易经系辞下传原文及译文

（一）

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中焉；系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。   

译文   八卦画成排列好后，宇宙万象也就包含在其中了。又将八卦重叠成六十四卦，六爻的微妙奥秘也就包含在其中了。阳刚阴柔相互推变，变化之道也就包含在其中了。将文辞附在后面来作出判断，那么变动趋向也就包含在其中了。《易经》中所谓的吉凶悔吝，是事物变动产生的结果。阴阳刚柔，是推动宇宙万物变动的根本。变化通达是指因势利导以适应不同的时空。天地所谓的吉凶祸福是人心正则吉，心不正则凶，天地之道是正大显现的，日月之道是正大光明的，天下万物的变化是端正而统一的。

夫乾，确然示人易矣；夫坤，确然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞、禁民为非曰义。

译文 《易经》中的“乾”明确地昭示出平易的道理。“坤”柔顺地昭示出简易的法则。所谓的“爻”，就是效法天地易简的法则。所谓的“象”就是模拟天地万物的形态。爻与象显现出事物内部的变动，吉凶是对事物变动结果的判断，功业是对事物变化机遇的把握利用，圣人之情则通过卦辞来显现。天地最伟大的德行是生养万物，圣人最大的宝物是崇高的地位。那么如何守住地位呢？就要靠仁爱。怎样才能把民众聚集起来呢？那就要靠财富，所以，治理财富，使人民端正言行，禁止民众为非作歹，这就叫道义。

（二）

古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸《离》。

译文 太古时代，包牺氏君临天下，向上观察天上的星象；向下观察地上的万物，观察鸟兽的皮毛纹理，以及大地的各种物产，近处取法人体的形象，远处取法万物的形象，于是制作出了八卦，以此沟通神明的德行，比类天下万物的变化情形。包牺氏用绳索缠绕捕兽的网、捕鱼的罟，教导人们用来捕兽捉鱼，也许就是取法于离卦的卦象而来的。

包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。

译文 包牺氏过世之后，神农氏共推为主，他砍下木头削制成犁，把木棒揉弯做成犁柄，耕田种地就很便利了，再教会天下人使用，这大概就是取法于益卦的卦象而来的。规定正中午是买卖的时间，招来天下民众，聚集天下货物，人们相互交换、互通有无。然后各自散去，各自得到自己想要的东西。这也许也就是取法噬嗑卦的卦象而来的。

神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久。是以“自天佑之，吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》、《坤》。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。断木为杵，掘地为臼，杵臼之利，万民以济，盖取诸《小过》。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。

译文 神农氏过世之后，黄帝、炎帝、舜帝前后共推为主。他们通达事物的变化，使民众快乐而不劳倦，用高明神奇的方法教化了万民，使民众得到更多更大的便宜。《易经》的道理是：事物发展到了极点就要发生变化，变化就能通达，通达就能保持长久。黄帝、尧帝、舜能遵循这一原理，所以自会得到天的保祐，吉祥而无不利。他们不必辛劳奔波，垂衣拱手无为无作便天下大治，这大概是取法乾坤两卦的卦理而来的。将树木挖空做成船，削木制成桨，船桨的便利在于渡过原本无法通行的河流而到达远方，使天下得到利益，这一发明大概是取法涣卦而来的。穿牛鼻而将牛驯服就能牵引重物，骑上马就可以到达远方，从而使天下人得到便利，这大概是取法随卦而来的。设置多重的门并敲击木铎巡夜，以防备盗贼侵入，这就是取法于豫卦而来的。切断木头，制成杵，在地挖洞做成臼，臼杵的便利，天下万民都得到了益处，这大概是取法小过卦而来的。将弦索装到木条上制成弓，把木头削成箭，用弓箭的威势，来威慑天下的恶人，这是取法睽卦。

上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。

译文 上古朝代人们的冬天住在洞穴中，夏天露宿在野外，后来圣人教人民建筑房屋居住，上有栋梁，下有椽檐，以遮风避雨。这是取法于大壮卦。上古时代埋葬过世的人，只用木柴厚厚地覆盖，葬在荒野中，不建造坟墓，也不植树，服丧也没有一定的期限。后世的圣人教人民用内外双重棺椁来代替，这是取法于大过卦。上古没有文字，先民们靠绕绳来记事。但随着时代的发展，后世的圣人发明文字，用文书契据来替代结绳，官吏用来处理政务，民众也用它来查考的依据。这是取法于夬卦。

（三）

是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝着也。

译文   由此可知，《易经》的内容在于象征。所谓象征是指模拟宇宙万物的形象。彖辞说明全卦的意义。六爻的变化是效法天下万物的变动情形。所以，事物一旦有变动，就会生出吉凶，就有显著的后悔忧虑。

（四）

阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。

译文   《易经》八卦中，阳卦多阴爻，阴卦多阳爻，这又是什么缘故呢？因为在任何人事集团中，无不是由少数支配多数。阳卦有一个阳爻两个阴爻，故以一阳当主；阴卦中有一个阴爻两个阳爻，故以一阴为主。阳卦阴卦所象征的德性如何呢？阳卦中阳爻一阴爻二，象征一君二民，一君而使万民归心，这是君子应当选择的途径。阴卦则不然，阴卦是一阴二阳，象征一民二君，二君争夺一民，相互倾轧，陷于混乱，这是无德的小人所走的道路。

（五）

《易》曰“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也；穷神知化，德之盛也。”

    译文 《易经》咸卦“九四”的爻辞说：“心思不定地走来走去，只有少数的朋友顺从你的想法”。孔子引申说：“天下的人到底在思考什么忧虑什么？天下人最后都回到同一个地方只是各人所走的路不同，天下的道理本来是一致的，人们都有上百种不同的想法。天下之人到底在想什么忧虑什么？太阳走了而月亮来了，月亮走了而太阳又来了。日月如此交替推移就产生了光明。冬天去了而夏天来，夏天去则冬天来，寒与暑交替推移就形成一年四季的时序。所谓的“往”，并非是一去不返，只是暂时退缩；所谓的“来”，也不是永久的存在，只不过是暂时的伸长。退缩与伸长交互感应就产生了利益。尺蠖将身体弯曲收缩，是为了求得下一步的伸张。龙蛇冬天蛰伏起来，是为了保全生命。精研义理达到神妙的境界，是为了致用。利用知识来使自己安身于大道之中，是为了完善自己的德行。超过这些再往前，那就不是我们一般人所能知道的了。穷究神妙而知天地变化，这是圣人才具备的最崇高的德行。”

《易》曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶！”

      译文 《易经》困卦“六三”的爻辞说：“前进有大石挡道，后退是蒺藜遍地，以致进退两难。返回家中，又看不到妻子，这是凶险的征兆。”孔子解释说：“不该被困却陷于困境，名誉定会被辱；不该占据却去占据，性命完全有危险。既受侮辱又危险，死期就要到了，他的老婆哪里还能见到呢？ ”

《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”

  译文 《易经》解释“上九”的爻辞说：“王公射鹰站在高墙之上，必然会获得猎物，不会有不利。”孔子解释说：“鹰是飞禽，弓箭是利器，射猎是人。君子将利器藏在身上，等待时机行动，又怎么不利呢？行动起来毫不迟疑，所以出手就有收获。就是告诉人们要有充分的准备方能采取行动。”

子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而不诫，此小人之福也。《易》曰：‘履校灭趾，无咎。’此之谓也。”“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校灭耳，凶。’”

  译文 孔子说：“小人不让他蒙羞便不会心生仁爱，没有让他生畏的东西就不会懂得道义，不看到有利可图便不会进取，不受威慑就不知惩戒。假如受到小的惩戒而避免闯下大祸，这正是小人的福气啊！《易经》噬嗑卦“上九”的爻辞说：“带上脚镣刑具，虽然脚趾灭掉了，受到了惩罚，但以后望就不会有灾祸了。”说的就是这个道理里积善行，不足以成名，不积累罪恶，便不会毁灭自身。小人认为小的善行是无益的，就不会去做；认为小的恶行不会造成大的伤害就不肯去掉恶行，所以恶行逐渐积累从而到了无法掩盖的地步，罪恶大到了无法消解程度。故《易经》筮嗑卦上九爻的爻辞说：'肩上扛着枷锁，磨掉了耳朵罪不可赦，凶'。”

子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”

译文 孔子说：“危险，是由于 认为自己所处的地位很安全才发生的；灭亡，是由于认为可以长久地保持地位而发生的；动乱，是由于自认为天下大治而发生的。所以，君子在安定时不会忘记危险；在位时不会忘记灭亡的教训，天下大治时不会忘记会有动乱发生。所以，自身安稳无事而国家才能保全。《易经》否卦九五爻的爻辞说：'将要掉下来了将要掉下来了，那个系在桑树上的鸟巢！'就是告诉我们这个道理。”

子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不胜其任也。”

译文 孔子说：“德行浅薄落却地位高贵，智慧低下却图谋大事，力气微小却担负重担，很少有人不会招致灾祸。《易经》鼎卦九四爻的爻辞说：‘鼎的脚折断了，打翻了君王赐给的美食，弄得脸上身上湿淋淋的，凶’。这是说才智不足以胜任，当然会出乱子。”

子曰：“知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”

译文 孔子说：“了解事物微妙的玄机就是大智慧神明了吧！君子对上不献媚讨好，对下不轻慢猥渎，这也许算是了解事物微妙的玄机了吧！所谓玄机，就是事物变化最细微的、最先显现事物变化吉凶后果的那些征兆。君子如果察见了事物变化的微妙的玄机，就应采取应对的措施不要整天消极等待。《易经》豫卦六二爻的爻辞说：‘被巨石挡住了去路，就不必整天在那里等待，应当另谋出路，只要心中正就吉’。既然被巨石挡在了那里，哪里用得着在那儿干等！情况已经可以判断出来了。君子通过察知细微的征兆就可以预知未来显著的结果，处理事情知道什么情况下要阴柔，什么情况下要阳刚，这样就能成为万人敬仰的人了。”

子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：‘不远复，无祗悔，元吉。’”

译文 孔子赞扬他的学生颜回说：“颜家的这个年青人，他可能差不多了吧！有了过失，从不会不知道；一旦知道自己的过失，再不会犯同样的过失。《易经》复卦初九爻的爻辞说：‘迷路不远就能返回来，就不会有后悔，原本就吉利。’”

天地絪温，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰：‘三人行则损一人，一人行则得其友。’言致一也。

译文 天地间阴阳气交互作用，万物化成。男女雌雄交合，万物化生。《易经》损卦六三爻的爻辞说：“三个人一起行动，主张不同，有一个人就必须放弃成见。一人单独行动，反而会得到志同道合的友伴。”这是说天下的道理必须要达到一致。

子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’”

译文 孔子说：“君子先要在世上立其身才能有所行动，与人相交要能以心换心才能进一步谈论世事，先要确定谁是自己真正的知交才能向对方有所希求。君子能有此三方面的修养，才称得上是一个完美全面的人。不考虑现实就采取行动，那么就民众就不会支持参与；用威胁的话对待人，那么民众就不会顺应服从。平时与民众没有交情却对他们有所期求，那么民众根本不会支持。没有人支持拥护，那么伤害他的人就会到来了。《易经》益卦上九爻的爻辞说：“没有谁帮助同情，有的人甚至还要趁机攻击，所立定的志向又不长久，结果当然是凶了。”

（六）

子曰：“乾坤，其《易》之门耶？”乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪？

夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。

译文 孔子说：“乾坤两卦，大概是进入《易经》的门户吧！”“乾”指阳性的物，“坤”指阴性的物。阴与阳相互配合，从而产生阳刚阴柔交错的形象，以现出天地间的一切造化，以神明之德相沟通。卦象的名称虽然繁杂，却不超越天地之道。然而考察卦的具体类型，其中所说的大概是殷末周初衰败时代的现象吧！

《易经》的主旨，在于通过显现过去的事而察知未来的趋势，使细微显著，将隐秘阐明。扩大来说，就是恰当的给事物命名，并将事物辩明类别，至于说用准确的言辞对事物的变化作出判断那就更是非常完备了。所用的名称虽然微小，但象征的事物类别却十分广大，旨意也很深远，文辞也很典雅，其中的言论委婉曲折却无不中肯恰当，叙事直截了当却隐藏深意，依据吉凶的道理来辅助民众行动，从而显明失与得是相互依存的，吉凶祸福各有报应。

（七）

《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？是故《履》，德之基也，《谦》，德之柄也，《复》，德之本也，《恒》，德之固也，《损》，德之修也，《益》，德之裕也，《困》，德之辨也，《井》，德之地也，《巽》，德之制也。《履》，和而至。《谦》，尊而光，《复》，小而辨于物，《恒》，杂而不厌，《损》，先难而后易，《益》，长裕而不设，《困》，穷而通，《井》，居其所而迁，《巽》，称而隐。《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以自知，《恒》以一德，《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨，《井》以辨义，《巽》以行权。

译文 《易经》兴盛流行起来，也许是在中古殷代的末期吧！注解《易经》的圣人们，也许是有忧虑患难意识的人吧？所以，《易经》有这样的象征：履卦尊礼而行，是德行的基础；谦卦勤劳谦逊，是德行的把柄；复卦教导返归本性，是德行的根本；恒卦教导恒的坚固，是使德行稳固；损卦教导克制欲望，是修养德行，是如何辩明德行；井卦教导人们要有标准，是德行流布天下。“履”是礼节，可在祥和中三室两厅极致。“谦”是谦逊，让人尊敬而品格光辉。“复”，虽然势力微小却能明辨事物；“恒”是在杂乱的环境仍能专心一致而不心生烦厌。“损”先碰到困难会受点挫折，但是经过自己的德行，今后的事也就容易应对了。“益”是不断自己的德行却不人为造作。“困”是处困境而后通达胜境。“井”是有一一定的规范却要懂得善于迁移以适应不同的变化。“巽”是要善于衡量时势，功成名就时善于隐藏自己而不居功做大。“履”，以祥和与人共同行动。“谦”，以礼节来克制自己的非念；“复”是自我反省而自知。“恒”，以始终如一的德行支持到底，“损”，受小的挫折而远离了大的祸害。“益”，以增长自己的德行。“困”，历经磨练而减少对他人的抱怨。“井”，以风范而使人明辨道义。“翼”，因地制宜而善于权衡处置。

（八）

《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度外内，使知惧。又明于忧患与故。无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。

译文 《易经》是与人类密切相关不可疏远的一部书，它阐述的法则要灵活运用。《周易》之道是变动而不固定，在六爻产周流，或上或下没有常规，阳刚阴柔相互变化。不能拘泥于固定的法式，只有适应不同的变化，才能发挥它的功能。《易经》教导人们出入进退要有节度，对内对外要知道谨慎畏惧，又要明察忧患的事实因，没有什么人能保护你，你只有象面对父母那样恭敬谨慎。学易者，开放要依据卦辞爻辞来推断事物的变化的方向，往后就能发现事物的变化是有一定的规律可循的。不过《易经》之道也因人而异，并非人人都能领会，假如不是那个人，易之道也不会凭空起用的。

（九）

《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同；二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者；其要无咎。其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶？

译文 《易经》这本书的目的，是由始知终，明因识果，以了解事物的本质。六爻的变动错综复杂，只有把它们放到一定的时间和空间里才能了解把握。卜卦时，开初卜出来的一个爻的含义是难于了解的，等到六爻都出来了，那么最上爻的意义就很容易知道了。这是因为初爻是事物变化的根本，上爻是事物发展的末端。初爻的文辞是比喻事物的开始，由上而下，最后到上爻，表明事物已发展到极终。天有不测风云，中间的二、三、四、五爻就不可能具备这样的功能了。唉！也许存亡吉凶的趋势，即使是居住在家也是可以知道的吧！一个真有智慧的人，只要看一看卦的爻辞上说些什么，那么多半就能了解整个变化的情形了。一般说，“二”与“四”爻都是阴位，作用功能相同但位置不同，因而境遇也就各不相同，二爻通常多赞美，四爻则多恐惧。为什么会这样呢？原因是“二爻”在下卦的中央，远离“五”君位，牵制较少，容易见效，所以多赞美。而“四”爻接近“五”爻君位，容易冒犯得咎，必然经常处在恐惧中。阴柔的本性，不利于攻击远处的事物，主要的功用在于避免灾祸，其运用的原则是柔顺中庸。三爻与五爻都是阳爻，同样的功用都处于不同的位置。通常情况下，三爻多凶险，五爻多功绩，因为“三爻”在下卦顶端，刚强过度，又处于臣下的地位，所以多凶险；“五”在上卦中央的君位，刚毅中庸，又居君王的地位，所以多功绩，这完全是因为各自所处的地位有贵贱等级的不同。不过，柔弱就一危险，刚强就一定殊胜吗？

（十）

《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三材之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。

  译文 《易经》这部书，内容广大，无不悉备，有天道在里头，有人道在里头，有地道在里头。卦有三画，象征天、地、人三才，再将两个三画的卦重叠成六画卦，所以有六爻。卦六画并非另有含义，只是以此来代表天、地、人三才的变动。各道两两交互而有变动，所以叫“爻”，爻就是交的意思。爻有上下不同的等级，用来象征等级地位不同的东西，所以叫做“物”。万物相互杂处，陈列在天地之间，犹如错综复杂的文采，所以叫做“文”。万物各有各的地位等级，各有各的变化规律，呈现在天地间的文采之象有恰当与不恰当，所以就产生了吉与凶。

（十一）

《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。

译文 《易经》的兴盛，也许是殷代末期，周文王德业兴盛的时期吧！是正当周文王与殷纣王之间发生事端的时期吧！因此才在《易经》的言辞中隐含着危机。惟有有危机感的人才能使自己平安，反之，那些认为容易得到的人会使自己陷于失败。其中的道理非常广大，所有的事物无不包含。立身处世至始至终戒惧谨慎，其主要目的在求得没有过失灾祸， 这就是《易经》这部书要告诉后人的道理。

（十二）

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。

译文 所谓乾亦即天的功能是天下最刚健的，其德行恒常容易却知道艰险所在。所谓坤亦即地的功能是天下最柔顺的，其德行恒常简易却明白阻碍所在。《易经》的道理能使人口服心服，能知道其他人的心里想的是什么，能断定天下事物发展的吉凶，能成就天下伟大的事业。所以在天地间的一切变化及人的言行举动中，吉事就会有吉祥之兆，由事物表现出兵各种现象就能知道事态的结局，占断事情就可以知道未来。天地设定了地位，圣人们成就天下事业，人用智慧谋划，天道于无形，百姓不知却能参与其中成其大功。八卦用象征的方式来告知，爻辞%辞以真相来明言，阳刚阴柔杂居于六位之中而吉凶就显现出来了。各卦由变动说明利害，是吉是凶随着时空不同而变迁。所以喜爱与厌恶相攻就产生了吉凶，远近取舍不同就产生了后悔与烦忧，真真假假相互感应就产生了利下害。

是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。

译文 大体上说，《易经》所提示的人生真相是，相互靠近却又不能和睦相处那就会有凶险，有时不会相互伤害对方，其结果必然后悔与羞辱。“爻辞”的表达依各爻说的变化而变化，犹如人的言语随情意的变化而有所不同。将要背叛你的人，他所说的话有惭愧的含意，心中有疑虑的人所说的话杂乱枝蔓，有修养的人所说的话很少。性子急躁的人所说的话就多，诬陷好人的人所说的话游移不定，了自己操守的人说话含混不清不能直截了当。

周易四十一卦 山高水深之象　以德报怨之意

大象：山高水深，各得其所，因损得益之象。

运势：现况诸事不顺，有破财之象，虽先损失，但后反而得益，因祸得福。

爱情：不利女性之卦。以诚信待人，可得成功，不宜斤斤计较。

疾病：现况病情虽重，积极治疗可愈。身体较衰弱，注意肠胃、咽喉、贫血等疾。

失物：不能寻回。

诉讼：有斗争之象，损失破财，和解反而获益。

《易经》第四十一卦 看婚姻情感！ 50分 损卦艮上兑下

（经文）损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。 曷之用，二簋可用享。

经文释义：损（sun）:减少，损害、损坏。曷（he）:怎么、何时。簋（gui）:古代盛食物之器，园口双耳。

减少在于是否有诚信。根据实际情况而减少浪费是一种美德。无咎。只要有利于相互的交往就中，怎么利用好损，简单的说，吃饭祭祀两个容器就够了（一饭一菜）

（经文）彖曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。 曷之用？ 二簋可用享；二簋应有时。损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。

经文释义：减少下层而增加上层，是一种尊上之道。减少应该是有诚叮、诚心的就是好的，没有过错。只要有利于双方的交往，不是刻意的伪损。如何运用好损之道呢？虽然二簋即可用餐，但是这样的用法也要讲究时机，盛宴二簋肯定是失礼的。减少刚健就要相应的增加柔顺，减少盈满就填补空虚，这要根据所在的时空环境来做调整，这是辩证统一的。

（经文）象曰：山下有泽，损；君子以惩忿窒欲。

经文释义：惩：处罚、警戒。窒（zhi）:阻塞不通。

山下有泽是损卦的组合，君子应当警戒忿怒控制欲望

（经文）初九：已事遄往，无咎，酌损之。

经文释义：已：停止。遄（chuan）:迅速地、往来频繁。

放下自己的事而迅速的前往（帮助别人），这是没有过错的，是经过斟酌，可以减损自己，而别人此时更需要帮助。（损己利人）

（经文）象曰：已事遄往，尚合志也。

经文释义：停止手中的事而赶往，这是一种高尚的助人之志，值得尊崇。

（经文）九二：利贞，征凶，弗损益之。

经文释义：为获取正当利益而有所损，从短期看不一定好，但是从长远来看，最终得结果是不损而是获益。（合理的损、必要的损）

（经文）象曰：九二利贞，中以为志也。

经文释义：为正常利益而节省非必要开支，这是一种真正的节约精神

（经文）六三：三人行，则损一人；一人行，则得其友。

经文释义：多人一起行动，常常会有部分人因为各种原因而导致分歧脱离团队，而一个人独立行动却往往会引起关注而得到朋友的帮助（援手）或指点。

（经文）象曰：一人行，三则疑也。

经文释义：一个人独立行动会赢得志同道合的朋友，而多人行动则会相互之间产生怀疑。（人人都有一颗善良同情之心）

（经文） ：损其疾，使遄有喜，无咎。

经文释义：对于疾病、痛苦的消除，那是越快越好。（损疾贵遄）

（经文）象曰：损其疾，亦可喜也。

经文释义：去除疾病本来就是一件可喜之事，若能使其遄损，那更是大喜。（损疾可喜，损疾而安）

（经文）六五：或益之，十朋之龟，弗克违，元吉。

经文释义：减少自己能够让更多的朋友得到好处，这是一种好的品德，没有违背损之道。（损己利群）

（经文）象曰：六五元吉，自上佑也。

经文释义：损己益人之德，是一种高尚的品德，会得到天佑。

（经文）上九：弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。

经文释义：不需有任何减损，使得各方受益，这是最好的结果，这样的结果是任何人都期盼的，无论是官吏还是一般百姓。（无损而益，皆大欢喜也）

（经文）象曰：弗损益之，大得志也。

经文释义：各方都没有减损，各方都得到益处，这是损之无损，是损之最高境界。

（损）卦意综述：权衡利弊，损小益大，是损的目的；损己益众，是损的品德；损众益己，是自私；弗损而益是损的最高境界。以最小的代价换来最大的收获，以最快的速度换来长久的安定，这都是值得的。因此必要的付出是应该的，要有大视野，不能鼠目寸光，只顾>>

易经第四十一卦占卜外遇 解者缓也。 缓必有所失，故受之以损；

解就是缓慢的意思,缓慢必定有所失败,所以接着是损卦

损益盈虚 与时偕行

41、损卦

山泽损《损》（下兑上艮） 第四十一

诚信处世客满庭，损刚益柔见虚盈；

心怀若谷守君道，居中怀德利贞行。

不谋私利常得友，知错既改有吉庆；

福寿资粮上苍佑，广结贤臣留美名。

原文 损：有孚，元吉，无咎，可贞。利有攸往。曷hé之用二簋guǐ，可用享。　　译文损卦，象征减省也，其意主要在损下益上，损刚益柔，损有余以益不足。损卦强调能以诚信为前提，行减损之道，将可获致「大吉祥、无咎害、可合乎正道、并利于往前有所作为」等四项善果。损下益上之道惟在心诚，不必损其过甚，只要心存诚信恭敬，虽微薄之物，亦足以奉献于上。并不要求皆以丰盛之物益上 。

原文 《象》曰：山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。　　译文 《象辞》说：本卦上卦为艮，艮为山；下卦为兑，兑为泽，可见山下有泽是损卦的卦象。君子观此卦象，以泽水浸蚀山脚为戒，从而制止其忿怒，杜塞其贪欲。

忿如火，不遏则燎原；欲如水，不遏则滔天。

朱熹《白鹿洞书院揭示》：言忠信，行笃敬；惩忿窒欲，迁善改过；行有不得，反求诸己。

曾文正说：“治心之道，先去其毒，阳恶曰忿，阴恶曰欲。”又说：“古圣所谓窒欲，即降龙也；所谓惩忿，即伏虎也。释儒之道不同，而其节制血气，未尝不同，总不使吾之嗜欲，戕害吾之躯命而已。”“古人以惩忿窒欲为养生要诀。惩忿即吾前信所谓少恼怒也，窒欲即吾前信所谓知节啬也。因好名好胜而用心太过，亦欲之类也。”“遏欲之难，……不挟破釜沉舟之势，讵有济哉？”

欲不除，如蛾扑火，焚身乃止；贪无了，若猩嗜酒，鞭血方休。

损上益下，损外益内。道德之修养在于清静为本、淡泊物欲，故能无为而无不为。欲使内之境界愈高，则务使外之物欲愈少。故曰：损，德之修。孔圣云：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”此乃圣人超然物外、安贫乐道至高境界之写照。孔子赞颜回曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”颜回淡泊物欲、安贫乐道，无愧为孔门三千弟子、七十二贤人之首。外之物害及内之性灵，使人之情志远离内之宁静平和。故云：损，以远害。《道德经》48章云：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”诚乃此理。

《易经》第四十一卦 损 山泽损 艮上兑下 二阳

〖原文〗利贞，征凶；弗损益之。

〖译文〗利于坚持下去，征伐有凶险；不要损伤他，给他以利益。

〖解说〗这是损卦第二爻爻辞。第二爻是主卦中爻，代表主方素质，阳，表示主方素质良好，比如说，主方有资金、有地位、有权力、有实力、有技术，等等。主方应当慎重使用力量，以免被客方利用，应当保持当前有利状态，“利贞”。盲目行动有风险，“征凶”。为了能够给客方造成损失，主方应当设法给客方以利诱，“弗损益之”。

〖结构分析〗第二爻位置是阴位，这条爻是阳爻，阳爻在阴位，不当位，不过与五阴有应。不当位，表明主方的良好素质有可能遭受损失，是潜在的对主方不利因素；有应，表明客方素质不佳，希望从主方获益，那潜在因素成了真正的对主方不利因素，爻辞说“利贞，征凶”。换一个角度思维，为了最终从客方获益，主方可以用自己的良好素质作诱饵，制服客方，所以，爻辞又说“弗损益之”。

主方可以用自己的良好素质作诱饵，制服客方，明白不？

《易经》第四十一卦 损 山泽损 艮上兑下 占事恋爱 事业 损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。

译文：《损卦》象征减损：内心有诚意，最为吉祥，不会招来祸患，可以坚守正道，利于前去行事。用什么祭祀神灵呢？两簋（古代盛食物的器具，圆口，有两个耳子）粗淡的食物就足够了。

《象》曰：山下有泽，损；君子以惩忿窒欲。

译文：《象辞》说：《损卦》的卦象是兑（泽）下艮（山）上，为山下有湖泽之表象，湖泽渐深而高山愈来愈高，象征着减损；按照这一现象中包含的哲理来做人，君子就应该抑制狂怒暴躁的脾性，杜绝世俗的欲望，也就是摒弃格调不高的低级趣味，不断培养高尚的品德。

初九，已事遄往，无咎；酌损之。

译文：初九，停下正在做的事情赶快前去助人，就不会有灾难临头，损已助人时要再三斟酌把握分寸。

《象》曰：“已事遄往“，尚合志也。

译文：《象辞》说：“停下正在做的事情赶快前去助人”，处在尊位的柔弱之辈正需要帮助，地位卑下的阳刚之士首当其冲，义不容辞，立刻牺牲自己的事业而成人之美，表现出尊贵者心心相印的关系。九二，利贞，征凶；弗损益之。

译文：九二，利于坚守正道，主动出击会有凶险；几乎用不着自我减损就可以使尊贵者受益。

《象》曰：九二利贞，中以为志也。

译文：《象辞》说：《损卦》的第二爻位（九二）之所以利于坚守正道，是因为处在不高不下的适中位置上，本身地位又不很稳固，不宜于积极行动。只有持不偏不激也不过于保守的中庸态度，作为始终不变的志向，才能够使他人受益。

六三，三人行，则损一人；一人行，则得其友。

译文：六三，三个人一同前进，由于互相掣肘会使一个人受到伤害；一个人独自行动，就会专心一意地寻求伙伴，最终必定能遇到志同道合的朋友。

《象》曰：一人行，三则疑也。

译文：《象辞》说：一个人前去无牵无挂，目的明确，可以顺利地得到接应，取得成功。三个人一齐前去，则会相互猜疑而达不到预期的目的。说明损下益上不能不分情况地一窝蜂上，而要审时度势，讲求实效。

，损其疾，使遄有喜。无咎。

译文： ，尽量减损克服自身的弱点，准备迎接马上到来的喜庆，不会有任何灾祸。

《象》曰：“损其疾”，亦可喜也。

译文：《象辞》说：“尽量减损克服自身的弱弱点”，意思是说，本身很柔弱，又处在比较尊贵的地位上，不可能通过自我减损来使他人受益。只有尽量减损克服自身的弱点，等待接受别人助益。但无论哪种减损，哪怕是这种减损克服自身弱点的举动，也是十分可喜的事情。

六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。

译文：六五，有人送来价值十朋（古时候货币单位，双贝为一朋）的大宝龟，想推辞都不行，大吉大利。

《象》曰：六五元吉，自上佑也。

译文：《象辞》说：《损卦》的第五爻位（六五）之所以获得大吉大利，完全是上天保佑的结果。因为六五爻本身阴柔，居于尊位，仍想着自我减损而使他人受益。这样不但得到大众的广泛助益，也搏得了上天的好感。

上九，弗损益之；无咎，贞吉，有攸往，得臣无家。

译文：上九，用不着自我减损就可以使他人受益；没有一点灾患，占卜的结果十分吉利，前去行事，定能获得天下万民归心。

《象》曰：“弗损益之”，大得志也。

译文：《象辞》说：“用不着自我减损就可以使他人受益”，是因为处在损卦最高位置，损极必反，本身所获取的大量的助益，使得能够不用自我减损就可以有益他人，这当然是损卦损已益人的最高境界，因而使得损已益人的心意得到极大的满足。>>

求解《易经》第四十一卦 损！爱情！？？？ 有诚信，就会非常的吉利。保持行为正当性，就不常有什么过失，适合有所前往（这样理解为发展）。不错的卦。抓住好机会吧，小妹妹。

《易经》第四十一卦 损 山泽损 艮上兑下 问他是否爱我 损卦是损中有益之卦，即减其有余，增其不足。表明人不能只顺从自己的想法，任性为之，应当静下来想一想，自己是否做到了诚信，是否辨其是非、分其邪正，是否明于心而验于事，是否真履实践，有始有终。简言之，您现在处在迷茫之定，做出的决定也很不理智，忘掉了您自己的初衷和诺言，虽有海誓山盟和美好的憧憬，但真履实践的太少，只能算是有始无终，有损无益了，所以，一定要坚持初衷，贯彻到底，有始有终方能有益。

变卦节表明做事情要把握好度，不可偏激，拿您的事来说，您首先要保留自我的风采，然后随时处之，境遇在彼，造命在我，坚持自己的想法，不要过分追求，也不要置之不理，把握好你们之间的度，若是这样，我相信您会在他心中有一席之地；但是其中要注意变通升华自己，要一层层一节节的固执，而不要认准一个固执到底。

综合来看，本卦损卦启示您要真屡实践，从一而终，做好自己该做的事，变卦节卦启示您不要失去自我，依情况变化，坦然处之。参照您的状况，我推断目前他还没有真正爱上你，建议做回自己，把心收回来一部分给自己，当您魅力四射的时候，还怕他不爱您吗，或许您会有其他想法呢。

易经》第四十六卦和易经》第四十一卦和易经》第三十卦 ，在线等待高手帮忙解答哇，问的是我可以去哪家公司 这连占之卦比较有意思，既然是求助，咱就简断一下

1：医药公司

官旺父旺，公司较大，经营很好，大概是办公室行政类闲职工作。但身在六爻持兄弟，自己担心竞争压力等，有点胆怯的因素。因卦为六冲，估计卦主选择这个公司可能性不大。

2：广告公司

官星很旺，父母月破憨前景很不错，但是当前工作环境很差或者很不尽人意。身又是办公室行政类工作，兄弟化进神，这个工作位置竞争压力依然很大。

3：网站公司

官临日建，父临月建，这个公司也很不错。卦主应聘的职位大概是和思维构想和对外采集及宣传类工作，因身财化子孙，子孙临空，可能工作不会如想象的轻松，并且收入也不会如理想的上升。不过相对前两个，这个成功和发展的机会会更大一些。

《易经》第四十一卦 山泽损 变卦 山天大畜 问婚姻 敬请高人指点迷津！ 损卦是损中有益之卦，即减其有余，增其不足。

损卦表明人不能只顺从自己的想法，任性为之，应当静下来想一想，叮己是否做到了诚信，是否辨其是非、分其邪正，是否明于心而验于事，是否真履实践，有始有终。简言之，您现在处在迷茫之际，做出的决定也很不理智，忘掉了您自己的初衷和诺言，虽有海誓山盟和美好的憧憬，但真履实践的太少，只能算是有始无终，有损无益了，所以，一定要坚持初衷，贯彻到底，有始有终方能有益。

变卦大畜是温养圣胎之卦，表明不可轻举妄动，以静养为宜，或可以说顺其自然为妙。在于您是提示您准备工作已完成了，马上就要进入重要环节，但仍不可掉以轻心，因为可能会有始料不及的事情发生，需要您一如既往，时时防危，才能达到您的心愿。

权力的本质有很多争论。

　　权力之善恶，决定于当权者及其背后的制度和文化。就当权者而言，德位相称，权力为善；位高德薄或有位无德，权力就会恶化；就制度而言，在良制良法中运用，权力为善；在恶制恶法中运作，权力就会恶化。

权力本身不是恶，用之不当、用来损人利己，权力才会恶化，即“一个人通过施加损害的威胁而迫使其他人去实现其意志的权力”才是恶；“为了实现某项伟大的事业所运用的权力”则不是恶的。遗憾哈耶克没有进一步肯定，提升人类福祉、促进社会文明的权力是善的。

　　权力对于人类社会是必要的，而且必须是善的，而对于儒家来说也必然是善的。《易经》说“圣人之大宝曰位”，权位对于圣人，就是“大宝”， 尽善尽美。

虽然“行一不义、杀一无罪而得天下，仁者不为也”，但是，仁者会很坚定地维护道德理想和国家利益，就象石头那样坚固。提拔重用的人都是正义之士，国家颁布的法律都是良好的法度（合乎礼义的法律），率领文武百官追求的都是仁义的志向。可见，儒家的君权之善，必须与义士、义法、义志配合，要落实于官员群体、法律制度、政治方向的正义。

　　“君权天授”，岂有不善哉。

主张对权力进行有效制约，但由于对权力本质认知的不同，儒家和自由主义所采取的方式也有所不同。如果说自由主义的说法和做法是“用法治把权力关进笼子”，儒家则是：用礼制把权力尊上礼台，升进文明。对权力，以法制约之，以礼提升之，以道统庄严之。

　　只有体现相当的人格高贵和道德尊严者，才有资格登上礼台；登上礼台者，必须自觉地“正其衣冠，尊其瞻视”， “博学于文约之以礼”，别说非法，非礼都不行，都丢脸，都会被礼制轰下台。

《 易经 》 系辞 下 传 诗解1八卦有情简易贞正

题文诗：

八卦成列,象在其中;因而重之,爻在其中;

刚柔相推,变在其中;系辞命之,动在其中

吉凶悔吝,生乎动者刚柔立本,变通趣时,

吉凶贞胜,情正自胜天地之道,贞正以观;

日月之道,贞诚以明,天下之动,贞一真情

夫乾确然,示人易矣;夫坤双然,示人简矣

爻效象像,爻象动内,吉凶见外,功德事业,

见乎变化,圣人之情,见乎系辞天地大德,

生生不息,圣人大宝,位高权重,何以守位,

曰用仁政,何以聚人,曰善用财理财正辞,

禁民为非,曰行道义古包牺氏,仰观天象,

俯观地法,观鸟兽文,与地之宜,近取诸身,

远取诸物,始作八卦,通神明德,类万物情

结绳网罟,以佃以渔,盖取诸离包牺氏没,

神农氏 作,斲木为耜,揉木为耒,耒耨之利,

以教天下,盖取诸益日中为市,致天下民,

聚天下货,交易而退,各得其所,取诸噬溘

原文（一）

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。(1)吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也；(2)吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也，天下之动，贞夫一者也。(3)夫乾，确然示人易矣；夫坤，双然示人简矣。(4)爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。(5)天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰财。理财正辞、禁民为非曰义。(6)

〔注释〕

(1)八卦成列：八卦各列其位。象：卦象。刚柔：指爻画。阳爻为刚，阴爻为柔。相推：相推移。变：爻之变化。此指九六相变。命：一本作“明”，命、明互通。当训明为是。动：爻象变动。

(2)趣，趋。时，卦爻之时。即卦爻所处的具体条件。

(3)贞：正。屈万里先生《读易三种》曰：“贾子《道术篇》：‘言行抱一谓之贞，反贞为伪’，据此贞即真。十三经无真字，盖直妈真也。”笔者以为此说极有新义，足可备一说。笔者提出补证的是：古“贞”、“正”互假，“直”、“正”互通。《文言》：“直，其正也。”《说文》：“直，正见也。”皆其证。《说文》：“正，是也。”《广雅·释言》：“真，是此也”可知“真”、“正”亦同。据此“贞”与“真”相通无疑。观：瞻。一：乾元，即天一，万物始于一而终于一。

(4)确：《说文》作“隺”，先儒有训为刚健貌者，通观文义，“确”与“双”对举，当训为高至。天尊故高。易：平易。双：下坠，从阜。地卑下故曰双。双，一本作“退”或作“妥”。古音每随义转，“卑”。“退”声之转，“退”、“妥”音近，故三者互通。

(5)此：代词。此指乾坤易简。“效法之谓坤”，故“爻也者，效此者也”，“成象之谓乾”，故“象也，像此者也”。即三百八十四爻效此，六十四卦卦象像此。内：卦内。外：卦外。辞：卦爻之辞。

(6)生：生育。位：职位，《 周易 》多指爻位。仁：一本作“人”，“仁”、“人”古者通。《 中庸 》：“仁也者，人也。”理财：管理财物，正辞：匡正言辞。

〔译文〕

八卦布列（成位），卦象就包含在其中了；又将八卦相重，六爻亦包含在其中了；阴阳刚柔爻画相互推移，变动也包含在其中了；系上文辞而明示，爻动就包含在其中了。吉凶悔吝，产生于爻动；刚柔，是立卦的根本；变通，取义于（卦爻之）时，吉凶，以正而取胜；天地之道，以正而能观瞻；日月之道，以正而得光明；天下之动，以正而归于一。乾，高大而示人平易；坤，卑下而示人简从。爻，仿效于此；卦象，取像于此，爻象发动于（蓍占）内，吉凶显现于（蓍占）外，建功立业显现于知变。圣人的情感体现于卦爻之辞。天地最大的德性是生育，圣人最大的宝是权位。如何守住权位，是行仁政；如何聚合众人，是用财富。而管理财物，匡正言辞，禁止民众为非作歹的是义。

原文（二）

古者包牺氏之王天下也，①仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，②近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。③作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸《离》。④包牺氏没， 神农氏 作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。⑤日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬溘》⑥

注释：

①包牺氏：传说中原始社会圣王，风姓。被称为三皇之一。包，又作“庖”。按《世纪》始取牺牲以供庖厨，故号包牺氏，一本作“伏戏氏”。伏，服。戏，化。据说伏戏画八卦以治天下，天下服而化之，故称“伏戏氏”。中国古代其它曲籍又称包戏氏为伏牺、伏羲、炮牺、包羲、庖羲、虙仪、宓牺等。又说即太昊氏。其族居位于黄河流域自东向西、泰山一带高地，以渔猎为主。为中国东方氏族之祖。

②象：天象。法：形。鸟兽：先儒多释为飞鸟走兽者。由上下文义读之，似指天上四象，即朱雀、白虎、苍龙、玄武。文：文彩。与地之宜：《 后汉书 ·荀爽传》引作“与天地之宜”。“宜”在此有适宜、适合之义。

③诸：之乎，即于。神明之德：指天地变化神妙之德，也指健顺动止之性。类：比拟。情：情况。

④作：始。罔：一本作“纲”、“网”。《 周易集解 》虞翻注无“罔”字。取兽之网曰罔。罟：也指网。取鱼之网曰罟。佃：一本作“田”，取兽曰佃。渔：通鱼，取鱼曰渔。盖：大概。离：古读罗，帛书《 周易 》之“离”皆为“罗”，离、罗二字通。《 方言 》；“罗谓之离，离谓之罗。”此指纲罗。《离》卦也有网之象。《离》两离相重，离为目，两目相连，外实中虚，互体又有巽，巽为绳，故有结绳为网罟之象。案《系辞》“象也者，像此者也”，“以制器者尚其象”，当知自此以下指“观象制器”之事。

⑤没：终。 神农氏 ：传说中原始社会人物，古史又称炎帝、烈山氏，相传始教民为耒耜以兴农业，尝百草发明医药。故称 神农氏 。作：起。斲：读zhuó，有砍削之义。耜耒：皆上古农具。耜，读sì，犹如今之犁头。耒，读lěi，犹今之犁柄。耨：读nòu，一本作“鉯”。通观上下文义“耨”当作“耜”。《 汉书 ·食货志》引此文作“吕”（耜）。《重定费氏学》云：“王昭素曰：‘耨，诸本或作耜’。”即其证。益：指《益》卦，《益》下震上巽，巽为木，为入，震为动，互体有艮坤，艮为手，坤为土、故有手持木入土之象。

⑥日中：中午。致：招致。噬嗑：卦名，有咬合之义，以齿咬物为“噬”，合口为“嗑”。《噬嗑》卦下震上离，离为日，为明，震为动，上光明，而下有动，有日中集市之象。

〔译文〕

古包牺氏称王于天下，仰首以观察天象，俯身以取法地形，观察鸟兽的花纹与大地相适宜，近取象于自身，远取象于万物，于是开始创制八卦，藉以通达神明的德性，以类比万物的情状，（包牺氏）结绳索而制作网罗，用来猎兽捕鱼，这大概取象于《离》卦。包牺氏死后， 神农氏 开始，砍削木头做成了耜，弯曲木头制成了耒，用耒耜耕种的便利，以教天下（百姓），这大概取象于《益》卦。以中午作为集市的时间，招致天下民众，聚集天下货物，相互交换而归，为自获得所需要的物品，这大概取象于《噬嗑》卦。

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