摘要: 古希腊和古罗马这两大文明是西方文化的摇篮，是世界文化史上两座永恒的丰碑，是西方人所津津乐道的光辉时代。勤劳的古希腊和罗马人民用他们的智慧给我们创造了一个个令人叹为观止的杰作，留给我们一个无论是文化史上还是艺术史上的维以超越的高度。其中古希腊文化又是罗马文化的源头，罗马文化在其基础上不断地发展创新，创造了许许多多独树一帜的文化，艺术构想和杰作。因此本文主要是讨论了这两个文化的异同，找出“原希腊”的东西，区分罗马的创新，给西方文化的传承和发展提供一些粗浅的线索和脉络。本文将分成经济，政治，文化艺术等方面进行探讨。
经济发展模式
让我们回到地图上，看看希腊和罗马的地理位置。希腊是由本土半岛和一些散落在爱琴海和地中海的一些小岛组成的。它三面环海，只有北面与陆地相接，且多丘陵少平原，属于温和的海洋性气候。正是因为这样的地理条件使得它的农业难以发展，为了生存，希腊人学会了和其它地区进行农产品的交换，并逐渐形成了地中海地区繁荣的贸易往来。罗马的环境和希腊类似，它地处今意大利半岛，是一个多丘陵，多沼泽的地区。因此农业也不十分发达。但罗马解决这一问题的方法并不是像希腊一样通过自由贸易，物物交换。它使用的是一种血腥的方式——侵略和扩张。为了满足罗马帝国日渐庞大的粮食、财富的需求，罗马人选择了不断地侵略。依靠着强大的军队、武器，罗马从昔日台伯河边上一个卑微的小城一跃成为统治着200万平方英里的帝国的中心。④每天码头，道路都有成百上千的船只，车辆抵达罗马，源源不断地带来从各地掠夺来的金银珠宝，粮食谷物。同时随着罗马帝国的不断膨胀，使得对这些物资的消耗急剧增多，反过来这又导致了罗马帝国的继续扩张，如此一来便形成了一个恶性循环，它由始至终都伴随着罗马帝国。相比而言，为了抵御恶劣多变的海上环境，希腊发展起来的却是一种互相合作的良性竞争模式。并且，后者己渗入当代西方人的精神领域。除此之外，希腊的经济发展主要是靠商人进行的海外和地区间的贸易往来和本土的农民耕种。希腊城邦中的奴隶数量比罗马少得多，罗马经年累月的征战，带来财富的同时还有大批大批的奴隶，这些奴隶广泛地分布在大部分的产业，比如采矿，冶金，驾船，铺路和大型建筑的建造。可以这样说，古罗马的伟大和成就很大一部分是由奴隶创造的。
总的来说，希腊和罗马的经济发展走的是截然不同的道路，体现了两种截然不同的思想，这些思想的以后西方国家的经济发展上有着深远的影响。只要稍了解历史的人都知道，后世西方各国基本上都经由了这两个阶段，比如欧洲新帝国对非洲，美洲的海外扩张，奴隶贸易，俨然是罗马形式的另一版本，而同时期广泛存在于各国之间的贸易往来却又是希腊式的重现。
政治与民主
一谈到民主，我们就会想到当代西方的“人权”社会，但民主这个字眼最早出现在古希腊的雅典。希腊的民主政治，一方面给予几百人或几千人以民主，另一方面又剥夺了数以万计的奴隶与自由民参与政事的权力。当时希腊民主的要义就是：多数人的统治；法律面前人人平等；个人生活自由。虽然此时的民主具有很强的阶级性，只是对于公民的民主，但在几千年前，这种观点己远远超越了它的那个时代。相比我们这个时代的民主，我认为它们的内涵是一致的。虽然当代西方政界口口声声说的是“人人平等，维护人权”，可是这种民主真实存在吗？比如美国，它的政治还是掌握在少数有钱有权的大资本家手中，体现在表象上是一个由其资助的“民主”代言人——美国总统。处于中，下层的公民在很多时候仍是被政治家玩弄于“民主”的假象间。从这个意义上说，它的民主和古希腊的民主是完全一致的。
古罗马早期的政治体制是仿照希腊的，后期从奥古斯都·凯撒起，“民主”便不存在了，转为君主专制，直到它的灭亡。罗马人最大的贡献便是立法。在贵族和贫民之间的激烈的矛盾和斗争过程中，产生了第一部成文法律《十二铜表法》，虽然此法律依旧维护的是贵族和上层阶级的利益，在那个时期却又是文明的一大进步。之后陆续产生的《万民法》，《公民法》，《民权大法》更是奠定了西方法律体系的雏形。尤其是《民权大法》中规定的“公民的私有财产神圣不可侵犯”，成为后世西方法律中永恒的主题。
宗教与艺术
罗马诗人贺拉斯曾经这样咏唱到：“希腊被擒为俘虏，被俘的希腊又俘虏了野蛮的胜利者，文学艺术搬进了荒僻之地”。的确，早期罗马的文化几乎是对希腊的纯粹的继承与模仿，反映在神话与宗教上，譬如，在神话中罗马的神几乎是希腊神话的翻版。希腊的地母神德米德变成了罗马的谷神塞利斯；万神之王宙斯变成了朱庇特；天后赫拉变成了朱诺；爱与美的女神阿芙罗狄成了维纳斯，①凡此种种，举不胜举。随着罗马帝国的不断扩张，外来的宗教在各地传播开来，其中影响最大的就是大约公元40年出现在罗马的基督教，从出现时起，基督教很快在整个罗马帝国兴起，而此时帝国的皇帝为了统治的需要，迫切需要一种精神舆论来束缚人民的思想，于是在最后一个皇帝狄奥西多时代，基督教被定为罗马的国教，从此开辟了欧洲基督教时代，直到今天西方的广大区域都以基督教为精神支柱团结在一起。
在教育方面，罗马人发扬了希腊人的“学园”教育，创造了一系列非常健全的教育体制。包括初等教育和高等教育。这一体制一直延续到今天，成为各国教育的主体。值得一提的是，罗马的高等教育——当时称为“学府”是近代大学的前身，它强调德育，指出“老师既要有渊博的知识，同时也要在生活处世方面做学生的楷模 ”②。这种教书育人德才兼备的思想为后世所承继。
在艺术领域内，表现在建筑，雕刻等凝固艺术，以及文学上。古希腊和古罗马的建筑风格上有较大不同。意大利建筑师布鲁诺·赛维在他的《建筑空间论》中指出：“希腊式=优美的时代，象征热情激荡中的沉思安息；罗马式=武力与豪华的时代。”如果说，欣赏希腊建筑像聆听着一首安宁唯美的小夜曲，处处启发你最深沉的思考和想象，那么古罗马建筑更像是否一曲富丽堂皇的交响乐，如果说古希腊建筑是精致连续的展开，那么古罗马建筑即是宏伟磅礴的汇聚。希腊建筑中最具代表性的是神庙。一般用大理石建造，各种石柱支撑，简洁典雅，从流传后世的帕特农神庙和雅典卫城的风格上可窥一斑。古罗马的建筑是从希腊风格上继承和吸收并逐渐发展起来的，最初罗马人的建筑多采用圆拱圆顶的营造方式，他们的神庙建筑更多地采用科林斯式的圆柱，如著名的罗马万神殿就是极其庄严，华美的巨大建筑，它始建于公元前27年的屋大维时代，整个庙身是一个巨大的鼓形建筑式样，上面有金光闪闪的圆顶，里面则是琳琅满目的浮雕，一样比样富丽堂皇，气势辉宏。古希腊和古罗马建筑对后世的西方建筑有着深远的影响。特别是文艺复兴时期，掀起了一场声势浩大的效仿古典时期的浪潮。此时出现了大量的仿古风格的建筑，比如：以古罗马凯旋门为样本的曼图亚圣安德烈教堂；采用古典立柱式的鲁切拉府邸；结合穹顶和立柱式的圣彼得大教堂等。③
除此之外，在文学、雕塑、自然科学等方面，古希腊和古罗马文明也为后世西方文学、艺术的发展提供了源源不断的灵感和活力。
以上只是对古希腊和古罗马给后世影响的一些方面做了简要的探讨，我也只能用我粗鄙的文字去叩响西方古典时期那厚重的大门。但仅仅从这几个方面我们就足以看出，古希腊和古罗马对后世西方的影响是多么的巨大，多么地深远。也许从这种透入骨髓的深刻中我们能学会反思自己的文化，找到其中的精髓，重新合理地给自己定位，从而更有动力地前进。
1、宙斯(Zeus)：天神之父，也是众神之神，地上万物的最高统治者。用雷霆和叫做“埃奎斯”的神盾治理天和地。同时，宙斯还是个花心大萝卜，到处拈花惹草使他的妻子赫拉嫉妒。
2、赫拉(Hera)：宙斯的妻子，神圣的婚姻女神，掌管婚姻，捍卫家庭。赫拉相当冷静并且拥有美好的身材。性格特征是嫉妒。
3、波塞冬(Poseidon)：宙斯的兄弟；掌管大海；脾气暴躁，贪婪。
4、哈得斯(Hades)：宙斯的兄弟；掌管冥府，同时也是财富之神；有一顶可以隐身的帽子；残忍，可怕，但很守信。
5、德墨忒耳(Demeter)：克洛诺斯和瑞亚之女，宙斯的姐姐；农业女神。
6、阿瑞斯(Ares)：宙斯与赫拉之子；战争之神；粗暴而嗜血，但并非真正的勇士。
7、雅典娜(Athena)：宙斯与美狄丝结合的产物；智慧女神和女战神；她是智慧，理智和纯洁的化身。
8、阿波罗(Apollo)：宙斯和勒托之子，和阿耳忒弥斯是双生兄妹；太阳神；全名为福玻斯·阿波罗(PhoebusApollo)。
9、阿佛洛狄忒(Aphrodite)：爱，美和欲望之神；从海中的泡沫中生出。
10、赫尔墨斯(Hermes)：宙斯和迈亚之子；众神中最快者；盗窃者的守护神，商业之神，黄泉的引导者。
11、阿耳忒弥斯(Artemis)：宙斯和勒托之女，与阿波罗是双生兄妹；美丽的女猎神和月神，青年人的保护神。
12、赫淮斯托斯(Hephaestus)：宙斯与赫拉之子，神中唯一丑陋者，但老婆却是爱与美之神阿佛洛狄忒；火和锻造之神，为众神制造武器和铠甲；铁匠和织布工的保护神。
新网师过关作业·西方哲学课程
我眼我心我世界
——西方哲学家对世界的认识给我的启迪
提交人201306蒋铭国
2420182297@qqcom 江西省乐平市第十一小学
一个学期，四个多月的西方哲学课程学习之旅就结束了。作为个人，不免有些感慨，时光如梭，光阴似箭。本学期是历来最忙碌的一个学期，但仍很庆幸，能坚持走下来。生活在当下，总觉得忙碌无比，却也有条不紊。生活一旦成为过去，便成了一段值得圈点的辉煌。而这一切，都源于自我的笃定与坚守。
2022年才过半年，各类获奖和课题研究证书已经收获30余张。新网师学习也已经走过5个学期，这个学期勇敢地选修了四门课程：《玩游戏，学数学》《苏霍姆林斯基教育学》《云端论剑》《西方哲学》。虽然选课之初，畏惧至极，但经过反复思考，再三掂量还是选修了四门课程。此刻完成本次作业，西方哲学课程过关作业——《我眼我心我世界——西方哲学家对世界的认识给我的启迪》是本学期所有的作业的最后一次了。完成之后可谓大功告成了吧。
虽然每门课程只需要完成五次或六次作业即可，但我一旦选择了就自我要求百分之百完成。《玩游戏，学数学》《苏霍姆林斯基教育学》《云端论剑》三门的确做到了，而且每次都是合格以上。唯独《西方哲学》第五次作业不合格，第六次和第八次作业未提交。实在有些自责，好在已经全部补交作业。这也算是自我安慰吧。
事实上《西方哲学》是一门最难的课程，难就难在时间上。似乎也就找到了为何有未交作业的不着边际的潜在心理意识的原因了。我承认我是一个不好的学员，但我仍然会坚守——坚守才会拥有一切。
本次作业可谓是一次大阅兵，对学员们提出了很高的要求，只有全方位把握才能有些头绪，尽管如此，感谢新网师，感谢西方哲学课程组，让我们有了压力，也有了方向。我相信本次作业是本课程所有作业思考量最多的作业。努力成就自我，思考成就未来。
马克思主义告诉我们要“客观”地认识“客观”的世界，要站在“唯物”的基点看待我们这个纷繁的世界。但最近几年随着经历的事情一进一件地发生，让我逐渐认识到在某些事情，或在某在问题上，“唯心”也是有些意义的。当我们用我们自己所理解的世界去理解现实的世界，或许就能让我们找到新的人生基点，从而活出不一样的人生。
我眼我心我世界，也许是不对的，但有时是有用的。至少于我如此。现在就让我们一起回到先哲的时代，去感受、体悟、想象一下他们眼中的世界吧。
最早的希腊哲学家被称为“自然派哲学家”。我们所知道的第一位哲学家就是泰利斯。他来自希腊在小亚细亚的殖民地米雷特斯，曾游历过埃及等许多国家。泰利斯认为水是万物之源。我们并不清楚这话的意思。或许他相信所有的生命源自于水，而所有的生命在消融后也仍旧变成水。此外，泰利斯曾宣称“万物中皆有神在”。
我们所知道的第二位哲学家是安纳克西曼德。他也住在米雷特斯。他认为我们的世界只是他所谓的“无限定者”（注：世界由无限定者元素所构成）中无数个生生灭灭的世界之一。
第三位是来自米雷特斯的哲学家安那西梅尼斯。他认为万物之源必定是“空气”或“气体”。他主张空气是泥土、水、火的源头。也许安那西梅尼斯认为，泥土、空气与火都是创造生命的必要条件，但“空气”或“气体”才是万物之源。因此，他和泰利斯一样，认为自然界的一切事物必定是由一种基本物质造成的。
以上三位米雷特斯的哲学家都相信，宇宙间有一种基本物质是所有事物的源头。
帕梅尼德斯认为没有任何事物会改变，因此我们的感官认知是不可靠的。赫拉克里特斯认为万物都会改变，一切事物都是流动的，我们的感官认知是可靠的。恩培窦克里斯认为我们不应该接受世间只有一种基本物质的观念，无论水或空气都无法独力变成玫瑰或蝴蝶。大自然不可能只有一种元素组成。他相信，整体来说，大自然是由四种元素组成的，它称之为四个根。这四个根就是土、气、火与水。
安纳萨哥拉斯主张，大自然是由无数肉眼看不见的微小粒子所组成，而所有事物都可以被分割成更小的部分。然而，即使是在最小的部分中，也有其他每种事物的成分存在。
最后一位自然派哲学家是来自爱琴海北部海岸一个叫阿布德拉小镇的德谟克利特斯。德谟克利特斯相信，大自然是由无数形状各异的原子组成的，无论这些原子的数量和形状多么无穷无尽，他们都是永恒不变，不可分割的。
柏拉图认为，自然界中有形的东西是“流动”的，所以世间才没有不会分解的“物质”。属于“物质世界”的每一样东西必然是由某种物质做成。这种物质会受时间侵蚀，但做成这些东西的“模子”或“形式”却是永恒不变的。柏拉图的结论是，在物质世界的背后，必定有一个实在存在。他称这个实在为“理型的世界”，其中包含存在于自然界各种现象背后永恒不变的模式。这种独树一格的观点，我们称之为“柏拉图的理型论”。
亚里士多德认为，实在界乃是由各种本身的形式与质料和谐一致的事物所组成的。“质料”是事物组成的材料，“形式”则是每一件事物的个别特征。亚里士多德还认为自然界的万事万物都可以被分成两大类。一类是石头、水滴或土壤等无生物，这些无生物没有改变的潜能，无生物只能通过外力改变。另外一类则是生物，而生物则有潜能改变。生物可以分成两大类，植物和动物。这些动物又可以分为两大类，包括禽兽与人类。
普罗汀认为，世界横跨两极，一端是他称为“上帝”的神圣之光，另一端则是完全黑暗，接受不到任何来自上帝的亮光。不过，普罗汀的观点是，这个黑暗世界其实并不存在，它只是缺乏亮光照射而已。世界存在的只有上帝，就像光线会逐渐变弱，终至于熄灭一样，世界也有一个角落是神圣之光无法普照的。根据普罗汀的说法，灵魂受到此一神圣之光的照耀，而物质则位于并不真正存在的黑暗世界，至于自然界的形式则微微受到神圣之光的照射。
笛卡尔认为宇宙间共有两种不同形式的真实世界(或称“实体”)。一种实体称为思想或“灵魂”，另一种则称为“扩延”(Extension)，或称物质。灵魂纯粹是属于意识的，不占空间，因此也不能再分解为更小的单位；而物质则纯粹是扩延，会占空间，因此可以一再被分解为更小的单位，但却没有意识。笛卡尔认为这两种本体都来自上帝，因为唯有上帝本身是独立存在的，不隶属任何事物。不过，“思想”与“扩延”虽然都来自上帝，但彼此却没有任何接触。思想不受物质的影响，反之，物质的变化也不受思想的影响。
斯宾诺莎拒绝使用笛卡尔的二分法。他认为宇宙间只有一种实体。既存的每样事物都可以被分解、简化成一个他称为“实体”的真实事物。他有时称之为“上帝”或“大自然”。因此斯宾诺莎并不像笛卡尔那样对真实世界抱持二元的观点。我们称他为“一元论者”。也就是说，他将大自然与万物的情况简化为一个单一的实体。
第一位英国经验主义哲学家洛克认为，我们所有的思想和观念都反映我们曾看过、听过的事物。在我们看过、听过任何事物之前，我们的心灵就像一块Tabula rasa，意思是“空白的板子”。洛克认为，在我们的感官察知任何事物前，我们的心灵就像老师还没有进教室之前的黑板一样空白。他也将此时我们的心灵比作一间没有家具的房间。可是后来我们开始经验一些事物，我们看到周遭的世界，我们闻到、尝到、摸到、听到各种东西。其中又以婴儿最为敏锐。这是洛克所谓的“单一感官概念”。然而，我们的心灵除了被动地接收外界的印象之外，同时也积极地进行某种活动。它以思考、推理、相信、怀疑等方式来处理它所得到的各种单一感官概念，因此产生了洛克所谓的“思维”(reflection)。所以说，他认为感觉(sensation)与思维是不同的，我们的心灵并不只是一具被动的接收器，它也会将所有不断传进来的感觉加以分类处理。
第二位英国经验主义哲学家休谟，他断定人有两种直觉，一种是印象，一种是观念。“印象”指的是对于外界实在的直接感受，“观念”指的是对印象的回忆。休谟强调印象与观念可能是单一的，也可能是复合的。我们有时会将物质世界中原本并不共存的概念放在一起。假设我们想象上帝是一个无限“智慧、聪明、善良”的事物，那么上帝这个观念就是由某个无限智慧、某个无限聪明与某个无限善良的事物共同组成的一个复合观念。如果我们不知道何为智慧、何为聪明、何为善良的话，我们绝不可能形成这样一个对上帝的观念。
第三位英国经验主义哲学家柏克莱，他是经验主义哲学理论中最一贯的一位。他宣称世间的事物的确是像我们所感知的那样，但他们并非“事物”。洛克、笛卡尔、斯宾诺莎，认为物质世界是真实的，但柏克莱对这一点提出了疑问。他利用经验主义的逻辑提出这个疑问。他说，世间所存在的只有那些我们感受到的事情，但我们并未感受到“物质”或“质料”。我们无法察知我们所感受到的事物是否确实存在。如果我们认定自己所感知到的事物之下，有实体存在，我们就是妄下结论，因为我们绝对没有任何经验可以支持这样的说法。柏克莱相信人有“灵”，他认为，我们所有的观念都有一个我们意识不到的成因，但这个成因不是物质的，而是精神性的。我们的灵魂可能是形成我们本身各种观念的原因，就像我们在做梦时一般。但世界只有一个，另外一个意志或灵可能形成造就这个“形体”世界的诸般概念，万物都是因为这个灵而存在，这个灵乃是“万物中的万物”的成因，也是“所有事物存在之处”。我们可以说，天主的存在比人的存在，要更能够让人清楚的感知到。我们所看见、所感觉到的每一件事物都是“天主力量作用”，因为天主“密切存在于我们的意识中，造成那些我们不断体会到的丰富概念与感官体验”。我们周遭的世界与我们的生命全都存在于天主之中。他是万物唯一的成因。同时，我们只存在于天主教的心中。柏克莱不只质疑物质真实性的问题，他也提出了“时间”和“空间”是否绝对存在或独立存在的问题。他认为，我们对于时间与空间的认知可能也只是由我们的心灵所虚构的产物而已。
康德是一位在大学里教授哲学的哲学家。康德认为，我们对于这个世界的观念是我们同时通过感官与理性而得到的。不过，他认为，理性主义者将理性的重要性说得太过火了。而经验主义者则过分强调感官的经验。康德同意休谟和经验主义者的说法，认为我们对于世界的了解都是通过感官而来的，但也赞成理性主义者的部分说法，认为我们的理性中也有一些因素可以决定我们如何认知周遭的世界。换句话说，他认为我们对于世界的观念会受到人类心灵中某些状况的影响。我们所见到的事物首先会被看成是时间与空间里的一个现象。康德将“时间”与“空间”称为我们的两种“直观形式”，他强调我们心灵中的这两种形式，先于一切经验。换句话说，我们在还没有经验事物之前，就可以知道我们感知到的将是一个发生在时间与空间里的现象。时间与空间属于人类的条件。时、空乃是人类感知的方式，并非物质世界的属性。因为人类的心灵不只是纯粹接触外界感官刺激的“被动的蜡”，也是一个会主动塑造形状的过程。心灵影响了我们理解世界的方式，就像你把水倒进一个玻璃壶里面，水立刻就会适应水壶的形状一般。同样的，我们的感官认知也适应我们的“直观形式”。
康德宣称，不仅心灵会顺应事物的形状，事物也会顺应心灵。他把这个现象称为人类认知问题上的“哥白尼革命”。意思是这种看法和从前的观念截然不同，就像哥白尼当初宣称地球绕着太阳转，而不是太阳绕着地球转一样。康德认为，因果律的存在正是人类理性的特色。正是因为人类的理性可以感知事物的因果，因此因果律是绝对的，而且是永恒不变的。因果律是根植于我们的内心的，他认为既然我们无法确知世界本来的真貌，我们只能根据自己的认识来了解世界。康德认为，“事物本身”和“我眼中的事物”是不一样的，我们永远无法确知事物本来的面貌，我们所知道的只是我们眼中看到的事物。从另外一个角度来看，我们在每一次经验之前，都可以预知我们的心灵将如何认知事物。他相信他可以证明，事实上我们所谓的自然法则，乃是人类认知的法则，由此而证明这些法则的真实性。人类对于世界的观念受到两种因素左右，一个是我们必须通过感官才能知道的外在情况，我们称之为知识的原料。另一个因素就是人类内在的情况，例如我们感知的事情都会发生在时、空之中，而且符合不变的因果律等。我们可以称之为知识的形式。
黑格尔否认人可以清楚认识自然最深处的秘密，但他承认世间有一种无法追求到的“真理”。黑格尔说，“真理是主观的”，因此，他不承认在人类的理性之外，有任何“真理”存在。他说，所有的知识都是人类的知识。他相信人类认知的基础代代不同，因此世间并没有“永恒的真理”，没有“永久的理性”。哲学唯一可以确切掌握的一个定点就是历史。我们的理性事实上是动态的，是一种过程，而“真理”就是这个过程，因为在这个历史的过程之外，没有外在的标准可以判定什么是最真、最合理的。由于新的事物总是后来才加上去的，因此理性是“渐进的”。换句话说，人类的知识不断在扩张、在进步。黑格尔提出“否定的否定”。称三个知识的阶段为“正”“反”“合”。举例来说，你可以称笛卡尔的理性主义为正，那么与它正好相反的休谟的经验主义就是反，但这两种思潮之间的矛盾或紧张状态后来被康德的“合”给消除了。康德同意理性主义者的部分论点，但也同意经验主义者的部分论点。可是故事并非到此为止，康德的“合”现在成了另外一个三段式发展的起点，因为一个“合”也会有另外一个新的“反”和它相抵触。
祁克果认为，世间唯一重要的事只有每一个人“自己的存在”，唯有在我们行动——尤其是做一些重要的选择时，我们才和自我的存在有关联。祁克果认为真理是“主观的”，真正重要的真理都是属于个人的，只有这些真理对“我而言是真”。祁克果认为，我们能经由理性而得知的事情（也就是知识）是完全不重要的。他创造了三个观念：“存在的”“主观真理”“信仰”的观念。他认为生命有三种不同的形式。他把它们称为“美感阶段”“道德阶段”“宗教阶段”。他用“阶段”这个名词是为了要强调人可能会生活在一个较低的阶段，然后突然跃升到一个较高的阶段。许多人终其一生都活在同样的阶段。
法国存在主义哲学家萨特说，存在主义就是人文主义。他的意思是，存在主义者乃是以人类为出发点的。萨特和祁克果的哲学中最主要的一个字眼就是“存在”，但存在不等于活着。植物和动物也活着，它们虽然存在，但并不需要思考存在的意义。人是唯一意识到自己存在的生物。萨特表示一个东西只是在己，而人类却是为己。因此，人的存在并不等于东西的存在。萨特进一步宣称，人的存在比任何其他事物都重要。我存在的这个事实比我是谁要更加重要。他说，存在先于本质。所谓的本质是指组成某些事物的东西，也就是说某些事物的本性。但根据萨特的说法，人并没有这种天生的“本性”，因此人必须创造自我。他必须创造自己的本性或“本质”，因为他的本性并非是一生下来就固定的。
从古代的神话到哲学，从哲学到宗教，从宗教到科学，都离不开人类对世界的观察与理解。随着科技的不断发展，哲学也是发展的。的确没有永恒的真理，一切事物都在“正”“反”“合”之间不断螺旋上升，向更高处发展。但无论怎样，哲学家的思维方式却给了我智慧的启迪。从个人角度来说，我认同祁克果的观念，世间唯一重要的事只有每一个人“自己的存在”。
从2018年以来，我全然不顾他人的理解，独自步入个人发展轨道之中，如今已经成为多项工作省级评审专家，市级学科学科带头人和拔尖人才，省级学科带头人也指日可待。用自己理解的世界去这个理解这个世界，或许会永远活在快乐之中。最后用自己笃定践行的一句话结束本次作业，也送给课程组的每一位老师：以自身为光，照一隅是一隅；以行动为径，走一程是一程。
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