提到哲学上的“自然”，有本来如此、理所当然、不为而成等含义，人们通常会想到老庄，想到道家的“无为”，殊不知“自然”也是儒家的观点。道家讲“自然”偏重于宇宙价值，儒家讲“自然”则偏重于人类价值，强调人的责任，它认为“仁义礼智”这“四端”是人心的“自然”。
在儒家看来，人应该“赞天地之化育”，即帮助大自然的演化，从而使得大自然更完善更和谐，也使得人自身更完善更和谐。人与大自然不是对立的，人的自我完成的前提必须是帮助大自然的完成，那么人就可与“天”、“地”并立为“三”了。人和大自然相互相成达致和谐统一，这就是所谓的“天人合一”。湛若水曾说，“穷天地而罔后，超万物而无前”，指的就是人与大自然的“完成”。我们在努力发展经济、科技、工业的时候，应该谨记，经济、科技、工业发展的最终目的是为了完善人和自然。
大千世界有无限的奥秘，对于万事万物的“自然”，就算科技发达的今天也正如湛若水所说：“吾且不能知其然，吾又何以知其所以然”。儒学告诫我们要对大自然有所敬畏，湛若水认为不仅是对大自然，更要对大自然背后推动万事万物的力量——“心神”有所敬畏，要通过“勿忘勿助，无为而为”的涵养功夫把人的心和大自然的心联系在一起。
《自然堂铭》中隽永的哲理在今天乃至遥远的将来都很有价值。“基因编辑婴儿”在这两天引起人们争议，其主要原因就是这件事对自然界的“自然”和道德上的“自然”有巨大风险。那么，我们是否可以从中获得一些启发？
自然堂铭
这个大堂为什么要以“自然”来命名呢？自然，是圣人的中庸之道。这是圣人顺应天地万物的变化，而坚守大自然所蕴涵的中庸和谐的原因。通往真理的道路通而为一，学者们想效法圣人，却不知道到圣人的中庸之道，怎么可以到达圣人的境界呢？我的老师白沙先生说过：“学以自然为宗。”他说这句话的时候人们疑惑不解。我把这个训导铭记于心，近四十年了，至今更加深信不疑。白沙先生关于“自然”的学说，源自程颢的“明觉自然”和“无丝毫人力”的学说；程颢的“无丝毫人力”的学说，源自孟子的“勿忘勿助”的学说；孟子的“勿忘勿助”的学说，源自孔子“无意必固我”的教导。有的人说老庄懂得“自然”，太迷惑人了。史恭甫先生建造新泉精舍的前堂，建成后，起名为“自然”。我敬重他而为此作铭文，但愿使学子们有所觉悟。铭文说：
“有个宽阔的大堂，在‘新泉’之旁。用‘自然’来命名，等着哲人去思考、讲学。说起老庄，‘无’是他们的‘禅’？说到他们两者，其个人观点复杂难懂，怎么能表达出‘本体’呢？怎么知道什么是‘自然’呢？我谈论‘自然’，为什么如此说呢？所谓‘自然’，自然而然。我尚且不知道它是怎么样的，我又怎么知道它为什么是怎么样的呢？我问天地，天地无言沉默而空虚寂静；我问万物，万物茫然自在，虽不言语却表达着某些思想。《道德经》上说的或者失去就少了，或者失去还多了，或者超过还不及，像‘自然’吗？
要怀着敬仰的心维护和宣扬圣人之道，表明圣人的学问的博大，不主观臆断、不持绝对的态度、不固执拘泥、不自以为是。孔子在川上感叹，‘不舍昼夜’。自然运行的时序在上位，流水和大地在下位，高大的天总是先知先觉，它的意志极其公正而广阔无边。‘喜、怒、哀、乐’都是自然发生，大自然的变化没规定该如何，也没规定不该如何。知道大自然的运动，绝对没有人力的作用，这就是‘自然’。观察天地，天自在高位，地自在下位。乾道运动、坤道安静，巽代表风、震代表雷，泽流动、山耸立，水坎静止、火焰明亮。四季、寒暑交替，大自然的变化有它适当的时间。一阴一阳互相作用就是‘道’，‘道’自在无为，这就是‘自然’。观察万物，变化者自己变化，生长者自己生长，不同的种类各自区分，不同的形状各自区别。自己运动自己植成，自己飞翔自己潜泳。鸢鸟暴恶于天上，鱼儿跳跃在渊中，不用刻意学习，这就是‘自然’。为什么是这样？不知道是怎么样的啊。‘自然’是怎么样的，是不能知道的啊，谁人能知道呢？是谁开创的？是谁维系的？是谁商量的？是谁安排的？天地万物和人类，都是‘心神’所推动的。说是‘心神’所为，用什么来思量呢？我用什么来把握它的要领？
‘勿忘勿助，无为而为’，如果可以做到这两点,或者可以接触得到它。‘心神’有预见，‘心神’的运动没有迟疑。穷尽天地而没有后来，超越万物而没有前方。天地万物，和我浑然为一体。或关闭或开辟，或言说或沉默，各自追求的目标，不能看见踪迹，不能知道其变化的尽头，这就是‘自然’。
诸位贤兄弟、有智慧的人啊，希望你们奋发有为。”
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