赫拉(“Ηρα)
第三位认识海天和母亲温暖拥抱的女神是赫拉。她后来成为奥林波斯山的王后。
赫拉的大部分艺术作品都是一个穿着白色和/或金色衣服的女人,拿着马球和一根顶端插着莲花或石榴的手杖。通常会有一头母牛、一只孔雀和一只布谷鸟尾随其后,不过据说她也会带上母亲的神圣动物——雄狮。
可怜的赫拉和她的姐姐遭遇了同样的命运,当克洛诺斯把孩子交给他时,赫拉立刻被他扼住了喉咙。对于那些想知道瑞亚为什么会继续犯同样的错误的人,首先,把孩子交给父亲是一种习俗,其次,你会反对那家伙疯狂到把自己的父亲剁成碎片吗
可怜的赫拉和她的姐姐遭遇了同样的命运,当克洛诺斯把孩子交给他时,赫拉立刻被他扼住了喉咙。对于那些想知道瑞亚为什么会继续犯同样的错误的人,首先,把孩子交给父亲是一种习俗,其次,你会反对那家伙疯狂到把自己的父亲剁成碎片吗
许多年后,她被吐在了克罗诺斯最近消化的食物和兄弟姐妹的水池里,于是它开始了与西奥伊和泰坦的战争。
据我所知,赫拉比赫斯提卷入的战争要多一些,但她仍然是局外人。当战争结束时,她继续作为一个单身女子一段时间,因为宙斯有乐趣地吞下梅蒂斯活着。
当宙斯最终完成了对其他女神和泰坦女神的研读和追求(或者他们是这么认为的),他找到了最大的挑战——他自己的妹妹。
现在,它的管理方式有点问题。赖尔登会告诉你这是件甜蜜的事,维基百科会告诉你这是强奸。我选择维基百科,因为它更符合宙斯的性格,而且没有被迪斯尼审查。
首先,赫拉不想让宙斯靠近她。她知道他是个花花公子和连环强奸犯,但她不想要这些。于是,宙斯耍了他狡猾的一面,在奥林匹斯山外掀起了一场风暴,然后变成了一只布谷鸟。然后,他在赫拉的窗户外假装受伤,因为她对动物有强烈的同情心,赫拉把他带了进去。宙斯随后变回神,强奸了可怜的赫拉。女神感到羞耻,决定嫁给强奸她的人,因为他已经夺走了她的尊严。
婚礼比宙斯的求婚方式要仁慈得多。自然界的万物苏醒了,开放了花朵,所有的神祗和其余的泰坦们都前来照料,他们拿着黄金和象牙作为礼物。
婚礼结束后,宙斯理所当然地做了他该做的事,而赫拉,作为婚姻女神,既愤怒又嫉妒,可能还非常沮丧,所以她把怒气发泄在宙斯的情人身上,因为她不能攻击那个大家伙。然而,我现在并不是特别想羞辱她,因为她是受害者,即使她处理这件事的方式并不那么健康。
至于邪教,赫拉在位于伯罗奔尼撒东部阿尔戈斯(Argos)的阿尔戈里海湾(Argolic Gulf)上有一个特别引人注目的追随者。她在萨摩斯、帕埃斯图姆和奥林匹亚都有著名的寺庙。
赫拉生了战神阿瑞斯和火神赫淮斯托斯。 赫拉对丈夫忠贞不二, 但对宙斯的拈花惹草的坏毛病却难以忍受。 于是出于仇恨和报复的心理, 赫拉从不放过被宙斯征服的各个女神或凡间女子,以及她们的后代。
神王宙斯与他的王后赫拉
一个神圣而威严,拥有着至高无上的权利
一个端庄又美丽,代表着女性的美德和尊严
这一段堪称 “神界婚姻样板的姻缘” ,是不是像表面上看起来那样和谐美满呢
而宙斯与赫拉的关系,又反映了古希腊怎样的婚姻制度呢
1 宙斯与赫拉的相恋
宙斯成为众神之王、获得了天地的尊位后,需要一个母仪天下的王后,而这个王后就是他的姐姐 “赫拉女神” 。
古希腊神话中宙斯是一个风流浪子,有着无数的情人,可他的妻子却只有一位,那就是“赫拉女神”。
“赫拉女神”拥有正妻和天后的至尊地位,而这个地位,同时也是神人两届都予以公认的地位。
那么宙斯与赫拉,是怎样相恋、又是怎样结合的呢?关于这一问题,不同版本的古希腊神话故事书中曾给出过不同的解释,而大多数书中都给出了如下的看法。
自宙斯打败了巨人神族、夺得了天界的王权以后,他才开始对赫拉女神发动爱情攻势。
因为赫拉女神端庄美丽,故而引得宙斯对她异常爱慕。在宙斯追求赫拉女神的初期,他借着自己与女神的亲属关系,在与女神的相处过程中经常亲吻女神。
女神初始并未留意,而一段时间过后,赫拉觉得弟弟似乎有些图谋不轨,故而对宙斯起了戒心,并开始故意躲避宙斯。
随后,宙斯凭借自己诱惑女人的一个拿手手段“变形”为一只布谷鸟,落到了赫拉女神的王杖顶端。女神觉得鸟儿亲近人、对它很是喜欢,于是便收养了它。
相传,在希腊的阿哥利斯地区,有一座山叫 “布谷鸟山” ,山上有一座庙叫“宙斯庙”。而与之相对的另一座山上同样也有一座庙,叫做“赫拉庙”。据说,赫拉女神就是在布谷鸟山上被宙斯所变的布谷鸟诱惑的。
此后,在既定的事实面前,赫拉女神选择嫁给了神王宙斯。
在希腊神话中,宙斯虽然是奥林波斯山上的神族之王,但是他和凡间的国王们一样,妻妾成群、风流成性。在赫拉嫁给宙斯之前,宙斯就已经有了好几位妻子,那么赫拉是怎么得到这唯一的至尊天后的地位呢?而宙斯与赫拉的结合,又反映了古希腊社会的一种什么样的现象呢?
2赫拉是怎样成为天后的
赫拉被迫嫁给宙斯后,对宙斯提出了条件,要求宙斯一定要明媒正娶、要举办婚礼,而这个婚礼便是最早的 人神两届、是历史上最早的一个婚礼 。
赫拉要求婚礼的目的是想昭示天下说明自己是宙斯的唯一合法妻子,是想奠定自己是唯一天后的至尊地位。
于是,宙斯和赫拉的婚礼盛状空前,各个大大小神邸均受到了邀请。而新婚贺礼中,最贵重的便是地母神送的一颗金苹果树,它种植在了西方的一个金苹果园里。
宙斯和赫拉婚礼的地点,大多数认为的是在 克里特岛克洛索斯 的一条河畔旁举行的。通过这个婚礼,赫拉女神成为了神王宙斯唯一合法的妻子。
这一神界婚礼,正是对古希腊的一个社会现实,一种风俗制度的反映,那便是 “一夫一妻制婚姻” ,这一制度的婚姻是古希腊社会的特点,可能也是后来印欧人社会达到父权制社会的一个普遍特点。
对宙斯和赫拉婚礼的详细描写中,人类学家们推论出: 在希腊神话诞生的那个时代,古希腊社会已经从母系氏族社会发展到了一夫一妻制的社会。
那么这种一夫一妻的婚姻制度,是不是男女两性平等的结果,是不是体现了爱情的专一呢?
3一夫一妻制婚姻的实质
一夫一妻制婚姻,实际上反映的是 两性关系不平等,反映的是女性在婚姻上受奴役、地位低下的一个社会现实。
因为在原来的母权制社会中,夫妻之间的婚姻关系比较松弛。他们之间没有经济纽带,生下的孩子会跟着母亲居住,父亲也不能把自己的财产传给自己的儿女。
而当到了父权制时期,由于男人的社会地位、经济地位提高了,便要求自己的妻子恪守贞操、给自己生育血缘上确凿无疑的子女,而男人却这不受婚姻的束缚。
哲学家恩格斯 曾在他的著作 《家庭私有制和国家起源》 中对“一夫一妻制婚姻”做了深刻的评述,他提到:专偶制婚姻的特点,就是丈夫对妻子的独占,它不是建立在男女平等、互相尊重的基础上,而是对妇女单方面的约束。男子可以嫖妓或招妾,女子则必须守贞操。因而, 一夫一妻制,不是爱情专一的结果,相反却是两性战争的开始。
恩格斯书中对专偶制婚姻的分析,正是对希腊神话中神王夫妇婚姻生活的贴切说明。而宙斯与赫拉的关系,其实也远不如传说中的那般和谐美满。
神王宙斯和女神赫拉举行了人神两届的第一次婚礼后,从此便拉开了两性战争的帷幕。那么面对风流成性的宙斯,赫拉又做了哪些抗争,结果又是怎样的呢?
4赫拉如何对付花心的宙斯
宙斯与赫拉成婚后,两人经常吵闹。其中宙斯不靠女人生下 “女战神雅典娜” 的事情令赫拉异常愤怒,她觉得自己受到了奇耻大辱。
随后,赫拉在一次众神的会议上当着众神发誓:自己要独自生下一个出色的孩子。一年后, “风暴神堤风” 出世,他是一个长着一百个蛇头的蛇妖。
堤风长大后向宙斯的王权发出了挑战,将天地宇宙搅得翻天覆地。最后,宙斯在众神的帮助下战胜了堤风,将他压在了 西西里岛的 “ 埃特纳火山” 之下。
除了自己的孩子,赫拉女神也曾亲自挑战宙斯的权威。她联合宙斯的至亲“太阳神阿波罗、海神波塞冬、女战神雅典娜”等策划了一场“未遂政变”。
他们将宙斯捆在金交椅上,使宙斯无能为力。而在此关键时刻,宙斯的情人 “海女神忒提斯” 带着白手巨人前来解救,使宙斯逃过一劫并平息了战乱。
随后,宙斯对反叛自己的诸神给予惩罚。他将阿波罗、波塞冬驱逐下界,为 特洛伊的拉奥莫东国王 做苦工、修筑城墙,故而特洛伊城的城墙坚固难攻,为漫长的特洛伊战争做了基石。
宙斯和赫拉可以说是奥林波斯神山上的第一家庭, 赫拉还是婚姻的保护神,同时也是妇女和儿童的保护神, 他们的婚姻理应成为一个家庭美满的典范,但是古希腊的诗人们为什么不仅不刻意美化他们,而且还要把他们的婚姻描写得如此不堪呢?
5古希腊人如何描述神王夫妇的关系
古希腊人在神话中既不美化神王夫妇、也不美化他们的婚姻家庭,这是因为在中国的儒家传统文化中提倡 “为尊者讳、为亲者讳、为贤者讳,以及父为子隐、子为父隐” 等观念。
中国文化认为“家丑不可外扬”,而西方文化则与之不同,它对领导有着更多的挑剔,而这一差异的形成,正是因为西方文化的根源来源于古希腊。
在神话传说中,古希腊诗人并不刻意美化宙斯与赫拉的这一神界第一家庭,而是时常带着一种揶揄讽刺去挖苦这个神王第一家庭。这是因为古希腊社会本身的那些家庭,本就是争争吵吵的,现实社会本就是不美满的。
古希腊人按照自己的生活经验来描述神王夫妇。因此,我们看到的宙斯与赫拉便是勾心斗角、互相暗算的。
这一“不美化”的西方传统文化,是和中国的东方传统文化大相径庭的,而它的根源其实是因为古希腊神话中 “神人同形同性” 的特点。
古希腊神话将神高度拟人化,反映了一种人本主义的精神。它以人为中心,从人的角度去揣度神、想象神和理解神。
它通过人类现实社会的样子去想象神的那个世界,按照人的容貌性格心理去想象神的特征。
然而这种拟人化也是有层次之分的。神的品级越高、权利越大,拟人化的程度也就越高,反之亦然。
除了奥林波斯神山12位主神的高度拟人化,他们和人之间还有一个本质的差别,即 神是永生的,而人是必死的。
希腊神话中人与神同形同性,具有高度的拟人化特征,古希腊人所描写的神界并不美满的婚姻状况,其实在很大程度上就是现实社会的真实写照。那么透过这些现象,我们还能够了解到古希腊怎样的社会历史文化信息呢?
6古希腊的婚姻建立在什么基础上
古希腊的社会,实际上是一个父权制的社会,而父权制社会中的大家长拥有对自己亲属和家族成员的一个生杀予夺的巨大权利。
在古希腊神话中,因为宙斯实力很强,故而他成为了奥林波斯神族的大家长。而古希腊的父权制大家族实际上也就是奥林波斯神族的一个现实缩影。
另外关于婚姻,恩格斯曾分析地入木三分,他说:“ 古希腊的婚姻,是建立在利害的基础上,而不是爱情的基础上 ”。即说明古希腊的爱情和婚姻是相互分开的。
大部分的古希腊婚姻都是当时的政治或经济联姻,它是没有爱情基础的。而爱情也都是以非婚姻的扭曲形式实现的,故而在古希腊社会中,妇女经常会被幽禁在家。
相比较妻子,古希腊的丈夫们却不受婚姻的束缚,他们可以纵情声乐,同时男人破坏婚姻的忠诚也被认为是丈夫的一个权利。这些统统都反映在了古希腊的神话传说中,所以我们所看到的神王夫妇的关系也是如此。
宙斯娶赫拉为妻后,在外依旧各处招惹情人,而赫拉跟宙斯对抗的方式,便是于无奈的怒火中隐忍,或者迫害宙斯的情人、儿女。而赫拉女神却是不能偷情的,因为她是古希腊妇女婚姻家庭的保护神。
神王夫妇宙斯与赫拉的婚姻生活,如同一个 矛盾的共同体 ,常年都是在分分合合、争争吵吵中度过的,而在这种种的恩怨纠葛中,赫拉女神便同时具有了三种不同的身份,那么这三种身份又分别具有什么样的象征意义呢?
7代达拉节的由来
赫拉女神有三种身份、三种形态,即 少女、妻子和寡妇 ,并专门有三座庙分别供奉上述三种形态的赫拉。
少女赫拉代表未和宙斯结婚的赫拉;妻子赫拉代表已经嫁给宙斯、作为主妇,是婚姻妇女儿童保护神的赫拉;寡妇赫拉代表女神与宙斯吵架后,回到斯提姆法罗斯、与丈夫分居的赫拉。
宙斯与赫拉之间有一个的关系,即吵架后分居,分居后和好,和好后再吵架、分居、和好的反复循环。
因此在斯提姆法罗斯当地流行着三种仪式,一种是每年给赫拉女神沐浴一次,让她恢复少女的身份;一种是纪念宙斯与赫拉的盛婚,献给作为妻子的赫拉;还有一种是纪念赫拉女神负气出走,回到 斯提姆法罗斯 过寡居生活。
除此之外,古希腊还有一个在彼奥提亚地区的普拉提亚城市中举行的叫做 “代达拉节” 的节日,它没六年举行一次,是一个为了庆祝宙斯与赫拉重归于好、破镜重圆的仪式。
奥林匹斯星传篇四:诸神之战
未完待续。。。
在古希腊传说中赫拉的身份是诸神的王后,宙斯的合法妻子,同时也是宙斯的姐姐和妻子,负责妇女的生活,尤其是婚配和生育。希腊人把她尊崇为婚礼和婚姻生活的庇护神。猎狮之月,也就是赫拉和宙斯结婚的那个月份,是最受人喜爱的举行婚礼的时间,新娘和新郎都会在喜庆大典上向赫拉和宙斯奉献祭品。
宙斯和赫拄像赫拉在希腊本土受到极为广泛的崇拜。她有两个祭仪中心:一个在萨摩斯,另一个则位于亚哥斯和迈锡尼之间。
她的形象是一位头戴王冠的女神,在希腊,最先建立的神庙就是为赫拉建造的。她在萨摩斯岛的神庙约建于公元前8世纪,有几百英尺长。到公元前6世纪又重建,成为希腊最大的神庙之一。希腊人从远古时期对生育问题的想象和解释中产生了对代表生育能力的女神的崇拜。赫拉在各地受到广泛崇拜,充分表明原先各地女神的功能逐渐汇聚到了她的身上。在她与宙斯缔结了神圣的婚姻之后,赫拉得到普遍承认的功能是婚姻女神。被供奉为众神之王后。赫拉也具有权威,并是一位真正的贤妻良母,堪称妇女们的楷模。赫拉生了战神阿瑞斯和火神赫淮斯托斯。赫拉对丈夫忠贞不二,但对宙斯的拈花惹草的坏毛病却难以忍受。于是出于仇恨和报复的心理,赫拉从不放过被宙斯征服的各个女神或凡间女子,以及她们的后代。
赫拉
古希腊神话是对远古希腊社会现实生活的艺术化图解。它所塑造的女性形象,大多生活在男性霸权的压制之下,背负着“男性文明”的枷锁,身不由己地扮演着男性为其设定的社会角色并履行着男性赋予的“神圣”使命。她们的苦难命运体现了女性由“女神”至“女人”再至“女奴”的衍变历程,勾画出倒“金字塔”式的女性地位坠落轨迹,反映了古希腊社会从母权制向父权制过渡的真实镜像。
1.母权制的失落
女性是一个神秘莫测的性别。在各个民族的神话和宗教传说中,她既是美、爱情、丰饶的象征;又是诱惑、罪恶、堕落的代名词。她时而被神化,时而被妖化。诗人们讴歌她,又诅咒她。
她曾经屹立在高高的山顶上,戴着质朴的王冠,却不幸跌落到深深的山谷下,庄严的发髻散乱,明媚的双眼迷茫,高贵的头颅上压着男性的权杖。
她曾经是人类的母亲,她编织过人的花环,而一度她却不能迈进人的殿堂,在凄清的冷宫中,她只能和孤月相伴。
她曾经是人类的启明星,她的歌声迎来了人类文明的曙光,而人类文明的太阳却把她久久地遗忘。
世界上大多数具有悠久历史的民族,都经历过一种由母权制向父权制转移的两性权力转换过程。“希腊人,在他们出现在历史舞台上的时候,已经站在文明时代的门槛上了;……母权制已经让位给父权制。[1]”文学是对人类现实生活的真诚回应,诞生于人类文明早期的古希腊神话就全面真实地回应了这时期古希腊的真实思想。
在古希腊神话中,从乌拉诺斯、克洛诺斯神统到宙斯神统的确立过程,就是古希腊社会由母权制社会向父权制社会过渡的过程。
从婚姻关系来看,乌拉诺斯、克洛诺斯神统是典型的母权制社会。地母该亚既是乌拉诺斯的母亲,又是他的妻子,她在家庭组织中具有绝对的权威。当乌拉诺斯仇恨自己的子女时,该亚就鼓动子女起来反抗父亲。其子克洛诺斯通过与母亲的联盟建立起第二代神统。克洛诺斯取代乌拉诺斯,并不是一般意义上的父子权力传承,而是标志着两性斗争中母权制的彻底胜利。但是,在两性冲突的过程中,作为儿子,他帮助母亲战胜了父亲;但是作为男性,他同时意识到了己的力量和在这场斗争中所起的重要作用。因此,只要作为儿子的男性,意识到父子血缘与母子血缘具有相同的属性时,两性斗争中的母子联盟就随之瓦解了,女性的地位已经岌岌可危。随后私有制的出现更进一步使女性的地位遭受了彻底的颠覆。母子血缘被贬至次要地位,女性从此失去了对自己子女的支配权,母子联盟在两性斗争中随着女性地位的降低也必然遭到了破坏。而古希腊女性不仅在社会地位方面完全失去了统治权,在家庭生活中也得不到应有的权利保障,妻子“被贬低,被奴役,变成丈夫*欲的奴隶,变成生孩子的简单工具了”。正如恩格斯所说:“母权制的被推翻,乃是女性具有世界历史意义的失败。”古希腊父权制社会的确立就是这样经过激烈的两性斗争并最终以女性的彻底失败而实现的。
在古希腊神话中,代表着父权制统治秩序的是以宙斯为首的奥林匹斯神统。最高统治者宙斯具有无限的权力,他掌管大地、天空,而且掌握着自然生物及人类的命运。这种神权主宰一切的思想体现了父权制的权力和威严。[2] 命运之手扼住了女神的咽喉。从此,女性失落了自由的伊甸园。
2.“爱情”重压下的女性
古希腊圣哲柏拉图在《文艺对话集·会饮篇》中这样引述道:
古代有一种阴阳人,体力过人,宙斯害怕他们向神造反,就将他们剖成两半。剖开的两半都痛苦极了,每一半都迫切地扑向另一半,拼命拥抱在一起,渴望重新合为一体。[3]
在古希腊人看来,生命的个体渴望着爱,渴望着契合,这是一种根源于人内心深处的最为强烈也最为原始的冲动。 由此,爱情便伴随着生死角斗拉开序幕。
2.1 宙斯的背叛
有人说,女性是晨雾萦绕的绿色沼泽。这个譬喻形象地道出了男子心目中女性的危险魅力。
“凤求凰”的爱情故事不断地上演,却不是温情脉脉,男人们爱看霸王硬上弓,他们霸道地迫使危险的**花在他们面前只展现美丽,一如虞美人般温顺地开着,而她们的毒液只能被迫流向同类,或者腐蚀自己。
在那个以刀剑征服世界的时代,男性掌握着一切,包括女人。
宙斯统治下的一夫一妻制是一个美丽的幌子。女人信以为真,男人如鱼得水。宙斯自己就是一个忠实的背叛者。正如马克思所说,“在这个时代中,任何进步同时也是相对的退步,一些人的幸福和发展是通过另一些人的痛苦和受压抑而实现的。”“所谓一夫一妻事实上只是针对女子而言,男子完全可以任意破坏夫妻忠诚,随意解除婚姻关系。”[4]在这一场较量中,女人总是弱者。
有人说赫拉是妒忌女神,凡是宙斯的女人都难逃赫拉的报复。因为赫拉的妒忌,阿波罗与阿耳忒弥斯之母勒托无处容身,只能在地府下漂泊流浪;因为赫拉的妒忌,赫拉克勒斯的母亲阿尔克墨涅不得不忍痛抛弃了孩子;因为赫拉的妒忌,彼拉斯齐人的公主伊娥被变成小母牛,备受折磨;因为赫拉的妒忌,底比斯公主塞墨勒受诱惑死在了宙斯的雷电之下;因为赫拉的妒忌,埃癸娜的王国遭受了一场可怕的瘟疫;因为害怕赫拉的妒忌,宙斯变成公牛霸占了腓尼基公主欧罗巴后绝尘而去,使哀伤的姑娘陷入绝望。……
众神之母赫拉,妇女的保护神,却因为妒忌,如此亲手戕害了自己的同胞。
赫拉是最高的天堂女神。在女人的世界里,无疑她是至高无上的,她可以用各种手段保护自己;但是,在宙斯面前,她也只是一个卑微的妻子而已,她所受的伤害无人能及,只因为她是天神的妻子,是一个花花公子的囊中之物。
丈夫的不忠带给她极大的伤害,感情上她无法接受却不得不接受,她压抑着极大的愤怒。但她不是一个逆来顺受的女子,基于她身份的高傲也不允许她沉默。但是,在那个男人主宰一切的时代,她对丈夫的报复无从下手,也舍不得下手。所以,对丈夫不忠的反抗便以摧残丈夫染指的女性而表现出来。她们无辜地成了宙斯的玩物后又成了他的替罪羔羊。宙斯的强行霸占,对她们而言本来就是一种身心的残害。但是她们的悲惨遭遇不但不能得到众神之母的体谅和帮助,反而必须承受来自她们庇护神的多一重欺凌。但是,在强大男性文化的统治下,连一个最强大的女人也只能在这种泥淖中越陷越深,那么,那些手无缚鸡之力的弱女子除了听天由命、忍辱负重之外还能怎样呢?最可悲的是,对宙斯而言,她们仅仅是吸引,外表的、情欲的吸引,而不是爱。甚至可以说,宙斯对她们所做的一切,不是恩宠,而是强奸,是男人对女人的施暴,是社会对弱者的奸*,因为,这种行为是被文化中占统治地位的父权制价值支持和强化的。全能之神会保护不了自己所爱的女人吗?那只是个笑话。
2.2 美狄亚的仇恨
上梁不正下梁歪。宙斯之下,无论是天神,还是英雄,抑或是最平凡的百姓,只要是男人,就有了这种一夫多妻的“权利”。否则,何来美狄亚的怨毒?何来普洛克涅的刚烈?何来雷姆诺斯岛的女儿国?……
其实,在古希腊,丈夫抛弃妻子是很普通的,如歌队所言:“即使你丈夫爱上一个新人——这不过是一种很平常的事[5]”。难怪美狄亚有这样的感叹:“在一切有理智、有灵性的生物当中,我们女人算是最不幸的。首先,我们得用重金来购买一个丈夫,他反而变成你的主人。[6]”
美狄亚是地狱女神的祭师,是古希腊神话中著名的巫师,拥有比伊亚宋高超得多的本事和智慧。然而,作为一个女人——即使是智慧超群的女人,她能做的,也只是利用自己的法力,去寻找理想中的婚姻罢了。为了这个梦想中的幸福,她付出了太多,因此,内心充满了不安——“倘若你离开我,……,我的复仇的灵魂将要搅得你心神不定地离开祖国,就像我离开自己的祖国一样![7]”当丈夫毫不意外地亵渎爱情,刚烈一如美狄亚和普洛克涅,她们手刃亲子惩罚丈夫的反叛惊心动魄。但是没有家庭或丈夫的庇护,女子便没有生存之地,是残忍的社会促成了她们那迫于生死的对践踏女性的社会的反抗。
可悲的是,在男性的话语中,我们能看到的仅是她们泯灭的人性,狠毒的手段,扭曲的心理。男性社会定义了理想爱情和理想女性的标准,如果这个标准和个人产生了冲突,文化要牺牲的是个人,以维护权威和统治权[8]。压迫性的社会制度会打击一切出轨和反叛的行为,因此,只要父权制思想存在,归隐和疯癫的女人就会存在,她们已经被定义为恶毒的女巫了。阿佛洛狄忒让爱情开出了带血的玫瑰花。可是,难道就因为有刺,就必须伤人吗?就算是,为什么受伤的总是女人?也许只是因为,在男性的大厦里,女人寄人篱下。
2.3 殉葬的妻子
爱情的悲剧不断上演。“丈夫”一词,扼住了多少女人的咽喉。
等待丈夫刻宇克斯远航归来的哈尔西翁,在得知丈夫已葬身海底的消息后想跳入海中寻找丈夫的幽魂。被深受感动的众神成全,与重生的丈夫一起成为了一对幸福的海上翠鸟。
年老体衰的弗赖国王阿德墨托斯将近大限,但只要有人愿意代替他进入冥府,他便可以免受地狱之苦,年轻的皇后阿尔刻提斯就以自己的生命赎回了将死的丈夫。
珀利阿斯在伊阿宋寻找金羊毛的时候杀害了他的父亲埃宋。埃宋的妻子不胜悲痛,自尽而死。
赫拉克勒斯的妻子得伊阿尼拉听信谗言无意误杀了丈夫,为了抵偿自己的罪行,绝望地拔刀自尽。
在纪念围困底比斯阵亡英雄的祭祀仪式中,卡帕纽斯的妻子奥宇阿特纳跃身扑入火堆,跟丈夫一起烧成了灰烬。
特洛伊战争中第一位牺牲的英雄是帕洛特西拉俄斯,她的未婚妻拉俄达弥亚恳求诸神让未婚夫转阳相会。愿望实现后,她自刎而死,与未婚夫生死相随。
帕里斯为了美女海伦而抛弃了糟糠之妻俄诺涅。俄诺涅却在拒绝救治重伤的前夫后悔恨不已,最终与前夫的遗体一同成为了火焰的祭品。
……
还有太多太多的故事如歌如泣。斐得若曾说:“只有相爱的人们才肯为对方牺牲自己的生命。[9]”爱情,似乎是解释这一切行为的标准答案。我们并不否认故事中的妻子与丈夫深深相爱。但倘若先逝的是妻子,不知这一出出生死相随的戏码会否南辕北辙?
且听听黑格尔的箴言:“爱情在女子身上显得最美,因为女子把全部精神生活和现实生活都集中在爱情里和推广成为爱情,她只有在爱情里才能找到生命的支持力,如果她在爱情方面遭遇不幸,她就像一道火焰被一阵风熄掉。[10]”连大哲学家深邃的思考都得出如此结论,那么,失却了爱情的女人,失去了丈夫的妻子,她的生命之火还有继续燃烧的道理吗?
爱情是生命的全部——其实,这是男性赋予女性除了生育以外唯一的权利和“神圣”使命,是男性独占女性生命全部的美丽谎言。
《圣经》“创世纪”中曾转述上帝为惩治夏娃而说给全部女人听的话:“你应当爱慕你的丈夫,他将统治你。”如此明确的表述,女人失去了婚姻中的平等地位,成为了丈夫的女奴。而古希腊神话在构筑婚姻生活时也始终贯穿着这种“妻为夫奴”的思想。这不仅表现在日常相处的夫妻关系中,妻子必须唯夫是从,惨烈的是,太多的女人更是愿意为了丈夫而殉葬。女人,无论生抑或死,都不能为自己而活。
在男性主宰的世界里,女人生来就不属于自己。出嫁前,她们是父亲的所有物;嫁为人妇后,她们便成了丈夫的财产。即使到了如今,无论是东方抑或是西方,这种不平等都依然体现在最日常的称谓中:未婚的女性被叫做“**”,称呼的是父姓;而已婚的女性则被称为“夫人”,冠着丈夫的姓氏。无论何时,女人总是只能属于男人。她们被困在一个极其狭小的生存空间里。作为男人的妻子,她的生命范围除了以丈夫为中心的家庭以外未曾被允许越雷池半步。丈夫掌握着她目之所及的一切,给予她的想象素材只有对丈夫的爱情和家庭责任,那么,即使她再有智慧,她又能抓住些别的什么呢?丈夫控制着妻子的思想轴心,使妻子只能围绕着丈夫旋转,而她生命的意义也就仅止于此而已。一旦丈夫死去,妻子生存的意义也就只能到此为止了。生死相随,这是男人专门为女人设定爱情模式;为夫殉葬,是男人旨在独占女人的最为他们喜闻乐见的大团圆结局。但对女人而言,却是个悲剧。
女人可以为了男人而死,是因为那个男人是她生命的全部。但,这并不是女人自己的选择。
在那样的时代里,女人当真难以逃脱男人的统治,无论是肉体,还是精神。
“女色祸水”论
红颜祸水
人生是艰难的,生活中有说不尽的灾难与罪恶。想知道人间的祸害从何而来吗?那么,你可以到古希腊美妙的神话里去寻找一个美丽的少女,她的名字叫潘多拉。天神们创造了她,并把她送到人间。她打开了手中那只神秘的盒子,献上了宙斯的礼物,一切罪恶倾巢而出,无忧无虑的人间顿时充满了污秽。
从此,人们便把女人和祸害联系在了一起。请看印度先哲的精彩总结吧:“不名誉的根源是妇女,不和的根源是妇女,陋俗所以存在的根源是妇女。[15]”
“女祸论”是一种非常奇特的理论,它不系统,但却非常丰富;它不科学,但却是人们解释世间一切罪恶、一切不祥之兆的“百科全书”——不是吗?
正是尤物海伦引起了她两位兄长对阿弗得纳的战争和长达十年之久的特洛伊之战;正是漂亮的底比斯公主安提俄珀引起了其父和丈夫两国间的激烈战斗;正是俄卡利亚公主伊俄勒的年轻美貌使她的祖国陷入了被奴役的悲惨境地;正是忒修斯美丽的妻子希波吕忒引起了亚马孙女子对雅典城的报复;正是庇里托俄斯标致的新娘希波达弥亚引起了拉庇泰人和肯陶洛斯人的纷争;正是可爱的吕耳纳索斯公主勃里撒厄斯使阿喀琉斯和阿伽门农反目成仇;正是拉丁姆公主拉维尼亚的婚姻引起了埃涅阿斯与图尔奴斯的决战。……
“一个漂亮的女子,便是一场战争的缘因,一个漂亮的女子,便是一场明目张胆的盗窃。[16]”——多罗米埃如是说。
“女人身上叫人可怕的东西,就是女人就是祸水。我们既不能与她们共同生活,又不能没有她们而生活。[17]”——拜伦如是说。
“女色祸水”似乎成了定论,人们总是不约而同地诅咒“女色”,都认为建功立业是男人所为,国破家亡却全因女人。《圣经》“耶稣·西拉”中曾说:“罪恶来自于一个女人,因为她的缘故,我们所有人都必须去死。[18]”其实,“女色祸水”之所以为祸水在于它可以打开男人心中魔鬼的笼子。也就是说,男人本来就恶念缠身。他们既觊觎女人的美貌,又胆怯心慌;把持不住,又要为自己寻找借口;到头来误了事,又没勇气承担责任。于是,女人的美丽便为男人的贪婪、不忠、好色与懦弱承担了所有罪责。
男人们都振振有词,大声宣布女人们是罪魁祸首。他们怎么忘记了,那些“邪恶”的女人不是他们亲手抢来的,便是他们亲口骗来的,可花费了不少心血。
她们被像物品一样争来夺去。从来没有人征询过她们的意愿,她们也从来没有选择的、甚至是说话的权利。男人为了她们大动干戈,是因为她们是自己的财产,自己的玩具,我可以不玩,可以送人,可以交换,也可以丢掉,但别人可不能随便拿。对他们而言,她们更多是属于物的占有,而不是感情的投入。正如波伏娃所说,在父权社会,女人成为男人的所有物。东方和西方的诗人们把妇女的身体比作鲜花、果实和小鸟,实际是把妇女当作如神奇的大自然那样应该被征服和拥有的美景。[19]毕竟,美丽本来就只是具有被观赏的价值而已。
女性“命运”
在希腊神话中,命运是作为神的意志被表现出来的。它被冠以纳美西斯(Nemesis)之名(亦名阿德刺斯戒亚,意即“没人能逃脱她”)[27],往往以神谕、预言、梦境、异象或自然现象等形式出现,去衡量人的善恶,主宰人的祸福。因此,命运不可不说是一种“神意”。
“一则神谕告诉我们,如果想使国家得到解救,必须把我,王后的女儿丢入海中喂鱼。[28]”——于是安德洛墨达被反背着双手,捆绑在大海之中的山岩上。
“神谕明确地告诉我们:‘你们不能宰杀牛犊和公牛,而应该牺牲一位贵族家庭的年轻女子。只有这样,你们,包括这座城市才能指望取得胜利或者获得拯救。’[29]”——于是玛卡里献出了年轻的生命。
“逃避丈夫吧,阿塔兰忒,可是你却逃脱不了丈夫![30]”——从前的一则预言兑现了,仇恨男人的阿塔兰忒最终成为了希波墨涅斯的妻子。
“朱庇特(宙斯)希望图尔努斯的妹妹离开战场。他派命运三女神中的一个从太空来到下界。女神迅速变作一只小枭鸟,那是一种不祥之鸟。……朱图尔那更是揪扯着头发,捶打着胸脯,因为她已经感到了朱庇特的巨大神威。她绝望地纵身投进身旁地台伯河急流。[31]”
梦境中,“陌生女人却象抢劫一样强行抓住欧罗巴的胳膊,拉着她往前,不容欧罗巴作丝毫的抵抗。‘跟我走吧,亲爱的,’陌生女人对她说,‘我背你去见宙斯!这是你命中注定的大事!’[32]”——于是欧罗巴公主便不可抗拒地成为了宙斯的女人。
“因为一则神谕曾经对父亲指明,他在女儿找到丈夫的时候便会死去。[33]”——于是俄诺玛诺斯的女儿希波达弥亚在得到了丈夫的同时失去了父亲。
“‘你将会,’神谕中说到,‘杀害生父,娶生母为妻,给人们留下可鄙的后代。’‘这是克洛诺斯族人宙斯的命令。’[34]”——尽管万般逃避,俄狄甫斯的母亲伊俄卡斯特还是难逃命运的捉弄,悬梁自尽。
这一切的“命中注定”,带给了女人什么?普罗米修斯曾经说过这样一句话:“无论谁,只要他学会定数是不可动摇的威力,便必须忍受命运女神所判给的痛苦。[35]”是的,只有痛苦。
这看似一切都是命运女神的主意,她们似乎控制着所有人的祸福,掌握着所有生灵的命运。但事实上,她们也只是向人们昭示“神”的意志的执行者罢了。奥林匹斯诸神中,摩伊拉掌管人的命运,她是宙斯的女儿;宙斯的另外三个女儿帕尔卡,也执掌人类命运和生死,被称为命运三女神;而太阳神阿波罗是照亮世界的光明之神,他那神奇的光线能照到任何地方,有时还会照亮人们的智慧,使一切事物变成可见的和现实的东西,包括未成事实的命运,而他是宙斯的儿子。在这种父权制的控制之下,儿女的话语权是属于父亲的,因此真正主宰生死祸福的是“神”——众神之父宙斯以及他所代表的男性意志。——“宙斯手中的天平和他门前分别盛着幸福与灾祸的两只坛子,天平的倒向决定着人的生死,那些只从灾祸坛里分得一点的人‘任凭他走遍大地,到处都是忧愁攻心。’[36]”
“神”实乃“天上全能的父权制”,实乃出自于男性之杜撰,其旨趣是为“男性占统治地位的社会效力”,以使“压迫女性的机制显得合情合理”。一句话,在神是男性的地方,男性也就是神。神的父亲形象只适用于父权制社会中的人格形成,它形象性地“表现了男性权力和女性恭顺的模式”[37]。
当女性遭遇“命运”,她便遭遇了男性话语中最荒谬的谎言和最明目张胆讹诈。
结 语
西蒙娜在《第二性》的第五章《早期农耕时代的女人》中提到,“女人的那个黄金时代其实只不过是一个神话。说女人是他的,就是说男女之间并不存在相互关系:大地、母亲、女神——在男人心目中,她根本不是他的同类。她的力量被认定是超出人类范围的,所以她在人类的范围之外。社会始终是男性的,政权始终掌握在男人的手中。列维·斯特劳斯在研究原始社会结束时宣称:‘公众的或纯粹的社会权力始终属于男人。’[38]”
而生活在男性权力夹缝中的女人,无论是扮演着妻子、母亲、勇士的角色,抑或是沦为玩物、祭品、妖魔,都只能忍辱负重地生存着,被压制着,并承担起她们的主宰者——男性给她们带来的一切罪名和痛苦。
女性面临的困境正像克里斯蒂娃所说,“我们无法在男权文化的苍穹下创造出另一种语言系统来。[39]”
赫拉是婚姻与生育女神、奥林匹斯十二主神之一。
赫拉,是古希腊神话中的第三代天后,同时也是婚姻与生育女神、奥林匹斯十二主神之一。第二代神王神后克洛诺斯和瑞亚的女儿,与宙斯分享权力的共治者,宙斯的姐姐和第七位妻子。她和宙斯共同育有赫菲斯托斯、阿瑞斯、赫柏和厄勒梯亚。罗马神话中与之对应的是天后朱诺。
民间对赫拉的崇拜
尊奉赫拉最早的地区是伯罗奔尼撒,在迈锡尼、阿尔戈斯、斯巴达、科任托斯、萨摩斯岛、普拉泰亚、奥林匹亚以及其他的许多城市里都有供奉赫拉的神庙。在阿尔戈斯,每五年举行一次祭祀赫拉的活动。在克里特的克诺索斯经常举行庆祝赫拉和宙斯的“神圣婚姻”庆典。在罗马神话中,赫拉对应朱诺,同样也和丈夫一同掌管着农业的丰收、事业的亨通以及战争的胜利。
神后赫拉,宙斯他老婆。
赫拉Hera(朱诺)是神圣的婚姻女神,掌管婚姻,捍卫家庭。赫拉相当冷静并且拥有美好的身材。性格特征是嫉妒。
她是宙斯的太太,也是他的姐妹,由泰坦神大洋氏和蒂赛丝夫妇抚养长大。她是婚姻的保护者,特别关心已婚妇女。
要不是一个特洛伊人判定别的女神比她可爱,使她深恶痛绝,特洛伊战争本可不分胜负,和平收场。她一直不服气其美貌受到藐视,直到特洛伊灭亡才罢休。
宙斯后来赢得了决定世界统治归属权的泰坦战争,成为众神之王。虽然在这之前宙斯已经与众多女神及仙女进行了多次幽会,还生下了一大批子女,但宙斯一直钟情于赫拉。
宙斯向姐妹赫拉求婚,但是被赫拉拒绝了。于是,宙斯心生一计,把自己变成一只湿透了的杜鹃鸟,飞到赫拉的身边。
被蒙骗的赫拉对这只瑟瑟发抖的杜鹃鸟心生怜悯,将杜鹃鸟放到自己的胸口给它取暖。就在这时,宙斯现出了原形,强占了赫拉。
据说,宙斯与赫拉秘密结合近300年后,宙斯才为赫拉举办了婚礼,并将此事向众神宣告。在宙斯与赫拉的婚宴上,大地之母盖亚以圣园的金苹果相赠。
扩展资料:
赫拉是自然力量的女性化身,因为宙斯向赫拉求婚时允诺与赫拉分享自己的权力和尊荣,所以赫拉可以享有丈夫的权力,每当赫拉出行时都伴有雷霆闪电,而且也能聚散乌云、呼风唤雨。
她固定的标志是权杖和王冠,她往往以战服的装束出现,头戴镶有花叶的象征王权的冠冕和象征已婚妇女的面纱,威风凛凛。
随侍她左右的使女是彩虹女神伊里斯、时序三女神荷赖、以及美惠兼社交女神的卡里斯和帕西忒亚。众神十分尊敬她,宙斯也尊重她,常常与她在一起商讨事情。
但他们往往也会发生激烈的争吵,在众神会议上赫拉常常反驳宙斯,与他争论。这时宙斯就会发怒,扬言赫拉再与他作对他就要惩罚赫拉,赫拉只得保持沉默,压下心头怒火。
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