西方个人主义的起源

近代人称西方为“个人主义”，其实中国人亦同是个人主义。个人乃人群之本源，使无个人，又何得有群？

但中国与西方之个人主义乃大有分别。西方偏重物质方面，故其所谓个人，乃以“身体”为本。中国偏重精神方面，故其所谓个人，乃以“心性”为本。此乃其大别所在。

故中国人不称个人，而称为“己”，乃谓一切道义责任全在“己”。故“为己之道”、“为己之学”，实即中国之个人主义。

“己”由父母来，非父母，何来有己？故中国人道最重孝。然生必老而死，非有子女，则己之生命即断绝。因有子女，己之生命乃得持续不断，故中国人又重慈。有夫妇，乃得生子女，故中国人又重夫妇和爱之道。“爱”与“慈”与“孝”，乃中国伦常大道之本。其本在己之一“心”，此即可谓中国人之“个人主义”。实即与“大群主义”无异致。

故中国人之伦理，由“夫妇”乃有父母子女，又得有兄弟姊妹。有“个人”而成家成群。我之子女，又与人之子女配为婚姻，成为夫妇。于是而中国之家乃有内外之分。“家”之扩大为“氏族”，再由氏族扩大而为“邦国”。故古之国，皆以氏族成，如陶唐氏、有虞氏、夏后氏皆是。再由诸国推尊一天子，于是而成为“天下”。凡天下之人类，乃得和合成为一大群，而相安以为生。由个人而至于天下，此乃中国文化理想之极致。

《大学》言：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”“德”在一己之内心。其心能爱人，爱及天下，此曰“亲民”。天下无不在彼我相爱中，乃为“至善”，而大道即止于此。天下人共尊一天子，以成为其一天下。即如一身之五官四肢，共尊一心，此即为人道之至善，即止于此，不复可进。故《大学》言修身、齐家、治国、平天下，其本则在于“正心”“诚意”。但此心、意之达于身、家、国、天下，其间必有“知”。而所知则必格于物。

此所谓物，非指自然物质言，乃指一“目标准则”言。如射，必有一目标，即称为物。子女之孝，父母即为之物，即其目标。孝道得中，故曰：“致知在格物。”五伦各有一对象，格物者，即到达此对象。故知亦有宾有主，此即谓之“礼”。中国人言德，如孝、弟、忠、信，皆有一“对象”。人心一切之知，亦各有一对象。如孝，其对象即父母。求真知父母，乃能真知己心之孝，故格物乃能致知。非真知父母，真知孝，即不格于物。中国人道理乃如此。

故中国人之个人主义，必知“彼”“我”同是一人；盈天下之大群，亦同是一人。人与人相处，必互有其道。故中国之个人主义，即“平天下”之道，贵在己之能尽其“心”。傥能人各尽其心，即尽达此标准，则天下大同而达于太平之境矣。

西方人之个人主义则不然。西方人当主性恶论，其所谓人，乃指其“身”言，不指其心言。人身同是一物，故西方又可有个人主义达于“唯物论”。盈天下皆是物，人与人亦如物与物。彼我无情，乃惟有以法治，无中国人“仁道”与“礼教”之观念。其哲学思维，亦必以唯物论为主。即为唯心论，亦谓心以为然，乃属知识，非关情感。故西方哲学亦“尚智”而“非仁”。此乃中西思想之大不同大相异处。