希腊神话里的女神

1、赫拉

赫拉（英语：Hera），是古希腊神话中的婚姻与生育女神和第三代天后，奥林匹斯十二主神之一。第二代神王神后克洛诺斯和瑞亚的女儿，与宙斯分享权力的共治者，宙斯的姐姐和第七位妻子。

她的名字在古希腊语中为“贵妇人”、“女主人”、“高贵的女性”的意思。是婚姻和生育女神

2、赫斯提亚

赫斯提亚（希腊语：Ἑστία、英语：Hestia，意为“炉”或“炉边”），是古希腊神话中的灶神、炉之女神和火焰女神，奥林匹斯十二主神之一。赫斯提亚的信仰起源较晚，关于其传说在希腊神话里并不多。

赫斯提亚是奥林匹斯山上最神圣、最古老的神明，与侄女阿尔忒弥斯、雅典娜被视为奥林匹斯山上的三处女神。

赫西奥德认为她是第二代神王神后克洛诺斯和瑞亚的第一个孩子，得墨忒尔、赫拉、哈迪斯、波塞冬和宙斯的大姐。

赫斯提亚因为躲避波塞冬和阿波罗的追求，于是便向宙斯要求得到主掌人间所有家灶的权力，宙斯应允了她，并使赫斯提亚成为奥林匹斯所有女神的首席。

3、德墨忒尔

德墨忒尔（希腊语：Δήμητρα、英语：Demeter），是古希腊神话中的农业、谷物和丰收的女神，奥林匹斯十二主神之一。

德墨忒尔教会人类耕种，给予大地生机。她具有无边的法力，可以使土地肥沃、植物茂盛、五谷丰登，也可以令大地枯萎、万物凋零、寸草不生。可以让人拥有享之不尽的财富，同时也可以让人家徒四壁、一贫如洗。

德墨忒尔是克洛诺斯和瑞亚的女儿，赫斯提亚的妹妹，赫拉、哈迪斯、波塞冬和宙斯的姐姐，后与宙斯生下了冥后珀耳塞福涅。

4、阿尔忒弥斯

阿尔忒弥斯（希腊语：Ἄρτεμις、英语：Artemis），又名辛西亚 ，是古希腊神话中的狩猎女神，同时也是野兽的女主人与荒野的女领主，奥林匹斯十二主神之一。还是宙斯和勒托之女，阿波罗的孪生姐姐。 

阿尔忒弥斯自由独立，热爱野外生活，反对男女婚姻。喜欢和保护不嫁的处女们，以及那些蔑视阿佛洛狄忒的青年，她与赫斯提亚、雅典娜被视为奥林匹斯山上的三处女神。

她从小就向父亲宙斯许诺做永远的处女，同时索要弓箭、所有的山脉和20个给她保养猎靴的宁芙侍女。在林莽和山野间，阿尔忒弥斯手持弓箭，由猎狗伴随，与侍奉她的众仙女以狩猎为乐。她很喜欢金角鹿，并抓到这种鹿给她拉车。

阿尔忒弥斯因被命运女神选为接生神，于是便向宙斯索取主管接生新生儿的权力。她是古希腊人祭祀最多的神祇之一。世界七大奇迹之一的阿尔忒弥斯神庙就是专门为她修建的。

5、阿弗洛狄忒

阿弗洛狄忒（希腊语：Ἀφροδίτη、英语：Aphrodite），是古希腊神话中爱情与美丽的女神，也是性欲女神，奥林匹斯十二主神之一。由于诞生于海洋，所以有时还被奉为航海的庇护神。

阿弗洛狄忒生于海中浪花，拥有白瓷般的肌肤，是个金发碧眼的美女。她有着古希腊女性完美的身段和样貌。

象征爱情与女性的美丽，被认为是女性体格美的最高象征，优雅和迷人的混合体，所有她的行为和语言都值得保留并用作典范，但无法代表女性贞洁。

阿弗洛狄忒是火与工匠之神赫菲斯托斯的妻子，但经常对丈夫不忠，有关她的恋爱传说很多。在古希腊、后世罗马时期以及文艺复兴时期艺术作品中被塑造成绝色美女，最著名的雕像是在米洛斯岛出土的“米洛斯的阿弗洛狄忒”。

6、珀尔塞福涅

珀尔塞福涅（别译：贝瑟芬妮；希腊语：Περσεφόνη；英语：Persephone），是古希腊神话中冥界的王后，她是众神之王宙斯和农业女神德墨忒尔的女儿，被冥王哈迪斯（Hades）绑架到冥界与其结婚，成为冥后。

一般认为她是希腊本土的女冥王、地母神两个形象融合而成。所以珀耳塞福涅兼具在地下为死神、在地上为丰产女神的特征。

珀耳塞福涅本身是一个种子女神，主要是古希腊常用的谷物的谷种。当她在冥界时，代表沉睡于黑暗泥土的种子。

当她在春天回到地面上时，代表生长女神得墨忒耳的力量唤醒了种子，种子开始苏醒萌芽，掌管季节的荷莱女神们会来迎接珀耳塞福涅回到姐妹之中。

参考资料来源：——奥林匹斯十二主神

宙斯的女儿有：

智慧与战争女神 帕拉斯·雅典娜

月亮与狩猎女神 阿尔忒尼斯

冥后 帕尔塞福涅

时序三女神 欧诺尼亚（秩序）、狄克（公正）、厄瑞涅（和平）

美惠三女神 欧佛洛绪涅、塔利亚、阿洛来亚

文艺九女神缪斯 欧特碧（音乐）、卡莉欧碧（史诗）、 克莉奥（历史）、埃拉托（抒情诗）、墨尔波墨（悲剧）、波莉海妮娅（圣歌）、特尔西科瑞（舞蹈）、塔利娅（喜剧）、乌拉妮娅

撒旦（Satan）是指《圣经》中记载的堕天使（也称魔鬼），是反叛上帝耶和华的堕天使（Fallen Angels），曾经是上帝座前的天使，后来因骄傲自大妄图与上帝同等，率领三分之一的天使背叛上帝，后被赶出天国

宙斯是古希腊神话中的众神之王，奥林匹斯十二主神之首，统治宇宙万物的至高无上的主神（在古希腊神话中主神专指宙斯），人们常用“众神和人类的父亲”、“神王”来称呼他，是希腊神话诸神中最伟大的神。

罗马神话中对应宙斯的神祇是朱庇特（Jupiter或Jove），被视为射手座的守护神。

扩展资料：

宙斯共有七位妻子，分别为智慧女神、正义女神、水草牧场女神、丰收与农业女神、记忆女神、哺育女神、以及天后。

宙斯总共有七位合法的妻子，唯有第七位赫拉冠以“天后”之名（正室）。因为宙斯向赫拉求婚时允诺与赫拉分享自己的权力和尊荣，而赫拉作为奥林匹斯的共治者，一直陪在宙斯的身边，帮助宙斯打败克罗诺斯称为第三代众神之王。

除天后和其他妻子之外，宙斯还有相当多的外遇，为他生育了很多子女，据说是各地的祖先。且上一代神祗12主神（提坦12神）中的2位、新一代12主神中的9位都是其妻子或子女。

参考资料：

故事

有一天夜晚，宙斯和赫拉悄悄地起来，站在草坪上完成了婚姻大事。宙斯经常离开奥林匹斯山，下凡拜会仙女们，赫拉以为自己被宙斯抛弃而大发雷霆。

当丈夫回到家里的时候，就当着众神的面训斥他，并且离家出走，她来到和宙斯第一次幽会的地方，独自伤心垂泪。发誓再也不回家。

宙斯想出了一个计谋，使妻子和他和解。他佯装同一个双目明亮的仙女结婚。

他娶了一个木偶，给他穿上衣服后用几头大牛套上一辆五颜六色的车子，让这个木偶坐在牛车上。然后走街串巷。车夫沿途告诉别人，车上坐的是宙斯的未婚妻。

赫拉得到消息，对丈夫这种厚颜无耻的行为十分愤慨。她来到华丽无比的牛车前,向她虚假的对手扑上去，把对手的衣服和帽子撕成破布，她把对手的面纱扯下来,这才使她大吃一惊，原来是个木头人。

于是她笑了，她终于和丈夫一同回到了奥林匹斯山。赫拉天姿国色，但她除了对宙斯的爱以外，对别的神从来没有产生过爱情。

扩展资料：

1、十二众神中的天神主神宙斯(Zeus)

他是众神之王，至高无上的主神天神，宙斯为天神克洛诺斯与瑞亚所生的最小的儿子，他与哥哥姐姐一起，同他们的父亲开战。

经过十年战争，在祖母大地女神该亚的帮助下战胜了父亲，将其送押到大地的最底层。从此宙斯成为统治宇宙的统治者。

宙斯的罗马名字是朱庇特(Jupiter)，九大行星中最大的木星。宙斯与众神都住在奥林珀斯山上，他具有最大权威，能够使用可怕的雷电惩罚神与人，他知道神和人的一切事情，能预知未来。

宙斯风流倜傥，到处留情，有很多的艳闻，在希腊神话中和他有关的故事多数都是描写他的情史。

2、天后赫拉(Hera)

罗马名字朱诺(Juno)，她是宙斯的姐姐，在宙斯取统治权后成为宙斯妻子，与宙斯结合生下战神阿瑞斯(Ares)、火与工匠之神赫淮斯托斯(Hephaestus)和青春女神赫拍(Hebe)。

赫拉是掌管婚姻的女神，是生育及婚姻的保护者，她代表女性的美德和尊严。赫拉生性善妒，对于宙斯婚后的外遇很不满，常利用很多手段打击丈夫的情妇和他的私生子。

她曾经将宙斯的情妇卡利斯忒和她的儿子变成熊，在赫拉克勒斯出生时阻碍他，之后又令他发疯，杀死妻儿，因而要完成十二项劳动赎罪。

分别是：宙斯（众神之王、雷霆之神）、赫拉（天后、婚姻和生育女神）、赫斯提亚（炉灶和家庭女神）、波塞冬（海神）、德墨忒尔（农业和丰收女神）、雅典娜（战争和智慧女神）。

阿波罗（光明，音乐，预言与医药之神）、阿尔忒弥斯（狩猎女神）、阿瑞斯（战争和暴力之神）、阿佛洛狄忒（爱情和美丽女神）、赫菲斯托斯（火焰和工匠之神），以及赫尔墨斯（神使，小偷，旅者和商人之神）。

1、宙斯

宙斯是古希腊神话中的众神之王，奥林匹斯十二主神之首，统治宇宙万物的至高无上的主神（在古希腊神话中主神专指宙斯），人们常用“众神和人类的父亲”、“神王”来称呼他，是希腊神话诸神中最伟大的神。

因为古希腊人崇拜宙斯，因此在神话里将宙斯说成是自己的祖先，奥林匹斯的许多神祇和许多希腊英雄都是他和不同女子生下的子女。他以霹雳为武器，维持着天地间的秩序，公牛和鹰是他的标志。

2、赫拉

赫拉是古希腊神话中的婚姻与生育女神和第三代天后，奥林匹斯十二主神之一。第二代神王神后克洛诺斯和瑞亚的女儿，与宙斯分享权力的共治者，宙斯的姐姐和第七位妻子。

3、赫斯提亚

赫斯提亚是古希腊神话中的灶神、炉之女神和火焰女神，奥林匹斯十二主神之一。赫斯提亚的信仰起源较晚，关于其传说在希腊神话里并不多。

赫斯提亚是奥林匹斯山上最神圣、最古老的神明，与侄女阿尔忒弥斯、雅典娜被视为奥林匹斯山上的三处女神。

4、波塞冬

波塞冬是古希腊神话中的海神，奥林匹斯十二主神之一。同时也是掌管马匹的神，传说他给予了人类第一匹马，他的坐骑是白马驾驶的黄金战车，他是宙斯的哥哥，哈迪斯的弟弟。

波塞冬愤怒时海中就会出现海怪，当他挥动三叉戟时，不但能轻易掀起滔天巨浪，更能引起风暴和海啸、使大陆沉没、天地崩裂，还能将万物打得粉碎，甚至引发大地震。

当他的战车在大海上奔驰时，波浪会变的平静，并且周围有海豚跟随。因此爱琴海附近的希腊海员和渔民对他极为的崇拜。

5、德墨忒尔

德墨忒尔是古希腊神话中的农业、谷物和丰收的女神，奥林匹斯十二主神之一。

德墨忒尔教会人类耕种，给予大地生机。她具有无边的法力，可以使土地肥沃、植物茂盛、五谷丰登，也可以令大地枯萎、万物凋零、寸草不生。可以让人拥有享之不尽的财富，同时也可以让人家徒四壁、一贫如洗。

6、雅典娜

雅典娜，也称帕拉斯·雅典娜，是古希腊神话中的智慧女神，奥林匹斯十二主神之一。

同时也是艺术女神、纺纱工艺的女神。密教祷歌称她为“创始艺术的”。她传授纺织、园艺、陶艺、畜牧等技艺；绘画、雕塑、音乐等艺术给人类。

她亦是军事策略的女神。航海、农业、医疗的保护神。法庭、秩序的女神，她创立人类的第一座法庭。

7、阿波罗

阿波罗是古希腊神话中的光明、预言、音乐和医药之神，消灾解难之神，同时也是人类文明、迁徙和航海者的保护神、奥林匹斯十二主神之一。还是宙斯和勒托之子。 

阿波罗又被称作福玻斯·阿波罗（Φοίβος Απόλλων），而福玻斯是“光明”或“光辉灿烂”的意思。阿波罗是所有男神之中相貌最英俊的一个，他快乐、聪明、拥有着阳光般的气质，是许多艺术家在诗画中赞颂的对象。

8、阿尔忒弥斯

阿尔忒弥斯，又名辛西亚，是古希腊神话中的狩猎女神，同时也是野兽的女主人与荒野的女领主，奥林匹斯十二主神之一。还是宙斯和勒托之女，阿波罗的孪生姐妹。

阿尔忒弥斯自由独立，热爱野外生活，反对男女婚姻。喜欢和保护不嫁的处女们，以及那些蔑视阿佛洛狄忒的青年，她与赫斯提亚、雅典娜被视为奥林匹斯山上的三处女神。

9、阿瑞斯

阿瑞斯是古希腊神话中的战争之神，奥林匹斯十二主神之一，被视为尚武精神的化身。其形象源于色雷斯人，他是众神之王宙斯和天后赫拉的儿子。与希腊阿瑞斯对应的罗马神，则是罗马的农业、战争、王权、春天之神玛尔斯（Mars） 。

在奥林匹斯诸神中，阿瑞斯是战争、战斗、魄力、民事秩序与暴乱之神。他被形容为“嗜杀成性的杀人魔王以及有防卫的城堡的征服者”。

他是力量与权力的象征，嗜杀、血腥，人类兵灾的人格化。在古希腊艺术中，他被描绘成一个戴着头盔、拿着长矛的英俊青年。

10、阿佛洛狄忒

阿弗洛狄忒是古希腊神话中爱情与美丽的女神，也是性欲女神，奥林匹斯十二主神之一。由于诞生于海洋，所以有时还被奉为航海的庇护神。

阿弗洛狄忒生于海中浪花，拥有白瓷般的肌肤，是个金发碧眼的美女。她有着古希腊女性完美的身段和样貌，象征爱情与女性的美丽，被认为是女性体格美的最高象征，优雅和迷人的混合体，所有她的行为和语言都值得保留并用作典范，但无法代表女性贞洁。

11、赫菲斯托斯

赫菲斯托斯（希腊语：Ἥφαιστος、英语：Hephaestus），是古希腊神话中的火神、砌石之神、雕刻艺术之神与手艺异常高超的铁匠之神。

赫菲斯托斯善于建造神殿，制作各种武器和金属用品，技艺高超，被誉为工匠的始祖，以及锻造的庇护神。在利姆诺斯、西西里等岛屿最初尊他为地火之神，据说当大地轰隆震响、火山喷发，就是他在打铁。

12、赫尔墨斯

赫尔墨斯（希腊语：Ἑρμῆς、英语：Hermes），是古希腊神话中的商业、旅者、小偷和畜牧之神。也是众神的使者，奥林匹斯十二主神之一。

奥林匹斯统一后，他成为宙斯的传旨者和信使。同时也被视为行路者和商人的保护神、以及雄辩之神。

传说他发明了尺、数和字母。他聪明狡猾，又被视为欺骗之术的创造者，他把诈骗术传给了自己的儿子。他还是七弦琴的发明者，是希腊各种竞技比赛的庇护神。

——奥林匹斯十二主神

赫拉克勒斯被称做大力神，他拥有每个正常的人梦寐以求的巨大的力量。

关于赫拉克勒斯与奥运，在历史上流传着的神话其实很多，其中较为人所熟悉的，是传说众神之王宙斯的儿子大力神赫拉克勒斯战斗获胜，在奥林匹克举行一次体育比赛大会，用以祭祀宙斯；

另外也有一个说法，就是赫拉克勒斯与其弟兄们发生争执，为求作个解决，决定在奥林匹克比武较量，这亦是古代奥运会的雏型；

不管曾经有猜测，最终奥运带来的仍然是和平友好进步！ 赫拉克勒斯是天神宙斯与凡间女子所生，是希腊神话中的第一英雄。他半人半神，从小就力大无比，天后赫拉很嫉恨他。

在赫拉克勒斯只有8个月大的时候，一天中午，他在摇篮中熟睡，赫拉派来了两只毒蛇爬进他的摇篮缠住了他。他从睡梦中惊醒，不知发生了什么事情而大哭。可当他看到两只蛇正阴森森的盯着自己吐着信子时，却止住了哭声，满脸不在乎的样子。这时，他的母亲被他的哭声所惊动，飞快的冲到屋里，不由得大吃一惊，原来那两条蛇，已被掐死在赫拉克勒斯白胖的小手里。 每个英雄成长的过程中多少要经历一些磨难，只是大小的问题而已。

在赫拉克勒斯长大以后，赫拉又派去了疯癫女神折磨他，使他常常发狂，见人就杀，结果，他在疯狂中杀死了自己的妻子，还把三个儿子丢在火里烧死。高贵的忒修斯在这场悲剧后帮助了他，把他带到了雅典，他去德尔斐庙寻求摆脱负罪感的方法，神谕宣称他只有完成一桩苦行才能洗清罪过，就是去他堂兄那里听从他的安排。结果，欧律斯透斯给了赫拉克勒斯12项几乎不可能完成的任务，即后来所谓的赫拉克勒斯的英勇业绩。

这12项冒险是：

1，取来墨涅亚变幻的狮子皮。

2，杀死九个头的水怪许德拉。

3，生擒世界上跑的快得出奇的刻律涅亚的快鹿。

4，活捉比鬼还凶狠的厄律曼托斯山密林里的大野猪。

5，用一天时间打扫三十年没扫过的、饲养着3000头巨牛的奥吉亚斯国王的牛圈。

6，赶走斯廷法罗斯森林里伤害人畜的长着像剑一样羽毛的怪鸟。

7，捕捉克里特岛上的喷火发疯的牡牛。

8，活捉特拉刻王狄俄墨得斯养的吃人的野马。

9，取来居住在土耳其的阿玛宗女人族女王希波吕忒的腰带。

10，杀死三头六臂的怪物革律翁，并牵回他的牛。

11，摘来巨人阿特拉斯的女儿赫斯珀里得斯圣园里由巨龙守卫的金苹果。

12，把长着三个狗头的警卫地狱看门犬刻耳柏洛斯从黄泉之国带到人间来。

牺牲是十分重要的祭品，起到了连接神与人的作用。古希腊人用于祭品的牺牲主要有公牛、奶牛、绵羊、山羊和猪，家禽被用作牺牲的情况不多，如公鸡、鸽子、鹅等，有些时候也有用鱼类作为祭品的情况。史诗中涅斯托尔许诺将向雅典娜献祭了「 ”一头一岁大的小母牛”,这头仪式用的牺牲并非随意选择，本文即要弄清楚他为何选择这样的祭品。 一、牛是最受欢迎的祭品 献祭仪式是古代希腊文学作品和视觉艺术中常见的主题，范·斯塔滕在其研究古希腊图像中的献祭仪式的著作里，统计了上百件阿提卡瓶绘图像所表现的献祭仪式场景，其中牛占了617%,羊和猪各占113%和122%。 牛属于大型驯养动物，然而实际的情况则是，在小型的社区团体和私人的献祭中使用得最多的牺牲不是牛，而是羊和猪。范·斯塔滕统计了5份阿提卡地区的献祭历法，其中使用羊作为牺牲的比例占到日84%,其次是猪208%,而牛只有74% (其中35%为私人，39%为集体)。 在当时，牛对于人来说属于比较宝贵的财产，即便是献给诸神也不会轻易使用，作为社会群体的人不应该也不会忘记，牺牲同时具有经济价值和仪式价值。而牛作为一个仪式的象征性的祭品，则常出现在瓶绘上。只要在重要的节庆，牛仍然是首选的动物，比如在泛雅典娜节期问，雅典和盟邦都会用牛作为祭品。 在一些重要的圣所里，牛的牺牲数量也是最多的，比如位于迪丢玛脚波罗神庙，牛仍然是最受欢迎的祭品。 二、哪些神灵会接受「 ”猪”作为祭品？ 除了牛以外，最昂贵的祭品是成年的猪(不是野猪)。但猪作为牺牲似乎不太受人(神)的欢迎，由于猪的习性不讨人喜欢，在食用和使用方面则相对较多。 古代希腊的大部分地区都没有发现养猪的迹象，包括大多数从事大型祭祀的圣所内。只有在塞浦路斯岛上的阿芙洛狄忒圣所，及以下几位特定的神明才使用猪的祭品： 赫斯提亚，作为家火敬拜习俗的神格化形象，她是比较常见的牺牲接收者。「 ”和善的”宙斯同样与人们关系密切且接受猪作为祭品。德墨忒尔的圣所通常位于城市之外，在一些和她有关的仪式中人们会向大地的裂缝献祭猪。与社会秩序暂时解体有关的酒神狄俄尼索斯，这位神几乎接受各种动物牺牲。 选择猪作为祭品似乎从侧面反映了德墨忒尔和狄俄尼索斯两位神在希腊的诸神体系中所属的「 ”异常”地位。 另一方面，猪仔相对便宜。是受欢迎的牺牲，经常在举行净化仪式时使用。但似乎猪仔并不用来祭祀天神，换言之猪仔作为祭品不会被食用，而是要整只烧掉。 在位于西西里和希腊大陆的圣所内，都发现有许多女孩携带猪仔的陶俑，而很少有表现男孩的形象。这可能与少女的成年仪式有关系。有学者将之与梯林斯国王普洛伊托斯的三位变疯的女儿的故事联系起来，墨兰普斯用仪式治愈(净化)她们，其中猪仔的血液似乎起了关键作用。 三、选择使用羊，是不是献祭者们「 ”贪图便宜”呢？ 去掉昂贵的牛和不受欢迎的猪，剰下的主要的牺牲就是羊了，包括绵羊和山羊。阿提卡地区的祭祀历法规定，作为祭品的羊主要是成年的公羊，但在许安波利斯的射鹿神阿尔忒弥斯圣所内，发现更多的则是母羊和羯羊(阉山羊),及一些幼崽。 在雅典，阿芙洛蒂忒祭坛附近发现的绵羊或山羊的骨骼中有772%，只有3-6个月大，仅有约3%，相当于25-3岁。这一情况表明了使用较为便宜的祭品是很常见的，但使用崽羊和羔羊作为牺牲并不表示是献祭者们「 ”贪图便宜”。 关于祭品的选择，还有很重要的一点，就是牺牲的品质。古希腊人认为诸神喜欢美好的事物，对待祭品亦是如此，被选作祭品的动物都必须(尽量)完美而无损伤。所以选择年幼的牲畜是为了保证牺牲的完美无损。但在祭祀的历法中通常会指定使用羯羊(被 的公羊)作为牺牲，羯羊的骨头也己经在圣所的遗址内被发现，在迪丢玛还发现有使用被阉公牛的迹象。 四、为什么要使用被「 ” ”的动物？ 把这些被 的动物列入「 ”无损伤的”行列显然存在明显的矛盾，这可能不仅仅是一种心理上暗示手法，表明牺牲的完整性。那么为什么要使用 的动物「 ”冒充”完美无损的祭品呢？ 原因之一可能是込些被 了的动物在个头以及肉质上都有所改进，而且更大的祭品意味着更多的肉量可以满足多人食用。可见牺牲的个头也是人们和诸神都注重的一个方面，但例外的情况也是有的，似乎只有在斯巴达，牺牲的个头很小。 这可能不在于牺牲的廉价与否，因为斯巴达人甚至允许虐待和残害动物的行为，或者是把牺牲撕碎。这种做法可能间接反映了斯巴达人的思想，他们认为过多摄入易于获得的肉食会弱化人的能为，软化战士的意志。也因此，斯巴达人主要的肉食供应必须通过狩猎这一主要来源，当地拉科尼亚的猎犬也确实闻名于古代世界。 五、如何选择合适的牺牲性别和颜色？ 上面所列举的牺牲的选择方式证明了，牺牲对神来说并非越大越好，还要注意牺牲的品质，对于使用 的动物和年幼的牺牲，挑选祭品要考虑牺牲的个头和品质等多种因素。除了牺牲的种类和年龄，献祭者们还必须注意选择合适的牺牲性别和颜色。 一般来说，向男性神献祭首选雄性牺牲，女神则相反。然而要注意的是，牺牲性别的选择并不是一个固定不变的祭祀礼法，尚有例外的现象存在，己经发现在阿耳忒弥斯圣所内发现有公牛的尸骨，萨摩斯岛的赫拉神庙中不仅有公牛，还有公羊和野猪的骨骼，另外泊耳塞福涅也接受公羊的牺牲。 同样，牺牲祭品的使用法则还规定了牺牲的颜色，通常黑色是地府神灵喜欢的颜色，在希腊多神崇拜的世界概念中，神灵常其居所来体现自己特性。奥林波斯神被认为是生活在天上的诸神，而那些居住在地下的神则被称作Chthonian。 但不能简单地将天神和地神对立区别，对于奥林波斯神与地下神灵之间无法构建一个完全固定不变的分类。尤其在某些祭仪中，传统的奥林波斯诸神也常体现出地下神的一面。因此通常所认为接受白色牺牲的天神们也会接受黑色的牺牲，人们一般从其称号(职能)上加以区分，比如上面提到的「 ”和善”的宙斯，还有波塞冬的某些仪式也会使用黑色的公牛，这也反映了波塞冬原本(迈锡尼时代)的形象，其与海洋并无关系，而是大地(地母神)的男主人。 六、人们还会将牺牲装扮一番 此外，为了提高祭祀的氛围或表示对神的虔敬，人们会将牺牲装扮一番，战场上的狄奥墨德斯也曾许愿使用黄金装饰祭品献给女神。装扮牺牲这一习俗一直持续到了后来的希腊化时代。当然，使用黄金的装饰只有国王或较为富裕的社区才能负担得起。更常见的是用丝带和花环装饰祭品的头部和身体。 这样看来，涅斯托尔选择一头一岁大的小母牛，符合正确的献祭仪式牺牲选择。首先，牛是几类牺牲中比较宝贵的祭品；其次，因为是献给女神所以挑选了一头母牛；最后，使用一岁大的小牛确保了祭品的完美无损。虽然诗文没有提到母牛的颜色，可以想见必定不是黑色的。最后涅斯托尔请金匠用黄金包裹牛的倚角，不仅展现了王国的富足也凸显了他对女神的虔敬。可见，老国王涅斯托尔的审慎不仅体现在其富有智慧的言辞中，也表现在其祭神时选择恰当的祭品上。 参考文献： （英）阿德金斯：《探寻古希腊》 晏绍祥：《荷马社会研究》 杨德煜：《古希腊人的神秘祭祀略考》

古希腊的爱情、性和婚姻在希腊文学中被描绘成截然不同但又紧密交织在一起的生活元素。对于许多上流社会的男人来说，婚姻不是为了爱情而发生的，其他关系，无论是与男人还是其他女人，都扮演了这个角色。因此，很多讨论爱情的文献都是关于男人婚外情的，通常是恋童癖的关系。对于女性来说，婚姻是她们父亲做出的社会和经济决定，特别是在古典雅典，女性应该待在室内，以避免任何不忠的指控。

古希腊的婚姻传统因城邦而异，而且大部分文献资料（包括文学和材料）都是关于上层阶级的。在上流社会，婚姻被视为新娘的父亲增加家庭财富和社会地位的一种方式，而爱情很少是一个因素。女性通常会在十几岁的时候结婚——尽管斯巴达的情况并非如此——而男性会在二十几岁左右结婚。在雅典，大部分书面资料都来自雅典，部分原因是他们预计会提前完成义务兵役。在整个古希腊 世界上，婚前安排的一个基本要素是以金钱、土地或任何其他有价物的形式，由新娘的父亲安排作为婚姻协议的一部分送给新郎的嫁妆。

在雅典结婚

古希腊文学中最常见的结婚仪式形式是雅典传统。在希腊悲剧 伊菲革涅亚在奥利斯中，公元前 5 世纪的雅典剧作家欧里庇得斯描述了伊菲革涅亚与阿喀琉斯注定的婚姻的婚礼准备（或proaulia）：

收集祭祀用的篮子，将花圈戴在头上。你，墨涅拉俄斯，为这个欢乐的时刻准备好一切，让我们聆听笛声歌唱，舞者用脚敲击大地。（第 432-436 行）

对于雅典女孩来说，婚姻标志着从童年到成年的过渡。

献祭是proaulia的重要组成部分，婚礼当天伴着队伍前往新郎家的音乐也是如此。祭祀最常见的是献给赫拉，因为她是新娘的神圣典范，而献给贞洁女神阿尔忒弥斯。新娘会牺牲动物和食物，但最值得注意的是，她会牺牲童年的衣服和玩具，因为婚姻标志着从童年到成年的过渡。公元前 4 世纪来自昔兰尼的关于纯度规定的铭文谈到了女人必须对阿尔忒弥斯做出的婚前牺牲，好像这是她必须为失去童贞而付出的代价。

婚礼当天本身（gamos）主要集中在新娘从她父亲的房子转移到她丈夫的房子上。这一天开始时要向众神献祭，以确保婚姻得到祝福，新娘沐浴，这是纯洁的象征。新娘和新郎然后在去新娘父亲的家中参加婚宴之前在寺庙一起献祭。然而，gamos最重要的部分发生在晚上，新郎会驾着战车沿着火炬点燃的小路将新娘带到他家，然后是他们的家人和朋友，他们带着礼物并演奏希腊音乐 当他们到达新郎家时，这对夫妇会用干果洗澡，这是生育的象征，然后丈夫会带着他的新婚妻子到卧室，在那里她的面纱会被仪式性地摘下。

婚礼后的第二天，亲戚朋友会到新婚夫妇家中，赠送家具、花盆、珠宝等礼物。其中许多都装饰有家庭场景，特别是描绘了妻子现在应该履行的家庭角色。这一天被称为epaulia。

在斯巴达结婚

与雅典的婚礼相比，斯巴达式的婚礼当然不是什么涉及家人和朋友的大事。确实存在的传统被设计为秘密的，并且在晚上与伪装的妻子发生。女性大约在 18-20 岁之间，男性结婚时通常在 25 岁左右。根据普鲁塔克在他的《莱库格斯传》中的说法，在准备结婚仪式时，新娘会“剪掉靠近头部的头发”并“穿上男人的斗篷和凉鞋”（第 15 卷第 3 节）。然后被留在一个黑暗的房间里，新郎会仪式性地抓住她。在这之后，丈夫们应该在晚上秘密地拜访他们的新妻子。

与婚礼传统一样，斯巴达妻子婚后的生活也与雅典妻子的生活大不相同。在斯巴达，男人被期望（在被社会排斥的威胁下）将大部分时间花在战争中或者和他们的同志在一起，直到他们 30 岁才被允许和他们的妻子住在一起。因此，妻子将成为一家之主，承担管理土地和 Helot（半奴役农业）的责任。劳动者）国家给予丈夫的。这样的自由和责任没有赋予一位雅典人的妻子，她的生活就是坐月子。尽管他们在家庭日常管理中扮演着重要角色，主要是抚养孩子和制作衣服，但他们绝不是一家之主，而且在大多数情况下，他们被禁止在没有陪同的情况下离开家。尽管与雅典罕见地相似，在斯巴达，生育被视为女性最重要的角色。斯巴达的传奇法律Lycurgus 为女性制定了许多法律-给予者，旨在确保妇女能够生出健康的孩子。其中一项法律是让妇女参加体育锻炼，使她们在分娩时更强壮。

家庭生活

一家之主甚至有权在出生时拒绝任何他不想留下的孩子。

在古希腊，有一个家庭和抚养孩子，特别是男性，公民继承人，是最重要的。公元前 4 世纪的雅典政治家德摩斯梯尼在一份声明中非常直率地描述了妻子在家庭中的角色，称他们的工作是“为我们生下合法的孩子，并成为我们家庭的忠实监护人”（反对尼埃拉，59, 122）。被视为妻子有责任为丈夫服务，并确保维护他的财产并延续他的血统。在一个雅典家庭中，父亲是一家之主（kyrios）对妻子、孩子和未婚女性亲属负有法律责任和控制权的人。对于这些女人，他将负责安排婚姻和提供嫁妆。他甚至有权在出生时拒绝任何他不想留下的孩子。

一位雅典的妻子被限制在她自己的家庭部分Gynaeceum 中，她将在那里抚养她的儿子直到七岁，并教她的女儿们如何制作衣服、编织、烹饪、整理食物和管理奴隶。学习这些技能是雅典女孩教育的结果，不像她的兄弟从七岁开始接受正规教育。这种教育由一名教育家监督，一名奴隶每天送儿子上学，并让孩子的父亲了解他的进步。儿子会学习算术、音乐、写作和阅读，主要是荷马的《伊利亚特》和《奥德赛》，他本来应该记住的。这种教育通常在 15 岁时结束，尽管那些不必工作的人可以加入体育馆，在那里他们进一步学习科学和希腊哲学等主题。

离婚

在古希腊，提出离婚的过程对男性来说比女性简单得多。在雅典，丈夫所要做的就是将妻子送回父亲家并偿还嫁妆。当发现妻子通奸时，丈夫应该与她离婚，以避免生下孩子的合法性问题。对于女人来说，离婚更复杂。首先，她需要在一位执政官（首席城市长官之一）面前提出她的请求，然后得到她父亲或最亲密的男性亲属的支持。如果婚姻被证明是不孕不育，妻子的父亲也有能力强迫离婚（即使丈夫和妻子都不想离婚）。根据希罗多德在《历史》第六卷中的记载，斯巴达也遵循同样的原则；不孕是离婚的理由。

古希腊的爱情

在整个古希腊，浪漫的爱情在哲学和诗歌中都有广泛的记载。如此之多，以至于今天许多人所持有的对灵魂伴侣的信仰也是在柏拉图的座谈会上首先被点燃的。这种性质的爱情并不常被谈论为婚姻中的存在，古希腊对浪漫爱情的很多讨论都集中在它存在于男性的婚外同性恋关系中。不过，如果这对夫妇幸运的话，婚姻中可能存在爱情，即使这不是爱情的原因。可以从 Philomelos 和 Plathane 的坟墓中解释艺术中描绘的婚姻中的爱的例子石碑，在 Kerimeikos 中发现，可以追溯到公元前 5 世纪。墓碑上的浮雕显示这对夫妇手牵手，象征着死者与亲人之间的持久团结。

在古希腊谈论爱情时，经常提到的一个名字是萨福（Sappho，公元前 630-570 年），来自莱斯博斯岛的希腊抒情诗人，她对她所爱的女人的描写以及如果她的感情得不到回报就会带来的心碎。使她成为古希腊文学中最著名的名字之一。在一个以男性为中心的世界里，萨福从一个女人的角度来写她对其他女人的爱，展示了对爱的不同的社会建构。在她的诗歌中，萨福将爱描述为既美丽又痛苦，这取决于关系的状态。例如，在片段 94 中，当他们都不想离开另一个时，她正在向她的爱人告别：

坦率地说，我希望我已经死了：

她在离开我的

时候哭了很多次她告诉我：

'哦，我们遭受了多么悲伤，

萨福，因为我违背了我的意愿离开了你。

所以我给了她这个答案：

'去快乐，但在那里记住我，因为你知道我们如何珍惜你，

如果没有，那么我会提醒你

[我们所知道的快乐，]我们拥有的所有

可爱共同分享；

为了许多紫罗兰

的花环番红花的玫瑰

……你在我身边编织

……还有许多用 鲜花

编织的扭曲花环

，你放在你纤细的脖子上

……你被涂上了

一种香水，带着花香

……虽然它适合女王

在床上，柔软而温柔

……你满足了你的愿望……”

萨福在第一节描绘的绝望的痛苦和希望伤害你的人的冲突情感是非常可识别和永恒的情感。萨福告诉我们，即使在古希腊文学时间线的早期，人们就已经意识到爱会引起强烈的、有时甚至是相互冲突的感觉。这也在片段 130 中得到了著名的展示，她将爱称为“苦乐参半、不败的生物——对你没有任何防御”。这首诗标志着“苦乐参半”（γλυκύπικρον）这个词在文学中的首次使用。

在他的Symposium 中，柏拉图还谈到爱是一种将两个人聚集在一起的压倒性力量。柏拉图主要关注古典雅典的 pederastic 关系——存在于成年男性（erastes）和十几岁的男孩（eromenos）之间的关系。这些关系是上层阶级的社会规范，这种关系的作用通常被认为具有教育意义，尽管肯定涉及性因素。也许柏拉图座谈会上最引人注目的演讲是阿里斯托芬'; 它提出了一种与生俱来的力量驱使我们寻找另一半的想法。柏拉图的阿里斯托芬甚至讨论了两个相爱的人身体融化并熔合在一起会是什么反应。这个故事很特别，甚至可能是为了喜剧而写的（因为阿里斯托芬是一位喜剧剧作家），但它暗指灵魂伴侣和拥有“另一半”的想法，这在我们今天的社会中仍然非常普遍。

首先，阿里斯托芬解释说，很久以前有三种性别——男性、女性和雌雄同体——它们都是圆形的，有两组四肢和两张脸。这些早期的人类很强大，他们试图攻击众神，所以宙斯提议将他们切成两半来削弱他们的力量。阿波罗通过在肚脐处闭合伤口来治愈伤口，但人类现在留下了更大的伤口，那就是失去了另一半。现在每一半都渴望另一半。宙斯怜悯他们并发明了性作为解决方案。通过这种方式，柏拉图还介绍了性在人际关系中的重要性以及这种欲望与爱的关系。

古希腊的

在古希腊，对性的态度和观点因性别而异。女性的性行为通常被污名和怀疑所包围，尤其是在古典雅典，因为她们在社会中的主要角色是生育合法的孩子。另一方面，男人的性取向被非常宽松地对待。在 Demosthenes' Against Neaera 中，他说：“我们保留情妇是为了享乐，妃嫔是为了照顾我们的人，但妻子是为了给我们生孩子并成为我们家庭的忠实监护人”（59, 122）。

对于男性来说，在婚姻之外参与性关系在社会上是可以接受的。男人既可以雇佣 ，也可以有妃子，而不会被视为不忠。例如，在座谈会- 一种由宴会和娱乐组成的流行派对 -经常会使用hetairai。与 ai（通常在妓院工作的 ）不同，hetaira是受过良好教育的女性，可以被男性雇佣，不仅是为了性，而且是为了他们在希腊舞蹈、音乐和谈话方面的技能。一些男人还选择拥有palakae（妃嫔），通常是男人会购买并带入家庭的奴隶。

男人也可以参与恋童癖的关系。古希腊人并没有像从权力动态方面那样从性别角度看待性或爱情。因此，在一段关系中唯一会带来耻辱的方面是在与另一个男人的关系中成为被动的伙伴。同辈关系通常得到eromenos的父亲的认可，因为这些关系被认为在教育和使上层男性融入社会方面发挥着重要作用。

古希腊男人婚外情虽然司空见惯，但对于女人来说，却是受到严厉谴责。古希腊对女性忠诚的压力使她的性成为一个鲜为人知的话题，由于同样的原因，理想的女性通常似乎是默默无闻的人。在整个古典文学中，荷马史诗《奥德赛》中佩内洛普所呈现的忠诚被视为理想希腊女性的标志。当她等待奥德修斯从特洛伊战争中归来时，她拒绝了数百名争夺她手的追求者。佩内洛普（Penelope）在这样做时对她的丈夫表现出忠诚，并且在最后一本书中庆祝了对其他男人缺乏兴趣奥德赛。在幽灵的阿伽门农谈论起她的美德的成名作是不朽的，而且，从我们所知道的对一个女人的古典雅典的性态度的，我们肯定会看到这种理想在的地方几百年下来就行了。

古代色雷斯人极富特色的精神生活，是与他们社会经济生活的特定性质及发展程度相适应的。色雷斯人的宗教属多神教，以各种自然力为崇拜对象，并赋之以人的形貌性格，体现了古代宗教中常见的神人同形同性的特征。

色雷斯人似乎也象其他印欧语系民族一样，崇奉共同的天空之神帝奥斯（Dios），那些带有dio、deo或deos字头的人名和部落名称可资佐证。他们尊奉的次一等的神祇有兹贝耳苏尔德（Sbelsurdos或Zibelsurdos），大概是雷电之神。有的色雷斯部落还祀奉一位类似于希腊神话中天后赫拉（Hera）那样的女神，色雷斯内地发现的许多罗马时代祭坛的雕像，即为赫拉。其实色雷斯人崇拜女神的传统由来已久，P德特夫早先曾提及发掘到的许多孕妇的塑像，据认为，可能这同地中海地区古远的对“伟大母亲”（或称大母神）的崇拜（母性崇拜）风习有关。

色雷斯人也祭奉近似于希腊神祇赫利俄斯（Helios）一类的太阳神，相传赫利俄斯每日清晨驾驭着由四匹喷火神马曳引的太阳车，从东方冉冉升现，巡游苍穹，及至傍晚时分才消失于西方的大洋河里。这位神祇是同马匹、车辆联系在一起的，凸现了自很早时候起即使用马车的印欧民族的文化表征。希腊戏剧大师索福克利斯就曾将赫利俄斯称作为“爱马的色雷斯人的主神”。与色雷斯人同源的比提尼亚人，曾习惯于在光天化日之下举行法庭审判，他们面朝太阳，以便神能从旁直接观察其审判的过程，于是太阳神便又具备了主持公正的审判之神的身份和功能。色雷斯人对赫利俄斯的祭拜后被俄耳甫斯教（Orphism,一译奥菲士教）所吸纳，在此赫利俄斯已被视同于狄奥尼索斯（Dionysus）了。俄耳甫斯教与色雷斯传统是有关联的，传说该教由色雷斯王与缪斯女神之子、英雄和游吟诗人俄耳甫斯创立，为一种出现于公元前8～6世纪的秘传宗教。相传俄耳甫斯最终在一次祭奉酒神的仪式上遇害，尸体被撕裂成碎片。俄耳甫斯教十分强调躯体死亡后的因果报应和灵魂转生。在其神秘祭礼中，往往以动物代表神的形象，信徒撕裂动物而活剥吞食，谕示着将神体摄入自身，从而获取神性。但另一方面，俄耳甫斯教又力主节制饮酒、肉食及性行为，亦即通过某种程度的禁欲而对粗野的酒神崇拜作以一定的改良。

酒神崇拜的主要对象是狄奥尼索斯，亦即罗马人的巴克科斯（Bacchus）。狄奥尼索斯是古代希腊诸神中最负盛名的神祇之一，他的形象不是被塑造成一个俊俏的美少年，就是一个抱在畜牧、商旅之神赫尔梅斯（Hermes）手中的男婴。然而，他又常被人与萨巴齐奥斯（Sabazios）相混同。其实追本溯源，狄奥尼索斯和萨巴齐奥斯都是最初出自色雷斯－弗里吉亚人的神祇，同属色雷斯人的名字。对狄奥尼索斯的祭拜起初大概仅在哈伊莫斯山、罗多彼山和皮林山地区，后渐扩展。以往认为，公元前第1000纪初期，对狄奥尼索斯的崇拜即已传入希腊5，其具体传播路径大概是经由小亚 细亚的希腊人居住地区而来的。后来的研究表明，希腊人接受狄奥尼索斯崇拜的时间可能还要比之早得多6。希腊人似乎先是经过激烈的反对，尔后才接受对他的崇拜，据说雅典更是在得悉德尔斐的神谕之后始将其祭仪列入城邦正统仪式的7。狄奥尼索斯神象许多古代神祇一样，具有多重的属性，他起初是植物神、丰产神，尔后更以葡萄种植和酿酒业的保护神而闻名。相传狄奥尼索斯为宙斯之子，曾被交由倪萨山的神女们抚养。他的显现形式之一是常春藤，色雷斯人常用它来缠绕在武器上。有时狄奥尼索斯又被赋予了动物、尤其是公牛的形象，相传他是在变作公牛外形、以躲避提坦诸神的攻杀时遇害的，被剁成了碎块。狄奥尼索斯祭拜是一种以男性生殖器崇拜为主要内容、祈求丰产的祭典。祭仪举行之时，参加者（多系妇女）往往头戴常春藤冠或面具，有的还戴上牛角，模仿其形象，手执酒神杖及阳物模型，身披兽皮，载歌载舞，用笛子吹奏出刺耳的乐声，一路游行一路呼唤着神的名字，喧嚣恣纵，状若癫狂，也有随后撕裂并吞食用作祭物的活牛。他们认为，只有经过这番祭礼之后，方可获得神力，感到自己与神结合到了一起。这种狂野的祭礼甚至也同古老的人祭风俗相涉。据希腊传说，底比斯王彭修斯和色雷斯的埃多尼亚王莱克尔加斯因反对狄奥尼索斯祭礼，最终竟被其疯狂的信徒所杀，尸体撕裂成碎块，按习俗撒入地里肥田，大约是意在求得狄奥尼索斯神降赐丰收。远古时期的部落酋长或国王似乎经常扮演这种奇特的神的角色，后又往往以神的身份、神的象征而被处死肢解，重又回祭给神祇，这在许多民族的古老神话中都是不乏其例的。对狄奥尼索斯的崇拜，在东地中海地区曾经颇为流行，其遗迹在色雷斯、希腊和小亚细亚各地均不难寻觅。能得以如此广泛的流布，恐怕也是由于这种古代宗教本身“对于热爱神秘并自然地倾向于复返原始状态的大多数人都很有吸引力” 的缘故，此外，或许还在于它流露出的某种不拘陈规、敢于同专制而正统的希腊奥林波斯山神系相抗衡的鲜明色彩。

与狄奥尼索斯一起从色雷斯传入希腊的，还有她的母亲、女神塞墨勒（Seleme），或即色雷斯－弗里吉亚人古老的大地女神（Earth_goddess）。塞墨勒与宙斯的结合，诞生了狄奥尼索斯，这大约不过是印欧诸族神话里屡见不鲜的天神与地母婚配这一模式流行于色雷斯人中的一个翻版而已。

希腊神话中著名的月神和狩猎之神阿耳忒弥斯（Artemis），也是一位被看作来自色雷斯的重要女神。希罗多德早已提到了她同色雷斯人之间的关系，并言及色雷斯人和培奥尼亚人妇女习于向她呈奉用麦草包起来的贡品。由此可见，阿耳忒弥斯也具有明显的丰产女神的寓意。同时，她又是一位狩猎女神和动物的保护者，典型的阿耳忒弥斯显现为一袭猎装、背负箭筒的少女形象，身旁伴有一头赤牝鹿。很自然地，她被视作“一位女性保护神”，一位与母性及所有其它同佑护生命、促进土地丰产一类的行为相关的神祇。阿耳忒弥斯最初在色雷斯时是否有过其他色雷斯名字？不见载录。以希罗多德的广博见识和有闻必录的行文风格，在他的著述中是应该会提及的。但阿耳忒弥斯又确曾在很多地方受人膜拜，有过各种别名，譬如俄耳提吉亚（Ortygia）、库忒蕾亚（Cytherea）、铿提亚（Cynthia）等，这大约意味着她的形象原本或许就是一个糅合了不少地方性神祇在内的综合体。似乎从很早时候起，阿耳忒弥斯即同色雷斯人的战争和狩猎女神、或是弗里吉亚人的月神本狄斯（Bendis，亦称本狄达Bendida）混为一体了，与之相混的还有古老的司魔法和魅力女神赫卡忒（Hecate）。赫卡忒的灵兽是狗，在萨摩色雷斯岛6泽林西亚的山洞和与该岛相对的色雷斯沿海一带， 此岛名称Samothrace,意即“色雷斯人的高岛”，因岛上有爱琴海一带最高峻的山峰，沿岸自古即为色雷斯人居住之地（参阅邵献图等编：《外国地名语源词典》，第373页“萨莫色雷斯”条）。

就流行着以狗作牺牲向她献祭的风俗。对本狄斯的祭奉习俗，至少在伯里克利时代已经被引入希腊雅典，柏拉图曾提到过比雷埃夫斯港本狄斯神庙的首次节庆（据说当于公元前429年萨尔盖里月19日），从中可见由雅典公民、特别是定居在比雷埃夫斯的色雷斯人参加的献祭、赛会和火炬赛马等活动。在希腊的浅浮雕作品里，本狄斯被描绘作一身色雷斯人装束。据说她也曾受到北方达西亚人的祭拜。本狄斯具有的某些特性，事实上还会使人将她同希腊家灶女神赫斯蒂娅（Hestia）联系起来。与本狄斯或阿耳忒弥斯关系密切的另一位色雷斯女神是科提斯（Cotys，或科提托Cotytto），她也是色雷斯埃多尼亚人的女神。对科提斯的祭拜，大概是沿着贸易商路一线而辗转传入希腊的，在雅典、科林斯均曾流行过这种秘密祭礼。当秘祭举行时，往往伴以狂舞*乐，男人身被女装登场，极富恣肆放荡的色彩，其狂欢气氛足可与祭祀狄奥尼索斯的酒神节庆典相比拟。

依照斯特拉博的记述，对科提斯的狂欢秘祭与在雅典的对弗里吉亚人大母神赛比利（Cybele,一译库柏勒）的祭仪相似，亦即具有祭奉众神之母、丰产女神的性质。其实，弗里吉亚的赛比利崇拜在上古地中海世界诸民族的生活中曾经盛极一时，从很早时期起，便同希腊人对母神瑞亚（Rhea）、罗马人对播种和丰饶女神俄普斯（Ops）的崇拜混合在了一起。这种赛比利崇拜很有可能同前已述及的色雷斯人中间广为流行的“母性崇拜”古老风习存在着文化上一定的关联。

色雷斯人自古擅长音乐、舞蹈和诗歌，希腊文化深受其濡染。在希腊神话里，缪斯（Muses）是一群司艺术、诗歌与科学的女神，形貌姣好，多才多艺。据认为，希腊对缪斯女神的崇拜肇始于奥林波斯山麓皮埃里亚一带，在此建有最早的祭奉神庙，其早期信徒源于一些色雷斯人歌手。

不同民族古代宗教中神祇形象与功能的混融及彼此借鉴，揭示了他们之间曾经拥有过相近的神话传说和历史记忆，至少体现了一种源远流长的文化交流关系。带有色雷斯色彩的除了那些名号各异的女神外，也还有别的一些男性神祇值得关注。希腊神话中的战神阿瑞斯（Ares），常与罗马战神玛尔斯（Mars）相对应，在古代艺术家的雕塑作品里多以一个身强力壮的青年男子的形象出现。他也被认为是可能源自色雷斯的，有的学者干脆直呼其为“色雷斯所奉之神”。在埃多尼亚人和比萨尔提亚人的部落系谱中，阿瑞斯即扮演着某种角色。不清楚的是，色雷斯人本身供奉的战神真实名字究竟为何？有人猜测，希罗多德提到的阿普辛提安人的普雷斯托洛斯神（Pleistoros），或许就是该部落的一位战神。而克列斯通尼亚人的战神，则名为坎达翁（Kandaon）。阿瑞斯之引进希腊，大概是没有太多疑问的，一般认为，他至少在荷马时代已经传入，跻身于奥林波斯山诸神之列了。需要一提的是，阿瑞斯在希腊不太受欢迎，对他的崇拜也不流行。其原因看来不光在于战神原本即为凶残暴戾的化身、令人生厌这一点上，恐怕更是由于荷马史诗述及的阿瑞斯帮助特洛伊人参战，曾与希腊人为敌。不过，如前所述，这倒恰恰体现了特洛伊战争中色雷斯人诸部通行的政策取向，印证了残留在阿瑞斯神像侧背的色雷斯遗痕。

在色雷斯人倾注了浓重宗教情感的诸神当中，盖塔人的冥神扎尔莫克西斯（Zalmoxis）是颇富特色的。后人对其的了解，主要得益于希罗多德的生动描述。盖塔人自认为是长生不死的，凡死者都不过是到扎尔莫克西斯神那里去了。每隔四年，他们就会以抽签的方式挑选一个人作为信使，派去面见扎尔莫克西斯，以便通过他向神陈述他们的需求。派遣的具体作法是，将这位使者抬起抛向空中，而让另一些手执尖矛的人在下面接住。若使者落下时被竖立的矛尖戳死，则意味着他被神所接受；若侥幸未死，却被看作是一个神不予接纳的坏人，须另换一人去代替他。显然，这种血淋淋的向神派遣使者的风习，实质上不外是一种以活人献祭的古老习俗的残留。起初，这种人祭仪式大概是每年举行的，后来则间隔期渐趋延长。古代社会曾流行定期杀死所谓植物精灵、以求得土地丰产的原始之俗，从这个意义上，扎尔莫克西斯似乎可被视作盖塔人的植物神。而另一方面，扎尔莫克西斯也自然地充任了司掌阴间事务的冥神角色，尤其还被看成是向人发布预言和启示的神或蓝色明朗的天空之神（a sky_god），这位天空之神的别名或许又叫盖培列齐斯（Gebeleïzis）。关于这位扎尔莫克西斯的身世，曾颇多传闻。据说他因一出生即披着熊皮（Ζαλμοζ），而由此得名。希罗多德还提到，扎尔莫克西斯原是一名希腊人的奴隶，后获释并得到财富与知识，返回色雷斯始行传教，应允给予人们永生和幸福，深受色雷斯人的尊崇。对扎尔莫克西斯神的崇奉，不仅在色雷斯人里有影响，而且据说还残留至欧洲其他一些民族的传统之中。

如果说，在色雷斯诸部的原始信仰中尚难以找到比较成熟的宗教组织的话，那么盖塔人的扎尔莫克西斯崇拜倒似乎已然形成了某种系统性的东西。达西亚－盖塔人里有极具地位的祭司阶层，他们既是占卜者，又是医生，照例要过一种简朴的生活方式，食用特定的食品，祭司们还给自己制定了一套谨奉遵行的禁欲式则律。在普通祭司之上，又以大祭司为首，他对于人们来说几同于神，因而须得服从其旨意。大祭司通常住在高峻的科盖奥农山（约当今罗马尼亚巴纳特、特兰西瓦尼亚和奥尔泰尼亚交界处一带的古古山）的一个岩洞里，而高山之巅一般被认为可能是最接近于上天的地方。祭仪通常包括祝祷、礼仪、诵念符咒。举行祭祀扎尔莫克西斯神的仪式往往就选择这样的高山绝顶，在一矩形或圆形的祭坛内进行。在今萨尔米泽杰图萨发现的矩形祭坛，由一连串石柱或圆木柱构成；圆形祭坛则由排列成环形的石柱构成，此外，还见有一种象征太阳的安山岩祭坛，即以一块圆形石板为中心，四周排列着十块象征光芒的石板。在原始宗教中，其组织及仪规都有些与凯尔特人的德鲁伊德教相类，亦显得颇具程式化了。

此外，色雷斯诸神中还有一位地位显要的成员，希腊化时期的色雷斯人称之为“赫洛斯”（Heros），可能就是后人从罗马帝国遗物里获知的那位色雷斯的“骑马者”（Horseman），其石雕像和青铜塑像仅在保加利亚境内就多有发现。他具有冥间之神的性质，另外也是植物神以及所有自然产品的赐赠者，以致于在约公元前2世纪的奥德索斯城钱币上便将他刻画成了有着象征丰饶的羊角状饰物的形象。此神出现在碑铭中的色雷斯语名字大概是德尔泽拉斯（Derzelas）。在托米、伊斯特洛斯、卡拉提斯等黑海沿岸希腊人城邦里，这位色雷斯神一般被视同为希腊人的冥神，他也被当作是赋予人们健康、保证其房舍和行旅安全、以免遭灾祸的保护神，还常常以狩猎之神的身份而出现。据推测，色雷斯人中可能也曾有过类似于希腊的阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）的医神，与希腊山林水泽仙女相对应的泉水女神，等等。由于时光流转，过于久远，色雷斯人的固有宗教在历史的溪流中渐至湮没无闻，其神祇意象模糊，不少要素竟最终被希腊人的宗教所容纳。因此，探究色雷斯人的精神生活，是离不开对古希腊宗教的深入挖掘的。

至于色雷斯人与神交往的方式，实际上也还带有十分显明的原始色彩。据希罗多德介绍，盖塔人有一种奇特的风习，雷暴雨时他们会对着空中射箭，以威吓带来雷鸣电闪的那个敌对之神。他们企盼蓝色明朗的晴空，不愿面对雷电交加这一可怖情景而又试图予以制止，于是只得将它归咎于不可捉摸的神在作祟，从中折射出的正是其畏惧自然却又不肯甘心就范的心态。以威吓或警告的方式表达意愿，是否意味着他们与神之间存在着某种无法通过祭奉而达到彼此沟通的交往上的障碍呢？当原始人的意识里充斥了无所不在的“邪魔”而倍感困扰的时候，诚如弗雷泽所归纳的，他们往往 会采取种种不可思议乃至荒谬绝伦的“强力的驱邪形式”，他们此刻或许并不在意其真实的效用，而更注重于形式的本身。

这种思维和行为上的原始性，从色雷斯人依旧保持人祭习俗的记录里也不难窥得。希罗多德已经描述过盖塔人祭奉扎尔莫克西斯神时那种使人毛骨悚然的祭仪，另外，他还列举了希波战争期间阿普辛提安人将波斯战俘当作牺牲向他们的神献祭之事。其实在世界诸民族童年时期的宗教生活中，几乎都曾经历过这个盛行人祭的阶段，用伏尔泰的话说，那时人祭“几乎血染整个地球”。

与人祭现象同以人的生命作为代价的，还有嗜血的人殉习俗。据希罗多德记载，在实行一夫多妻制的色雷斯人中，尚残留着将已死男子的某个宠妻杀死在墓旁以作殉葬的风气，甚至还会因此而在死者众多的妻子之间引起谁是最得宠于丈夫的争论，其他未被入选陪葬的妻子竟会以此为耻。这种近乎不可理喻的漠视生命的态度，可以说，是同当时流行灵魂不灭、主张人能长生不死的观念联系在一起的。出于同样的信念，特劳索伊人对待生死的态度也是颇堪玩味的。当孩子出生时，亲戚们却围坐在一起悲叹不已，历数着孩子未来一生将要遭遇的种种灾祸；而当他们为死者送葬之时，却反而表现得轻松欣喜，因为在他们看来，死者总算从生活中所有的不幸里解脱出来，达到了完满幸福的境地。死亡对于他们，并非生命的终结，不过是人生途程中走向一个新阶段的转换而已。

希罗多德记述过色雷斯人上层社会的葬俗，反映的恐怕也还是类似的观念。一般是将死者遗体陈放在外供人哀悼三日，继则献以动物牺牲，再举行饮宴。遗体或付之火葬，或不加火化而直接葬入地下，筑起墓丘后，还举行一种类似丧葬游戏的竞赛，竞赛最难者则被授以最高的奖赏。上个世纪在保加利亚各处所作的考古发掘已证实，色雷斯人的墓葬中确有相当部分属火葬性质，其余的则为土葬，不少墓内都发现有随葬品，不但包括一般的生活器皿、武器之类，还有以死者生前马匹随葬的，倒是颇与其南俄草原邻居斯基泰人的葬俗相近。

作为巴尔干地区一支古老的印欧语系族群，色雷斯人具有自己极富特色的民族性格、语言、习俗和历史传统，形成了大体统一的物质文化和精神文化。尽管就总体发展水平而言，古色雷斯人尚未脱古朴稚拙的原始文明范畴，无难同希腊罗马比肩，但在地中海世界诸种文明林立、互见融汇与竞争的环境里，仍有其独具魅力的一席之地，也给周邻民族尤其是希腊人的文化以富有价值的影响。