古希腊赫拉女神的家庭生活是怎样的？

赫拉生了战神阿瑞斯和火神赫淮斯托斯。 赫拉对丈夫忠贞不二， 但对宙斯的拈花惹草的坏毛病却难以忍受。 于是出于仇恨和报复的心理， 赫拉从不放过被宙斯征服的各个女神或凡间女子，以及她们的后代。

　　古代奥运会是人类体育文化宝库的一颗明珠。从公元前776年，至公元393年，古代奥运会每4年1届，共举办了293届，历时1169年，其延续时间之长，影响之深远，在人类历史上是罕见的。古代奥运会具有鲜明的民族色彩和宗教色彩，所以对运动员的身份有严格的规定：

　　必须是纯希腊人；

　　必须是没有犯过罪的自由人；

　　必须是男子。

　　古代奥运会这个全希腊最盛大的全国性节日明确规定：妇女不得参加竞技，已婚妇女不许观看比赛（未婚女孩除外）。当时一条非常严厉的法律条文是：凡属私自观看奥运圣典的妇女，均处死刑。这种死刑之严厉与普通刑案不同，违禁者将被从陡峭的悬崖上推下，使其粉身碎骨。

　　妇女被排除在古代奥运会之外最初与希腊体育的保护神赫刺克勒斯有关。在万神之王宙斯接管奥林匹克庆典之前，古代奥运会是以赫刺克勒斯的名义举行的。考古发现和文学作品都已证明这位希腊传说中最著名的英雄对妇女充满了偏见，他认为女性出现在英雄或军人举行庆典的圣地会大大降低勇士的战斗力，因此，在希腊各地对他的祭祖活动中均禁止妇女参加。古代奥运会是以他的名义举行的男性勇士的竞技会，妇女自然被排除在外。

　　当古代奥运会演变成祭把宙斯神的赛会后，禁止妇女参加和已婚妇女参观的传统被沿袭下来。

　　有人认为古代奥运会运动员赤身裸体参加竞技是排斥妇女的主要原因，但在奥运会的最初阶段，男子们并不是赤身裸体地比赛，出场时往往穿着“兜裆布”，可是，那时也是严禁妇女参加的。

　　此外，用妇女出现在裸体竞技中会伤风败俗，来解释奥运会排斥妇女的原因与当时古希腊的社会风俗也不相符合。古希腊哲学家普利纳说：“全身赤裸是希腊人特有的习惯。”古希腊人展示矫健的身体是崇敬神的纯洁而高尚的活动，人们崇拜健美的身体就像崇拜他们供奉的神灵一样，怀着纯朴而诚挚的情感。裸体可以充分显示健美的身体，因此，人们裸体参加竞技被看作是天经地义的事情，是他们表现纯洁与高雅感情的极好机会，受到了人们的普遍称誉和推崇。古希腊人认为，在世间万事万物中，惟有健美的人体才是最匀称、最和谐、最庄重和最优美的。因此，在庄严的宗教祭祖活动中、在城邦举行的盛大庆祝会上、在竞技场上，古希腊人都习惯于赤身裸体地展现自己健美的身材，以便获取神灵的庇护和他人的称赞。古代奥运会上的竞技者就是把展示矫健的身躯和夺取竟技会的优胜视为最高的荣誉，他们隆起的肌肉，超人的力量和单纯。洒脱、自然、悦目的动作，都给人一种威武强壮的美感，他们以坦荡无邪的态度对待裸体竞技，追求的是健康而纯洁的美。因此，男子裸体竞技需要妇女回避以免败坏风俗也许是现代人的误解。

　　如果仔细分析处死违禁妇女的方法可以看出，其不仅比一般方法更残酷，而且还含有宗教色彩。奥运会对妇女的苛刻态度是认为妇女会亵读神灵。由此可见，妇女被排除在古代奥运会之外，部分是由于宗教原因。

　　然而，从更深的层次分析，我们可以发现，古代奥运会排斥妇女的根本原因是对妇女的歧视。早在荷马时代，即古希腊从氏族社会向奴隶制社会过渡的时期，妇女的地位已逐渐降低。她们仅作为男人的财富而存在，她们的价值是以牲口的数目来计算的。这在荷马史诗《奥德赛》中已有鲜明的反映。

　　随着私有制的发展和奴隶制的确定，一夫一妻制基本固定下来。但“一夫一妻”制只是对妇女而言，她们必须严守贞操，没有政治权利，没有财产继承权，不得参加任何社会活动。正如恩格斯所说：希腊的贵族妇女对于男子来说，只不过是他的婚生的嗣子的母亲、他的管家婆和女奴隶的总管而已。即使在“民主制”城邦雅典，法律也明文规定：妇女同奴隶一样没有选举权。在雅典，每当一个男婴降生时，门口就要挂一个橄榄枝编成的花环，预示着幸福已降临在这个生了男婴的家庭。而当人们看到门口挂着羊毛头巾的人家时，马上就会加快步伐逃离，因为这是神不庇护的家庭，刚刚生了个没什么用处的女婴。生在穷苦人家的女孩命运则更不幸，这些被认为既不能于活，又不能打仗，却要吃饭，给家庭添负担的女孩常常在刚一出生就被父亲放在瓦罐里，丢弃在庙宇的门口，谁捡到这些被称作“罐子里的孩子”，谁就有权完全支配她，甚至可以把她沦为女奴隶。雅典有着让后人称颂的完整的体育教育体系，但享受者均为男性公民。男孩满7岁，开始进入各级学校接受文化知识和体育教育，培养出了大批身心和谐发展的人才。由于受到了良好的教育，雅典男性公民终身都不间断体育锻炼。但地位低下的雅典妇女却无权享受“民主”的权利，她们几乎不能受到社会教育，不能和男子一样参加社会活动，雅典女子婚前就开始被幽禁在家中，学习缝纫，婚后则生儿育女，操持家务，女性的全部价值仅此而已。这种政治上无权、经济上依附男人的地位，决定了奴隶制时期希腊妇女体育活动的局限性。她们逐渐丧失了曾在氏族社会里享有的体育权利，大多数妇女被排除在运动场外，只有斯巴达妇女是个例外。

　　在实行贵族寡头政治的奴隶制城邦斯巴达，妇女们却有着特殊的价值。这个用武力征服当地原有居民而建立起来的城邦中，社会成员主要分为两个阶层：斯巴达人是奴隶主，总共不到3万人，约占城邦人口的十分之一；原有居民希洛人因被征服沦为奴隶，约有30万人，约占城邦人口的十分之九。他们痛恨斯巴达人的压迫，经常起义、反抗。尖锐、激烈的民族矛盾和阶级矛盾，迫使斯巴达人经常处于军事戒备状态，全体斯巴达人都被置于严格的军事组织之中。由于希洛人比斯巴达人多9倍，使斯巴达人感到力单势孤，保持优秀的种族素质就成了斯巴达人能否维护统治的首要因素。因此，斯巴达的婴儿一出生，父母便依照国家法令将其送到城邦首领处进行严格的体检，首领们把体格强健的婴儿交给其父母为国家抚养，而将病弱和畸形的婴儿扔到山谷之中摔死，这就是斯巴达所实行的以国家利益决定生存命运的优生法。在崇尚武力而轻视文化知识的古代斯巴达，却有着惊人的优生学知识，他们早就认识只有训练出强壮的母亲，才能生育出健壮的后代，才能减少病弱和畸形婴儿，以达到强健整个民族素质的目的。因此，当斯巴达男子在国家举办的教育所或军队里接受严酷的军事体育训练时，7－18岁的女子也被编成团队，参加国家规定的角力、投铁饼、掷标枪、赛跑、跳跃、舞蹈、球类、爬山等各种体育活动，有时还和男子角力，以便得到坚实的体能和合适的身材，为当母亲和优生做好准备。当时，斯巴达女子也像男子一样，经常裸体参加运动。她们的肤色、容貌和匀称而强壮的体魄，受到了古希腊其他城邦妇女的羡慕。由于男子组成的正规军人数有限，遇有战争，斯巴达女子也要拿起武器，走上战场。由此可见，在斯巴达，由于其人口构成的原因，妇女的作用比其他城邦显得重要，统治者力图把女子培养成既是能生育健壮子女的母亲，又是善战的勇士。但它的法律也明确规定：妇女无王位继承权，其享有的体育教育权利与男子相比仍受到一定限制。

　　除斯巴达城邦之外，绝大多数古希腊妇女均受到了十分严重的歧视。奥运会是古希腊最隆重、最神圣的祭典性赛会，排斥妇女是不足为奇的。

　　但在公元前396年的第96届古代奥运会上却出现了轰动一时的违禁事件。一位名叫费列尼卡的妇女着男装，以教练员的身份混入了会场，观看她儿子皮西多卢斯参加的拳击比赛。费列尼卡出生在一个著名的拳击世家，父亲、弟弟都曾在奥运会拳击比赛中获得过冠军。每当父亲教弟弟练拳，费列尼卡就站在旁边观看，有时还偷偷地把看到的技术练习一番。成年后，她结婚了，碰巧丈夫也曾是奥运会拳击冠军，他们立志要把自己的儿子也培养成奥运会冠军。经过多年艰苦的训练，费列尼卡的儿子也成了一名很有实力的拳击手，第96届奥运会将是她儿子大显身手的赛场。但不幸的是，运动会前，担任儿子教练的丈夫突然去世了，而没有教练是不准参加奥运会的。为了儿子夺取冠军，勇敢的费列尼卡突发奇想：女扮男装，由她自己担任儿子的拳击教练。母子二人长途跋涉来到了奥林匹亚，这个山林叠翠、绿草如茵的小村中车马不绝，附近的阿尔甫斯河上，满是从远方驶来的帆船，草地上扎满了五彩缤纷的帐篷。艺术家正在展出他们的作品、诗人吟诵自己的诗篇、雄辩家发表演说、商人展售商品、游人们穿着华贵的衣服，戴着珍奇的珠宝彼此炫耀着自己的富裕。往日里寂静的圣地已变得热闹非凡，沉浸在节日的欢乐气氛之中。而费列尼卡却顾不上这些，她带着儿子找到了刻着奥林匹克优胜者名字的墙边，仔细地搜索着亲人们的姓名。找到了！找到了！费列尼卡压抑着狂跳的心脏，对儿子说：“瞧，这是你外公，这是你舅舅，这是你爸爸，这里，也将刻上你的名字！你是宙斯神最喜爱的勇士。”运动会开始了，费列尼卡以教练员的身份坐在看台上（当时的教练不用赤身入场），皮西多卢斯上场了，他与妈妈会心地微笑着，信心十足地投入了战斗，一个、两个……儿子接连战胜了5个对手，终于赢得了冠军。看台上顿时沸腾了，一束束鲜花投向冠军，一阵阵掌声，响彻四方，人们有节奏地高喊：“皮西多卢斯！皮西多卢斯！这时的费列尼卡比谁都激动，禁不住高呼着儿子的名字，奔下看台，冲到儿子身边，紧紧地拥抱着儿子，狂吻着他，忘乎所以的动作，使她的帽子脱落了，女性的身份被暴露了，被惊呆了的人们转而愤怒地狂叫着：“抓住她！处死她！费列尼卡猛地清醒了，勇敢地喊着：“我没有罪，过去我是冠军的女儿、姐姐、妻子，现在我是冠军的母亲，我的亲人们为希腊争得了荣誉。”正是她的话在关键时刻救了她自己，因家族中有数名奥运会冠军，费列尼卡得到了赦免。这一事件促使古代奥运会制定了一项新的规定：今后参加运动会的教练员，也必须裸体，以防类似的事件重演。

　　尽管古代奥运会禁止妇女参加的法律是十分严格的，但也有例外的情况，就是未婚女子在占有马和马车的情况下，可以由骑手代御参加赛马和赛战车的比赛。古代奥运会历史上第一个妇女优胜者是斯巴达国王的妹妹契亚斯卡。她的战车在比赛中跑在了最前面，大会破例为她立了塑像，塑像的台基上，刻上了她的豪言壮语：“我，契亚斯卡，曾驾驭狂暴的骏马在战车赛中获得了冠军，人们在此为我塑像，这塑像证明我是全希腊惟一夺得荣冠的妇女，我无愧于人们的赞扬。”

　　此后，在第128届和129届古代奥运会上，又有两名妇女在战车赛中夺得了冠军。但是，在古奥运会的历史上，禁止妇女参加一直是一条最重要的原则。

　　虽然绝大多数古希腊妇女不能进入古代奥运会，但她们却有自己的运动会——赫拉运动会。这是献给妇女的保护神、宙斯之妻赫拉的。美丽、聪慧的赫拉是古希腊神话传说中专管人间家庭、婚姻和生育的女神。

　　在奥林匹亚的阿尔齐司神域，最初只有赫拉神庙，它建成于公元前6世纪左右。在相当长的时间内，赫拉的丈夫，众神之首的宙斯，却只有一个露天的祭坛，大约近2见年后才在赫拉神庙附近，修建了富丽堂皇的宙斯庙。在漫长的岁月里，古希腊的妇女都把赫拉视为自己的保护神。

　　一个动人的神话传说，谈到了赫拉运动会的起源。海神波赛冬之子佩罗普斯，非常喜欢伊利斯国王的女儿希波达米亚，他从远道而来，成了她的第14个求婚者。在他之前，已经有13个求婚者被伊利斯国王用长矛刺死了。这是因为国王相信了占卜人的预言：“未来的女婿一定会杀死岳父。”所以他决心杀死所有的求婚者，阻止女儿的婚事。他向求婚者提出了苛刻的条件：求婚者必须和他赛战车，如果获胜，就可和希波达米亚结婚，如果求婚者的马车被他追上，他就用长矛将对方刺死。为了获得真挚的爱情，佩罗普斯决心将生死置之度外。希波达米亚被他的深情所感动，暗中买通了父亲的车夫，将国王战车上的销钉拧松，使国王在战车赛中车翻人伤。佩罗普斯取得了胜利，和美丽的希波达米亚结了婚，成了伊利斯的国王。为了庆祝胜利，佩罗普斯在伊利斯城邦的奥林匹亚举行了祭扫宙斯神的盛大竞技会，据说这个盛会就是奥林匹克运动会的开端。而佩罗普斯的妻子希波达米亚也以宙斯之妻赫拉的名义创办了妇女独自的“赫拉运动会”。

　　另一个谈到赫拉运动会起源的故事也与伊利斯国王的女儿希波达米亚有关。婚后的希波达米亚虽贵为王后，但她连观看古代奥运会的权利也没有，在奥运会举办前一周和举办期间，已婚的妇女不得跨过阿尔甫斯河到奥林匹亚。一天，国王佩罗普斯参加奥林匹克竞技会去了，希波达米亚只得留在宫廷内，忽然传来一阵嘈杂声，只见一群卫士拖着两个双手被绑的年轻女子，希波达米亚顿生怜悯之情，不由地质问卫士：“你们为什么这么对待她们？赫拉女神是不会饶恕你们的。”卫士慌忙解释：“请息怒，尊敬的王后，她们犯的是渎神之罪，”原来，她们俩偷看了正在举行的奥运会比赛。两名女子趴在地上哭着求饶，但希波达米亚却无力挽救她们年轻的生命，卫士将她们从山崖上推下去摔死了。深受刺激的希波达米亚决定以合法的名义为妇女创办一次竞技会，取名为“赫拉运动会”。得到消息的女子们奔走相告，欣喜若狂，但却遇到了长老们的反对，他们对国王施加压力，说王后组织的女子运动会是不吉利之事。聪明的希波达米亚却告诉丈夫：“我想起了我们结婚的那一天，在神圣的奥林匹亚，你举办了感谢宙斯神的奥运会，宙斯神高兴极了，公民们也高兴极了，我也为你而骄傲。如果男人祭祀宙斯，他的妻子也该由女人祭祀才对呀！那样，宙斯神保佑你，宙斯之妻就要保佑佩罗普斯之妻啦。”听了王后名正言顺的要求，国王只好同意了，希波达米亚选中了自己的结婚纪念日举行了第1届赫拉运动会。妇女们呼朋唤友结伴而来，这是她们有生以来第一次参加这样的聚会，一个个喜笑颜开。比赛的项目只有一项——赛跑。希波达米亚亲自给冠军戴上橄揽枝编成的花冠，又将她带到赫拉女神像前，从祭祀用的小母牛上割下一块肉，赏赐给冠军。这次运动会受到了希腊多数公民的称赞，从此，赫拉运动会也每4年举行一次。在奥林匹亚圣地，妇女优胜者还可以留下画像和碑文。

　　够详细了吧 ,其实就是 性别歧视 和女性地位低的问题 不过你说要详细的 就给你了

赫拉是宙斯第七位妻子，也是在奥林匹斯山上被正式封为天后的妻子，赫拉一降生，便与其他兄弟姐妹（除宙斯外）一样被其父克洛诺斯吞入腹中。后来，克洛诺斯中了墨提斯和宙斯巧计，又将其吐出。

在与提坦诸神之战中，瑞亚将赫拉送与俄刻阿诺斯（Ὠκεανός/Oceanus）和泰西丝（Τηθύς/Tethys）抚养；另说，赫拉由阿卡迪亚的忒墨诺斯或欧博亚的季节女神所抚养。

又说，赫拉出生后，并未被其父克罗诺斯吞入腹中，曾代其母瑞亚关照弟弟宙斯，使其免遭父亲之害，在一些冷门的说法中，赫拉是宙斯的孪生妹妹，由于是女儿就没有被克罗诺斯所吞，但这些说法极少。

宙斯很早就爱慕自己美丽的姐姐赫拉，鼓起勇气向姐姐赫拉求爱，但被拒绝过。不甘失败的宙斯弟弟想出了一条计策，把自己变成一只被淋湿的杜鹃，飞到赫拉身边求助。

赫拉出于年轻单纯的怜悯之心，把杜鹃放入自己的胸口取暖，这时，宙斯现出原型，趁赫拉慌乱之际，强行占有了赫拉，事后，无可奈何的赫拉只得接受了宙斯，并得到宙斯许诺她为唯一的天后，两人共同分享权力，这样才成为了自己弟弟的妻子。

宙斯与赫拉秘密结合300年后，宙斯才将此事向众神宣告。在宙斯与赫拉的婚宴上，地母盖亚以圣园的金苹果相赠。

扩展资料：

相关信息：

她的名字在古希腊语中为“贵妇人”、“女主人”、“高贵的女性”的意思。古希腊诗人—赫西俄德的著作《神谱》中则把赫拉称为“脚穿金鞋的赫拉（gold-shod Hera）”；

在荷马史诗中，她被称为“白臂女神赫拉（white-armed goddess Hera）”、“金座女神赫拉（golden-seated goddess Hera）”以及“牛眼睛的天国王后（简称天后）（ox-eyed Queen of Heaven）”；

形容坐在黄金宝座上的天后赫拉异常美丽，拥有一双炯炯有神和洞察一切事物的大眼睛，臂膀洁白如百合，一头秀美的卷发从王冠下边泻出，流露出威严而安详的神情。

赫拉拥有的代表性圣物有石榴、布谷鸟、老鹰、狮子和乌鸦。

-赫拉

2010-12-05 14:25 庆4亿，嗨翻天行家高质，三倍豪礼大回馈！ 提问者采纳

　　荷马史诗一方面是在民间的口头文学基础上形成的，它的原始材料是许多世纪里积累起来的神话传说和英雄故事，保存了远古文化的真实、自然的特色。同时表明在远古地中海东部早期这个古代文化中心，它的文学曾达到相当高度的繁荣。史诗开始用文字流传下来之后，又经过许多世纪的加工润色，才成为现在的定本。这种特殊优越条件是与古代爱琴海文明以及后日雅典和亚历山大里亚时代几百年间奴隶制文化的繁荣分不开的。它既是古老的民间流传的史诗，又是达到高度艺术水平的文学作品。更重要的是：在《荷马史诗》中，已经出现了古希腊人关于“历史”的最初概念，而且在一些篇章中还出现了表示“历史”概念的词语。尽管这个词语在史诗中使用时的含义并不确定，但是它至少已经包括了这样的意思，即：通过对目击者提供的证词进行调查、从而获得事实真相。后来希腊语中的“历史”一词，就是直接从这个含义上演变而来。

　　与世界上其他民族一样，古希腊上古时代的历史也都是以传说的方式保留在古代先民的记忆之中的，稍后又以史诗的形式在人们中间口耳相传。这种传说和史诗虽然不是真正的史学著作，但是它们保留了许多古代社会的历史事实，具有重要的史料价值，因此可以说它们已经具备了史学的某些功能和性质。它们直接孕育了古代希腊史学。

　　名人点评

　　正如在其他方面胜过别人一样，在编制整一的情节这一点上——不知是得力于技巧还是凭借天赋——荷马似乎也有他的真知灼见。——（古希腊）亚里士多德

　　在英雄时代所有崇高的诗人中，无论就价值还是实践来看，荷马都享有首屈一指的特权。

　　——（意大利）维柯

　　一部杰作已经成立，便会永存不朽。第一位诗人成功了，也就达到了成功的顶峰。你跟随着他攀登而上，即便达到了同样的高度，也绝不会比他更高。哦，你的名字就叫但丁好了，而他的名字却叫荷马。 ——（法）雨果

　　在荷马的作品里，每一个英雄都是许多性格特征充满生气的总和，荷马戒不同的情景，把这种多方面的性格都揭示出来了。 ——（德）黑格尔

　　那些不在乎阅读古人著作的人，永远也不会知道拉辛从荷马那里得到了多大的教益。

　　——（法）狄德罗

　　扩展:荷马史诗是《伊利亚特》与《奥德赛》的合称。相传是公元前九世纪一位叫荷马的盲诗人所作。

　　荷马史诗被称为欧洲文学的老祖宗，是西方古代文艺技巧高度发展的结晶。三千多年来，许多学者研究这两部史诗，单就研究结果印成的书，就可以自成一个小图书馆。

　　（一）荷马史诗的形成过程。

　　荷马史诗写的是公元前12世纪希腊攻打特洛伊城以及战后的故事。史诗的形成和记录，几乎经历了奴隶制形成的全过程。特洛伊战争结束后，在小亚细亚一带就有许多歌颂战争英雄的短歌流传，这些短歌的流传过程中，又同神的故事融合在一起，增强了这次战争英雄人物的神话色彩。经过荷马的整理，至公元前八世纪和七世纪，逐渐定型成为一部宏大的战争传说，在公元前六世纪的时候才正式以文字的形式记录下来。到公元前三世纪和二世纪，又经亚里山大里亚学者编订，各部为24卷。这部书的形成，经历了几个世纪，掺杂了各个时代的历史因素，可以看成是古代希腊人的全民性创作。

　　（二）《伊利亚特》故事梗概

　　《伊利亚特》的意思是：“关于伊利昂的史诗”。希腊人称“特洛伊”为“伊利昂”。特洛伊是小亚细亚西北岸赫勒斯滂海峡（现称达达尼尔海峡）入口处的一个城市，商业繁荣、土地肥沃，富遮而美丽。特洛伊战争的是起因，相传是因为“不和的金苹果”。

　　传说，狄萨亚利王珀琉斯与海神的女儿结婚时，邀请了所有的神来参加婚礼，但是唯一没有邀请不和女神厄利斯，她一气之下来到宴席上报复，扔下一个“不和的金苹果”，上面写着“赠给最美丽的女人”。

　　于是，有三位女神开始争这个苹果。这三位女神是：赫拉、雅典娜、阿佛洛狄忒。但是三位女神争执不下，就要求主神宙斯裁判。宙斯却让她们去找特洛伊王子巴里斯裁决。三位女神找到巴里斯，分别向王子作了许愿意：赫拉许愿巴里斯成为最伟大的君主；雅典娜许愿巴里斯成为最勇敢的战士；阿佛洛狄忒许愿巴里斯有迷惑女人的魅力。最后，巴里斯决定接受阿佛洛狄忒的许愿，把金苹果判给了她，让她成为最美的女人。

　　随后，巴里斯到斯巴达作客，果然迷惑了国王的美丽妻子海伦，并劫走了大批财物。于是，希腊各部落推选阿伽门农为统帅，发动10万大军，1186条战船，渡海攻打特洛伊，以报仇雪恨并夺回海伦。特洛伊方面也联合各部落进行抵抗，就爆发了这场战争。因特洛伊易守难攻，希腊军队攻打了9年却没有攻下城池，双方伤亡重大。

　　第10年间，希腊军由足智多谋的俄底修斯献计，部队假作退兵，却留下一个巨大的木马。特洛伊人将木马拖回城里，不想木马中藏着20名希腊士兵。夜里，特洛伊人还在祝贺时，木马中希腊士兵杀出，里应外合打开城门，双方经过激战，希腊军占领了特洛伊城。

　　希腊军各部入城后，杀死全部男子，烧毁城池，带着女俘和其他战利品返回本土。

　　（三）《奥德赛》故事梗概

　　“奥德赛”的意思是：“关于俄底修斯的故事”。描写了希腊军英雄俄底修斯献计攻破特洛伊城后还乡的故事。这个故事分为两部分，第一部分是海上的漂泊10年的故事；第二部分是回乡后复仇的故事。

　　[第一部分]战争结束后，俄底修斯带领部下离开特洛伊后，在海上遇到风暴，飘到了伊斯玛洛斯，他们杀死了当地的居民，掠夺了无数的钱财女子，正在饮酒作乐时，被喀孔涅斯人包围。

　　俄底修斯率部突围后，又飘到了食莲国。这个国家有一种莲花，人吃了后就不想回故乡了。俄底修斯有部下有两人吃了这种莲花，赶紧开船摆脱这种诱惑。可是随即又闯进独眼巨人的岛上，有两名部下因上去偷羊被巨人吃掉。俄底修斯被囚禁在山洞里。他想出一条计策，用烧红的树干戳瞎了巨人的眼睛，终于逃回船上。

　　不料想，这巨人是海神的儿子，于是与海神结下了仇，海神兴风做浪，处处阻挠俄底修斯的航行。俄底修斯终于到过埃俄罗斯居住的岛上，埃俄罗斯送他一只口袋，里面装了各路风，但把西风留下来助俄底修斯回乡。航行了9天，已经可以看到故乡海岸上的烽火，不幸的是俄底修斯的部下以为口袋里装的是财宝，私下打开后狂风大作又将他们吹回原路。途中又遇巨人族，损失了全部船只，只留下俄底修斯自己坐的那条船。

　　后来，他们又经历了种种危险，千辛万苦到了太阳神岛上。同伴们因为宰杀神牛，触犯天律，被宙斯用雷霆击沉船只，全部溺死，只有俄底修斯没有吃牛肉才保下一条命来。俄底修斯飘到俄古癸亚岛后，被美丽的仙女卡吕普索留作丈夫，一住就是七年。年来宙斯命令仙女放他回乡。

　　俄底修斯在离开特洛伊10年后，才飘流到斯刻里厄岛。这个岛上的国王得知他就是俄底修斯后，送给他很多礼物并派快船送他回国。

　　[第二部分]俄底修斯离开故乡20年，国内已生意外。许多贵族少年想夺取他的财产和王位，向他的妻子珀涅罗珀求婚，并天天在宫里胡闹，把俄底修斯的一份家产几乎花光。

　　俄底修斯回国后，受女神雅典娜的指点，自己化装成乞丐，采取各种办法试探了妻子、儿子和仆人对他的忠心，惩罚了那班无赖的求婚者，夫妻最后团圆。

　　（四）荷马史诗的主题思想

　　史诗的主题思想是歌颂氏族社会的英雄，因而只要代表氏族理想的英雄，不管属于战争的哪一方，都在歌颂之列。《伊利亚特》的基调是把战争看成正当、合理、伟大的事业，但同时又描与了战争的残酷、给人民带来的灾难、人民的厌战反战情绪，并通过英雄们的凄惨结局，隐约地表达了对战争的谴责。《奥德赛》是歌颂英雄们在与大自然和社会作斗争中，表现出的勇敢机智和坚强乐观的精神。 荷马史诗，是古代希腊从氏族社会过渡到奴隶制时期的一部社会史、风俗史，具有历史、地理、考古学和民俗学方面的很高价值。这部史诗也表现了人文主义的思想，肯定了人的尊严、价值和力量。这是人类童年时代的艺术创作，在思想上、艺术上不免带有局限性。荷马，生于公元前八世纪后半期的爱奥尼亚，是古希腊最著名和最伟大的诗人。他是《荷马史诗》（分《伊利亚特》和《奥德赛》两部分）的作者。

　　《荷马史诗》以扬抑格六音部写成，集古希腊口述文学之大成。它是古希腊最伟大的作品，也是西方文学中最伟大的作品。

　　《伊利亚特》和《奥德赛》处理的主题分别是在特洛伊战争中，阿基里斯与阿伽门农间的争端，以及特洛伊沦陷后，奥德修斯返回绮色佳岛上的王国，与皇后珀涅罗团聚的故事。

　　《荷马史诗》是早期英雄时代的大幅全景，也是艺术上的绝妙之作，它以整个希腊及四周的汪洋大海为主要情节的背景，展现了自由主义的自由情景，并为日后希腊人的道德观念（进而为整个西方社会的道德观念），立下了典范。继此而来的，首先是一种追求成就，自我实现的人文伦理观，其次是一种人神同性的自由神学，剥除了精神世界中的神秘恐惧。《荷马史诗》于是成了“希腊的圣经”。

　　荷马，古希腊盲诗人。生平和生卒年月不可考。相传记述公元前12～前11世纪特洛伊战争及有关海上冒险故事的古希腊长篇叙事史诗《伊利亚特》和《奥德赛》，即是他根据民间流传的短歌综合编写而成。据此，他生活的年代，当在公元前10～前9、8世纪之间。

　　荷马史诗是《伊利亚特》与《奥德赛》的合称。荷马史诗被称为欧洲文学的老祖宗，是西方古代文艺技巧高度发展的结晶。三千多年来，许多学者研究这两部史诗，单就研究结果印成的书，就可以自成一个小图书馆。荷马史诗写的是公元前12世纪希腊攻打特洛伊城以及战后的故事。史诗的形成和记录，几乎经历了奴隶制形成的全过程。特洛伊战争结束后，在小亚细亚一带就有许多歌颂战争英雄的短歌流传，这些短歌的流传过程中，又同神的故事融合在一起，增强了这次战争英雄人物的神话色彩。经过荷马的整理，至公元前8世纪和7世纪，逐渐定型成为一部宏大的战争传说，在公元前6世纪的时候才正式以文字的形式记录下来。到公元前3世纪和2世纪，又经亚里山大里亚学者编订，各部为24卷。这部书的形成经历了几个世纪，掺杂了各个时代的历史因素，可以看成是古代希腊人的全民性创作。

　　荷马史诗，是古代希腊从氏族社会过渡到奴隶制时期的一部社会史、风俗史，具有历史、地理、考古学和民俗学方面的很高价值。这部史诗也表现了人文主义的思想，肯定了人的尊严、价值和力量。这是人类童年时代的艺术创作，在思想上、艺术上不免带有局限性。

　　有关特洛伊战争的神话故事与传说在古希腊各地广为传诵。许许多多游荡于希腊世界的说唱艺人、游咏诗人都乐此不疲，从而使之代代相传，古希腊伟大诗人荷马的两部光辉诗篇《伊利亚特》和《奥德赛》便取材于此。

　　历史上究竟有无荷马这个人？这两部史诗真是他写的吗？这些问题在西方学术界争论已久。早在古希腊时代，著名历史学家希罗多德、修昔底德，哲学家柏拉图与亚里斯多德，都肯定荷马是两部史诗的作者，直到18世纪初，欧洲人仍然认为荷马是历史上确实存在过的一位远古的伟大诗人。 然而，也是在18世纪初年，法国僧正多比雍与维柯则率先发难。他们认为，此前人们一直笃信不疑的荷马并不存在，他只不过是希腊各族说唱艺人的总代表，而不是一个人，两部史诗前后相隔数百年，不可能是一人一时之作。这一新的观点，可谓石破天惊，迅速在西方学术界引起轰动，“荷马问题”骤起。

　　1795年，德国学者沃尔夫沿着这一思路对史诗进行了细致的研究，从而断言，史诗的每一部分都曾作为独立的诗歌由歌手们演唱，后经多次整理加工，它才成为我们今天看到的样子。后来，沃尔夫的同胞拉赫曼更为明确地阐述了他的观点，从而形成了“短歌说”。

　　与之相对立的是以德国学者尼奇为代表的“统一说”。此说实质上是对有关荷马的传统看法的复活。他认为，荷马确有其人，他生活的年代当不晚于公元前九世纪。他认为荷马运用古代民间诗歌的材料，并重新作了加工、整理，使之形成一个完整的艺术结构。

赫拉(“Ηρα)

第三位认识海天和母亲温暖拥抱的女神是赫拉。她后来成为奥林波斯山的王后。

赫拉的大部分艺术作品都是一个穿着白色和/或金色衣服的女人，拿着马球和一根顶端插着莲花或石榴的手杖。通常会有一头母牛、一只孔雀和一只布谷鸟尾随其后，不过据说她也会带上母亲的神圣动物——雄狮。

可怜的赫拉和她的姐姐遭遇了同样的命运，当克洛诺斯把孩子交给他时，赫拉立刻被他扼住了喉咙。对于那些想知道瑞亚为什么会继续犯同样的错误的人，首先，把孩子交给父亲是一种习俗，其次，你会反对那家伙疯狂到把自己的父亲剁成碎片吗

可怜的赫拉和她的姐姐遭遇了同样的命运，当克洛诺斯把孩子交给他时，赫拉立刻被他扼住了喉咙。对于那些想知道瑞亚为什么会继续犯同样的错误的人，首先，把孩子交给父亲是一种习俗，其次，你会反对那家伙疯狂到把自己的父亲剁成碎片吗

许多年后，她被吐在了克罗诺斯最近消化的食物和兄弟姐妹的水池里，于是它开始了与西奥伊和泰坦的战争。

据我所知，赫拉比赫斯提卷入的战争要多一些，但她仍然是局外人。当战争结束时，她继续作为一个单身女子一段时间，因为宙斯有乐趣地吞下梅蒂斯活着。

当宙斯最终完成了对其他女神和泰坦女神的研读和追求(或者他们是这么认为的)，他找到了最大的挑战——他自己的妹妹。

现在，它的管理方式有点问题。赖尔登会告诉你这是件甜蜜的事，维基百科会告诉你这是强奸。我选择维基百科，因为它更符合宙斯的性格，而且没有被迪斯尼审查。

首先，赫拉不想让宙斯靠近她。她知道他是个花花公子和连环强奸犯，但她不想要这些。于是，宙斯耍了他狡猾的一面，在奥林匹斯山外掀起了一场风暴，然后变成了一只布谷鸟。然后，他在赫拉的窗户外假装受伤，因为她对动物有强烈的同情心，赫拉把他带了进去。宙斯随后变回神，强奸了可怜的赫拉。女神感到羞耻，决定嫁给强奸她的人，因为他已经夺走了她的尊严。

婚礼比宙斯的求婚方式要仁慈得多。自然界的万物苏醒了，开放了花朵，所有的神祗和其余的泰坦们都前来照料，他们拿着黄金和象牙作为礼物。

婚礼结束后，宙斯理所当然地做了他该做的事，而赫拉，作为婚姻女神，既愤怒又嫉妒，可能还非常沮丧，所以她把怒气发泄在宙斯的情人身上，因为她不能攻击那个大家伙。然而，我现在并不是特别想羞辱她，因为她是受害者，即使她处理这件事的方式并不那么健康。

至于邪教，赫拉在位于伯罗奔尼撒东部阿尔戈斯(Argos)的阿尔戈里海湾(Argolic Gulf)上有一个特别引人注目的追随者。她在萨摩斯、帕埃斯图姆和奥林匹亚都有著名的寺庙。

神王宙斯与他的王后赫拉

一个神圣而威严，拥有着至高无上的权利

一个端庄又美丽，代表着女性的美德和尊严

这一段堪称 “神界婚姻样板的姻缘” ，是不是像表面上看起来那样和谐美满呢

而宙斯与赫拉的关系，又反映了古希腊怎样的婚姻制度呢

1 宙斯与赫拉的相恋

宙斯成为众神之王、获得了天地的尊位后，需要一个母仪天下的王后，而这个王后就是他的姐姐 “赫拉女神” 。

古希腊神话中宙斯是一个风流浪子，有着无数的情人，可他的妻子却只有一位，那就是“赫拉女神”。

“赫拉女神”拥有正妻和天后的至尊地位，而这个地位，同时也是神人两届都予以公认的地位。

那么宙斯与赫拉，是怎样相恋、又是怎样结合的呢？关于这一问题，不同版本的古希腊神话故事书中曾给出过不同的解释，而大多数书中都给出了如下的看法。

自宙斯打败了巨人神族、夺得了天界的王权以后，他才开始对赫拉女神发动爱情攻势。

因为赫拉女神端庄美丽，故而引得宙斯对她异常爱慕。在宙斯追求赫拉女神的初期，他借着自己与女神的亲属关系，在与女神的相处过程中经常亲吻女神。

女神初始并未留意，而一段时间过后，赫拉觉得弟弟似乎有些图谋不轨，故而对宙斯起了戒心，并开始故意躲避宙斯。

随后，宙斯凭借自己诱惑女人的一个拿手手段“变形”为一只布谷鸟，落到了赫拉女神的王杖顶端。女神觉得鸟儿亲近人、对它很是喜欢，于是便收养了它。

相传，在希腊的阿哥利斯地区，有一座山叫 “布谷鸟山” ，山上有一座庙叫“宙斯庙”。而与之相对的另一座山上同样也有一座庙，叫做“赫拉庙”。据说，赫拉女神就是在布谷鸟山上被宙斯所变的布谷鸟诱惑的。

此后，在既定的事实面前，赫拉女神选择嫁给了神王宙斯。

在希腊神话中，宙斯虽然是奥林波斯山上的神族之王，但是他和凡间的国王们一样，妻妾成群、风流成性。在赫拉嫁给宙斯之前，宙斯就已经有了好几位妻子，那么赫拉是怎么得到这唯一的至尊天后的地位呢？而宙斯与赫拉的结合，又反映了古希腊社会的一种什么样的现象呢？

2赫拉是怎样成为天后的

赫拉被迫嫁给宙斯后，对宙斯提出了条件，要求宙斯一定要明媒正娶、要举办婚礼，而这个婚礼便是最早的 人神两届、是历史上最早的一个婚礼 。

赫拉要求婚礼的目的是想昭示天下说明自己是宙斯的唯一合法妻子，是想奠定自己是唯一天后的至尊地位。

于是，宙斯和赫拉的婚礼盛状空前，各个大大小神邸均受到了邀请。而新婚贺礼中，最贵重的便是地母神送的一颗金苹果树，它种植在了西方的一个金苹果园里。

宙斯和赫拉婚礼的地点，大多数认为的是在 克里特岛克洛索斯 的一条河畔旁举行的。通过这个婚礼，赫拉女神成为了神王宙斯唯一合法的妻子。

这一神界婚礼，正是对古希腊的一个社会现实，一种风俗制度的反映，那便是 “一夫一妻制婚姻” ，这一制度的婚姻是古希腊社会的特点，可能也是后来印欧人社会达到父权制社会的一个普遍特点。

对宙斯和赫拉婚礼的详细描写中，人类学家们推论出： 在希腊神话诞生的那个时代，古希腊社会已经从母系氏族社会发展到了一夫一妻制的社会。

那么这种一夫一妻的婚姻制度，是不是男女两性平等的结果，是不是体现了爱情的专一呢？

3一夫一妻制婚姻的实质

一夫一妻制婚姻，实际上反映的是 两性关系不平等，反映的是女性在婚姻上受奴役、地位低下的一个社会现实。

因为在原来的母权制社会中，夫妻之间的婚姻关系比较松弛。他们之间没有经济纽带，生下的孩子会跟着母亲居住，父亲也不能把自己的财产传给自己的儿女。

而当到了父权制时期，由于男人的社会地位、经济地位提高了，便要求自己的妻子恪守贞操、给自己生育血缘上确凿无疑的子女，而男人却这不受婚姻的束缚。

哲学家恩格斯 曾在他的著作 《家庭私有制和国家起源》 中对“一夫一妻制婚姻”做了深刻的评述，他提到：专偶制婚姻的特点，就是丈夫对妻子的独占，它不是建立在男女平等、互相尊重的基础上，而是对妇女单方面的约束。男子可以嫖妓或招妾，女子则必须守贞操。因而， 一夫一妻制，不是爱情专一的结果，相反却是两性战争的开始。

恩格斯书中对专偶制婚姻的分析，正是对希腊神话中神王夫妇婚姻生活的贴切说明。而宙斯与赫拉的关系，其实也远不如传说中的那般和谐美满。

神王宙斯和女神赫拉举行了人神两届的第一次婚礼后，从此便拉开了两性战争的帷幕。那么面对风流成性的宙斯，赫拉又做了哪些抗争，结果又是怎样的呢？

4赫拉如何对付花心的宙斯

宙斯与赫拉成婚后，两人经常吵闹。其中宙斯不靠女人生下 “女战神雅典娜” 的事情令赫拉异常愤怒，她觉得自己受到了奇耻大辱。

随后，赫拉在一次众神的会议上当着众神发誓：自己要独自生下一个出色的孩子。一年后， “风暴神堤风” 出世，他是一个长着一百个蛇头的蛇妖。

堤风长大后向宙斯的王权发出了挑战，将天地宇宙搅得翻天覆地。最后，宙斯在众神的帮助下战胜了堤风，将他压在了 西西里岛的 “ 埃特纳火山” 之下。

除了自己的孩子，赫拉女神也曾亲自挑战宙斯的权威。她联合宙斯的至亲“太阳神阿波罗、海神波塞冬、女战神雅典娜”等策划了一场“未遂政变”。

他们将宙斯捆在金交椅上，使宙斯无能为力。而在此关键时刻，宙斯的情人 “海女神忒提斯” 带着白手巨人前来解救，使宙斯逃过一劫并平息了战乱。

随后，宙斯对反叛自己的诸神给予惩罚。他将阿波罗、波塞冬驱逐下界，为 特洛伊的拉奥莫东国王 做苦工、修筑城墙，故而特洛伊城的城墙坚固难攻，为漫长的特洛伊战争做了基石。

宙斯和赫拉可以说是奥林波斯神山上的第一家庭， 赫拉还是婚姻的保护神，同时也是妇女和儿童的保护神， 他们的婚姻理应成为一个家庭美满的典范，但是古希腊的诗人们为什么不仅不刻意美化他们，而且还要把他们的婚姻描写得如此不堪呢？

5古希腊人如何描述神王夫妇的关系

古希腊人在神话中既不美化神王夫妇、也不美化他们的婚姻家庭，这是因为在中国的儒家传统文化中提倡 “为尊者讳、为亲者讳、为贤者讳，以及父为子隐、子为父隐” 等观念。

中国文化认为“家丑不可外扬”，而西方文化则与之不同，它对领导有着更多的挑剔，而这一差异的形成，正是因为西方文化的根源来源于古希腊。

在神话传说中，古希腊诗人并不刻意美化宙斯与赫拉的这一神界第一家庭，而是时常带着一种揶揄讽刺去挖苦这个神王第一家庭。这是因为古希腊社会本身的那些家庭，本就是争争吵吵的，现实社会本就是不美满的。

古希腊人按照自己的生活经验来描述神王夫妇。因此，我们看到的宙斯与赫拉便是勾心斗角、互相暗算的。

这一“不美化”的西方传统文化，是和中国的东方传统文化大相径庭的，而它的根源其实是因为古希腊神话中 “神人同形同性” 的特点。

古希腊神话将神高度拟人化，反映了一种人本主义的精神。它以人为中心，从人的角度去揣度神、想象神和理解神。

它通过人类现实社会的样子去想象神的那个世界，按照人的容貌性格心理去想象神的特征。

然而这种拟人化也是有层次之分的。神的品级越高、权利越大，拟人化的程度也就越高，反之亦然。

除了奥林波斯神山12位主神的高度拟人化，他们和人之间还有一个本质的差别，即 神是永生的，而人是必死的。

希腊神话中人与神同形同性，具有高度的拟人化特征，古希腊人所描写的神界并不美满的婚姻状况，其实在很大程度上就是现实社会的真实写照。那么透过这些现象，我们还能够了解到古希腊怎样的社会历史文化信息呢？

6古希腊的婚姻建立在什么基础上

古希腊的社会，实际上是一个父权制的社会，而父权制社会中的大家长拥有对自己亲属和家族成员的一个生杀予夺的巨大权利。

在古希腊神话中，因为宙斯实力很强，故而他成为了奥林波斯神族的大家长。而古希腊的父权制大家族实际上也就是奥林波斯神族的一个现实缩影。

另外关于婚姻，恩格斯曾分析地入木三分，他说：“ 古希腊的婚姻，是建立在利害的基础上，而不是爱情的基础上 ”。即说明古希腊的爱情和婚姻是相互分开的。

大部分的古希腊婚姻都是当时的政治或经济联姻，它是没有爱情基础的。而爱情也都是以非婚姻的扭曲形式实现的，故而在古希腊社会中，妇女经常会被幽禁在家。

相比较妻子，古希腊的丈夫们却不受婚姻的束缚，他们可以纵情声乐，同时男人破坏婚姻的忠诚也被认为是丈夫的一个权利。这些统统都反映在了古希腊的神话传说中，所以我们所看到的神王夫妇的关系也是如此。

宙斯娶赫拉为妻后，在外依旧各处招惹情人，而赫拉跟宙斯对抗的方式，便是于无奈的怒火中隐忍，或者迫害宙斯的情人、儿女。而赫拉女神却是不能偷情的，因为她是古希腊妇女婚姻家庭的保护神。

神王夫妇宙斯与赫拉的婚姻生活，如同一个 矛盾的共同体 ，常年都是在分分合合、争争吵吵中度过的，而在这种种的恩怨纠葛中，赫拉女神便同时具有了三种不同的身份，那么这三种身份又分别具有什么样的象征意义呢？

7代达拉节的由来

赫拉女神有三种身份、三种形态，即 少女、妻子和寡妇 ，并专门有三座庙分别供奉上述三种形态的赫拉。

少女赫拉代表未和宙斯结婚的赫拉；妻子赫拉代表已经嫁给宙斯、作为主妇，是婚姻妇女儿童保护神的赫拉；寡妇赫拉代表女神与宙斯吵架后，回到斯提姆法罗斯、与丈夫分居的赫拉。

宙斯与赫拉之间有一个的关系，即吵架后分居，分居后和好，和好后再吵架、分居、和好的反复循环。

因此在斯提姆法罗斯当地流行着三种仪式，一种是每年给赫拉女神沐浴一次，让她恢复少女的身份；一种是纪念宙斯与赫拉的盛婚，献给作为妻子的赫拉；还有一种是纪念赫拉女神负气出走，回到 斯提姆法罗斯 过寡居生活。

除此之外，古希腊还有一个在彼奥提亚地区的普拉提亚城市中举行的叫做 “代达拉节” 的节日，它没六年举行一次，是一个为了庆祝宙斯与赫拉重归于好、破镜重圆的仪式。

奥林匹斯星传篇四：诸神之战

未完待续。。。

　　古希腊神话是对远古希腊社会现实生活的艺术化图解。它所塑造的女性形象，大多生活在男性霸权的压制之下，背负着“男性文明”的枷锁，身不由己地扮演着男性为其设定的社会角色并履行着男性赋予的“神圣”使命。她们的苦难命运体现了女性由“女神”至“女人”再至“女奴”的衍变历程，勾画出倒“金字塔”式的女性地位坠落轨迹，反映了古希腊社会从母权制向父权制过渡的真实镜像。

　　1．母权制的失落

　　女性是一个神秘莫测的性别。在各个民族的神话和宗教传说中，她既是美、爱情、丰饶的象征；又是诱惑、罪恶、堕落的代名词。她时而被神化，时而被妖化。诗人们讴歌她，又诅咒她。

　　她曾经屹立在高高的山顶上，戴着质朴的王冠，却不幸跌落到深深的山谷下，庄严的发髻散乱，明媚的双眼迷茫，高贵的头颅上压着男性的权杖。

　　她曾经是人类的母亲，她编织过人的花环，而一度她却不能迈进人的殿堂，在凄清的冷宫中，她只能和孤月相伴。

　　她曾经是人类的启明星，她的歌声迎来了人类文明的曙光，而人类文明的太阳却把她久久地遗忘。

　　世界上大多数具有悠久历史的民族，都经历过一种由母权制向父权制转移的两性权力转换过程。“希腊人，在他们出现在历史舞台上的时候，已经站在文明时代的门槛上了；……母权制已经让位给父权制。[1]”文学是对人类现实生活的真诚回应，诞生于人类文明早期的古希腊神话就全面真实地回应了这时期古希腊的真实思想。

　　在古希腊神话中，从乌拉诺斯、克洛诺斯神统到宙斯神统的确立过程，就是古希腊社会由母权制社会向父权制社会过渡的过程。

　　从婚姻关系来看，乌拉诺斯、克洛诺斯神统是典型的母权制社会。地母该亚既是乌拉诺斯的母亲，又是他的妻子，她在家庭组织中具有绝对的权威。当乌拉诺斯仇恨自己的子女时，该亚就鼓动子女起来反抗父亲。其子克洛诺斯通过与母亲的联盟建立起第二代神统。克洛诺斯取代乌拉诺斯，并不是一般意义上的父子权力传承，而是标志着两性斗争中母权制的彻底胜利。但是，在两性冲突的过程中，作为儿子，他帮助母亲战胜了父亲；但是作为男性，他同时意识到了己的力量和在这场斗争中所起的重要作用。因此，只要作为儿子的男性，意识到父子血缘与母子血缘具有相同的属性时，两性斗争中的母子联盟就随之瓦解了，女性的地位已经岌岌可危。随后私有制的出现更进一步使女性的地位遭受了彻底的颠覆。母子血缘被贬至次要地位，女性从此失去了对自己子女的支配权，母子联盟在两性斗争中随着女性地位的降低也必然遭到了破坏。而古希腊女性不仅在社会地位方面完全失去了统治权，在家庭生活中也得不到应有的权利保障，妻子“被贬低，被奴役，变成丈夫*欲的奴隶，变成生孩子的简单工具了”。正如恩格斯所说：“母权制的被推翻，乃是女性具有世界历史意义的失败。”古希腊父权制社会的确立就是这样经过激烈的两性斗争并最终以女性的彻底失败而实现的。

　　在古希腊神话中，代表着父权制统治秩序的是以宙斯为首的奥林匹斯神统。最高统治者宙斯具有无限的权力，他掌管大地、天空，而且掌握着自然生物及人类的命运。这种神权主宰一切的思想体现了父权制的权力和威严。[2] 命运之手扼住了女神的咽喉。从此，女性失落了自由的伊甸园。

　　2．“爱情”重压下的女性

　　古希腊圣哲柏拉图在《文艺对话集·会饮篇》中这样引述道：

　　古代有一种阴阳人，体力过人，宙斯害怕他们向神造反，就将他们剖成两半。剖开的两半都痛苦极了，每一半都迫切地扑向另一半，拼命拥抱在一起，渴望重新合为一体。[3]

　　在古希腊人看来，生命的个体渴望着爱，渴望着契合，这是一种根源于人内心深处的最为强烈也最为原始的冲动。 由此，爱情便伴随着生死角斗拉开序幕。

　　2．1 宙斯的背叛

　　有人说，女性是晨雾萦绕的绿色沼泽。这个譬喻形象地道出了男子心目中女性的危险魅力。

　　“凤求凰”的爱情故事不断地上演，却不是温情脉脉，男人们爱看霸王硬上弓，他们霸道地迫使危险的**花在他们面前只展现美丽，一如虞美人般温顺地开着，而她们的毒液只能被迫流向同类，或者腐蚀自己。

　　在那个以刀剑征服世界的时代，男性掌握着一切，包括女人。

　　宙斯统治下的一夫一妻制是一个美丽的幌子。女人信以为真，男人如鱼得水。宙斯自己就是一个忠实的背叛者。正如马克思所说,“在这个时代中，任何进步同时也是相对的退步，一些人的幸福和发展是通过另一些人的痛苦和受压抑而实现的。”“所谓一夫一妻事实上只是针对女子而言，男子完全可以任意破坏夫妻忠诚，随意解除婚姻关系。”[4]在这一场较量中，女人总是弱者。

　　有人说赫拉是妒忌女神，凡是宙斯的女人都难逃赫拉的报复。因为赫拉的妒忌，阿波罗与阿耳忒弥斯之母勒托无处容身，只能在地府下漂泊流浪；因为赫拉的妒忌，赫拉克勒斯的母亲阿尔克墨涅不得不忍痛抛弃了孩子；因为赫拉的妒忌，彼拉斯齐人的公主伊娥被变成小母牛，备受折磨；因为赫拉的妒忌，底比斯公主塞墨勒受诱惑死在了宙斯的雷电之下；因为赫拉的妒忌，埃癸娜的王国遭受了一场可怕的瘟疫；因为害怕赫拉的妒忌，宙斯变成公牛霸占了腓尼基公主欧罗巴后绝尘而去，使哀伤的姑娘陷入绝望。……

　　众神之母赫拉，妇女的保护神，却因为妒忌，如此亲手戕害了自己的同胞。

　　赫拉是最高的天堂女神。在女人的世界里，无疑她是至高无上的，她可以用各种手段保护自己；但是，在宙斯面前，她也只是一个卑微的妻子而已，她所受的伤害无人能及，只因为她是天神的妻子，是一个花花公子的囊中之物。

　　丈夫的不忠带给她极大的伤害，感情上她无法接受却不得不接受，她压抑着极大的愤怒。但她不是一个逆来顺受的女子，基于她身份的高傲也不允许她沉默。但是，在那个男人主宰一切的时代，她对丈夫的报复无从下手，也舍不得下手。所以，对丈夫不忠的反抗便以摧残丈夫染指的女性而表现出来。她们无辜地成了宙斯的玩物后又成了他的替罪羔羊。宙斯的强行霸占，对她们而言本来就是一种身心的残害。但是她们的悲惨遭遇不但不能得到众神之母的体谅和帮助，反而必须承受来自她们庇护神的多一重欺凌。但是，在强大男性文化的统治下，连一个最强大的女人也只能在这种泥淖中越陷越深，那么，那些手无缚鸡之力的弱女子除了听天由命、忍辱负重之外还能怎样呢？最可悲的是，对宙斯而言，她们仅仅是吸引，外表的、情欲的吸引，而不是爱。甚至可以说，宙斯对她们所做的一切，不是恩宠，而是强奸，是男人对女人的施暴，是社会对弱者的奸*，因为，这种行为是被文化中占统治地位的父权制价值支持和强化的。全能之神会保护不了自己所爱的女人吗？那只是个笑话。

　　2．2 美狄亚的仇恨

　　上梁不正下梁歪。宙斯之下，无论是天神，还是英雄，抑或是最平凡的百姓，只要是男人，就有了这种一夫多妻的“权利”。否则，何来美狄亚的怨毒？何来普洛克涅的刚烈？何来雷姆诺斯岛的女儿国？……

　　其实，在古希腊，丈夫抛弃妻子是很普通的，如歌队所言：“即使你丈夫爱上一个新人——这不过是一种很平常的事[5]”。难怪美狄亚有这样的感叹：“在一切有理智、有灵性的生物当中，我们女人算是最不幸的。首先，我们得用重金来购买一个丈夫，他反而变成你的主人。[6]”

　　美狄亚是地狱女神的祭师，是古希腊神话中著名的巫师，拥有比伊亚宋高超得多的本事和智慧。然而，作为一个女人——即使是智慧超群的女人，她能做的，也只是利用自己的法力，去寻找理想中的婚姻罢了。为了这个梦想中的幸福，她付出了太多，因此，内心充满了不安——“倘若你离开我，……，我的复仇的灵魂将要搅得你心神不定地离开祖国，就像我离开自己的祖国一样！[7]”当丈夫毫不意外地亵渎爱情，刚烈一如美狄亚和普洛克涅，她们手刃亲子惩罚丈夫的反叛惊心动魄。但是没有家庭或丈夫的庇护，女子便没有生存之地，是残忍的社会促成了她们那迫于生死的对践踏女性的社会的反抗。

　　可悲的是，在男性的话语中，我们能看到的仅是她们泯灭的人性，狠毒的手段，扭曲的心理。男性社会定义了理想爱情和理想女性的标准，如果这个标准和个人产生了冲突，文化要牺牲的是个人，以维护权威和统治权[8]。压迫性的社会制度会打击一切出轨和反叛的行为，因此，只要父权制思想存在，归隐和疯癫的女人就会存在，她们已经被定义为恶毒的女巫了。阿佛洛狄忒让爱情开出了带血的玫瑰花。可是，难道就因为有刺，就必须伤人吗？就算是，为什么受伤的总是女人？也许只是因为，在男性的大厦里，女人寄人篱下。

　　2．3 殉葬的妻子

　　爱情的悲剧不断上演。“丈夫”一词，扼住了多少女人的咽喉。

　　等待丈夫刻宇克斯远航归来的哈尔西翁，在得知丈夫已葬身海底的消息后想跳入海中寻找丈夫的幽魂。被深受感动的众神成全，与重生的丈夫一起成为了一对幸福的海上翠鸟。

　　年老体衰的弗赖国王阿德墨托斯将近大限，但只要有人愿意代替他进入冥府，他便可以免受地狱之苦，年轻的皇后阿尔刻提斯就以自己的生命赎回了将死的丈夫。

　　珀利阿斯在伊阿宋寻找金羊毛的时候杀害了他的父亲埃宋。埃宋的妻子不胜悲痛，自尽而死。

　　赫拉克勒斯的妻子得伊阿尼拉听信谗言无意误杀了丈夫，为了抵偿自己的罪行，绝望地拔刀自尽。

　　在纪念围困底比斯阵亡英雄的祭祀仪式中，卡帕纽斯的妻子奥宇阿特纳跃身扑入火堆，跟丈夫一起烧成了灰烬。

　　特洛伊战争中第一位牺牲的英雄是帕洛特西拉俄斯，她的未婚妻拉俄达弥亚恳求诸神让未婚夫转阳相会。愿望实现后，她自刎而死，与未婚夫生死相随。

　　帕里斯为了美女海伦而抛弃了糟糠之妻俄诺涅。俄诺涅却在拒绝救治重伤的前夫后悔恨不已，最终与前夫的遗体一同成为了火焰的祭品。

　　……

　　还有太多太多的故事如歌如泣。斐得若曾说：“只有相爱的人们才肯为对方牺牲自己的生命。[9]”爱情，似乎是解释这一切行为的标准答案。我们并不否认故事中的妻子与丈夫深深相爱。但倘若先逝的是妻子，不知这一出出生死相随的戏码会否南辕北辙？

　　且听听黑格尔的箴言：“爱情在女子身上显得最美，因为女子把全部精神生活和现实生活都集中在爱情里和推广成为爱情，她只有在爱情里才能找到生命的支持力，如果她在爱情方面遭遇不幸，她就像一道火焰被一阵风熄掉。[10]”连大哲学家深邃的思考都得出如此结论，那么，失却了爱情的女人，失去了丈夫的妻子，她的生命之火还有继续燃烧的道理吗？

　　爱情是生命的全部——其实，这是男性赋予女性除了生育以外唯一的权利和“神圣”使命，是男性独占女性生命全部的美丽谎言。

　　《圣经》“创世纪”中曾转述上帝为惩治夏娃而说给全部女人听的话：“你应当爱慕你的丈夫，他将统治你。”如此明确的表述，女人失去了婚姻中的平等地位，成为了丈夫的女奴。而古希腊神话在构筑婚姻生活时也始终贯穿着这种“妻为夫奴”的思想。这不仅表现在日常相处的夫妻关系中，妻子必须唯夫是从，惨烈的是，太多的女人更是愿意为了丈夫而殉葬。女人，无论生抑或死，都不能为自己而活。

　　在男性主宰的世界里，女人生来就不属于自己。出嫁前，她们是父亲的所有物；嫁为人妇后，她们便成了丈夫的财产。即使到了如今，无论是东方抑或是西方，这种不平等都依然体现在最日常的称谓中：未婚的女性被叫做“**”，称呼的是父姓；而已婚的女性则被称为“夫人”，冠着丈夫的姓氏。无论何时，女人总是只能属于男人。她们被困在一个极其狭小的生存空间里。作为男人的妻子，她的生命范围除了以丈夫为中心的家庭以外未曾被允许越雷池半步。丈夫掌握着她目之所及的一切，给予她的想象素材只有对丈夫的爱情和家庭责任，那么，即使她再有智慧，她又能抓住些别的什么呢？丈夫控制着妻子的思想轴心，使妻子只能围绕着丈夫旋转，而她生命的意义也就仅止于此而已。一旦丈夫死去，妻子生存的意义也就只能到此为止了。生死相随，这是男人专门为女人设定爱情模式；为夫殉葬，是男人旨在独占女人的最为他们喜闻乐见的大团圆结局。但对女人而言，却是个悲剧。

　　女人可以为了男人而死，是因为那个男人是她生命的全部。但，这并不是女人自己的选择。

　　在那样的时代里，女人当真难以逃脱男人的统治，无论是肉体，还是精神。

　　“女色祸水”论

　　红颜祸水

　　人生是艰难的，生活中有说不尽的灾难与罪恶。想知道人间的祸害从何而来吗？那么，你可以到古希腊美妙的神话里去寻找一个美丽的少女，她的名字叫潘多拉。天神们创造了她，并把她送到人间。她打开了手中那只神秘的盒子，献上了宙斯的礼物，一切罪恶倾巢而出，无忧无虑的人间顿时充满了污秽。

　　从此，人们便把女人和祸害联系在了一起。请看印度先哲的精彩总结吧：“不名誉的根源是妇女，不和的根源是妇女，陋俗所以存在的根源是妇女。[15]”

　　“女祸论”是一种非常奇特的理论，它不系统，但却非常丰富；它不科学，但却是人们解释世间一切罪恶、一切不祥之兆的“百科全书”——不是吗？

　　正是尤物海伦引起了她两位兄长对阿弗得纳的战争和长达十年之久的特洛伊之战；正是漂亮的底比斯公主安提俄珀引起了其父和丈夫两国间的激烈战斗；正是俄卡利亚公主伊俄勒的年轻美貌使她的祖国陷入了被奴役的悲惨境地；正是忒修斯美丽的妻子希波吕忒引起了亚马孙女子对雅典城的报复；正是庇里托俄斯标致的新娘希波达弥亚引起了拉庇泰人和肯陶洛斯人的纷争；正是可爱的吕耳纳索斯公主勃里撒厄斯使阿喀琉斯和阿伽门农反目成仇；正是拉丁姆公主拉维尼亚的婚姻引起了埃涅阿斯与图尔奴斯的决战。……

　　“一个漂亮的女子，便是一场战争的缘因，一个漂亮的女子，便是一场明目张胆的盗窃。[16]”——多罗米埃如是说。

　　“女人身上叫人可怕的东西，就是女人就是祸水。我们既不能与她们共同生活，又不能没有她们而生活。[17]”——拜伦如是说。

　　“女色祸水”似乎成了定论，人们总是不约而同地诅咒“女色”，都认为建功立业是男人所为，国破家亡却全因女人。《圣经》“耶稣·西拉”中曾说：“罪恶来自于一个女人，因为她的缘故，我们所有人都必须去死。[18]”其实，“女色祸水”之所以为祸水在于它可以打开男人心中魔鬼的笼子。也就是说，男人本来就恶念缠身。他们既觊觎女人的美貌，又胆怯心慌；把持不住，又要为自己寻找借口；到头来误了事，又没勇气承担责任。于是，女人的美丽便为男人的贪婪、不忠、好色与懦弱承担了所有罪责。

　　男人们都振振有词，大声宣布女人们是罪魁祸首。他们怎么忘记了，那些“邪恶”的女人不是他们亲手抢来的，便是他们亲口骗来的，可花费了不少心血。

　　她们被像物品一样争来夺去。从来没有人征询过她们的意愿，她们也从来没有选择的、甚至是说话的权利。男人为了她们大动干戈，是因为她们是自己的财产，自己的玩具，我可以不玩，可以送人，可以交换，也可以丢掉，但别人可不能随便拿。对他们而言，她们更多是属于物的占有，而不是感情的投入。正如波伏娃所说，在父权社会，女人成为男人的所有物。东方和西方的诗人们把妇女的身体比作鲜花、果实和小鸟，实际是把妇女当作如神奇的大自然那样应该被征服和拥有的美景。[19]毕竟，美丽本来就只是具有被观赏的价值而已。

　　女性“命运”

　　在希腊神话中，命运是作为神的意志被表现出来的。它被冠以纳美西斯(Nemesis)之名(亦名阿德刺斯戒亚，意即“没人能逃脱她”)[27]，往往以神谕、预言、梦境、异象或自然现象等形式出现，去衡量人的善恶，主宰人的祸福。因此，命运不可不说是一种“神意”。

　　“一则神谕告诉我们，如果想使国家得到解救，必须把我，王后的女儿丢入海中喂鱼。[28]”——于是安德洛墨达被反背着双手，捆绑在大海之中的山岩上。

　　“神谕明确地告诉我们:‘你们不能宰杀牛犊和公牛，而应该牺牲一位贵族家庭的年轻女子。只有这样，你们，包括这座城市才能指望取得胜利或者获得拯救。’[29]”——于是玛卡里献出了年轻的生命。

　　“逃避丈夫吧，阿塔兰忒，可是你却逃脱不了丈夫！[30]”——从前的一则预言兑现了，仇恨男人的阿塔兰忒最终成为了希波墨涅斯的妻子。

　　“朱庇特（宙斯）希望图尔努斯的妹妹离开战场。他派命运三女神中的一个从太空来到下界。女神迅速变作一只小枭鸟，那是一种不祥之鸟。……朱图尔那更是揪扯着头发，捶打着胸脯，因为她已经感到了朱庇特的巨大神威。她绝望地纵身投进身旁地台伯河急流。[31]”

　　梦境中，“陌生女人却象抢劫一样强行抓住欧罗巴的胳膊，拉着她往前，不容欧罗巴作丝毫的抵抗。‘跟我走吧，亲爱的，’陌生女人对她说，‘我背你去见宙斯！这是你命中注定的大事！’[32]”——于是欧罗巴公主便不可抗拒地成为了宙斯的女人。

　　“因为一则神谕曾经对父亲指明，他在女儿找到丈夫的时候便会死去。[33]”——于是俄诺玛诺斯的女儿希波达弥亚在得到了丈夫的同时失去了父亲。

　　“‘你将会，’神谕中说到，‘杀害生父，娶生母为妻，给人们留下可鄙的后代。’‘这是克洛诺斯族人宙斯的命令。’[34]”——尽管万般逃避，俄狄甫斯的母亲伊俄卡斯特还是难逃命运的捉弄，悬梁自尽。

　　这一切的“命中注定”，带给了女人什么？普罗米修斯曾经说过这样一句话：“无论谁，只要他学会定数是不可动摇的威力，便必须忍受命运女神所判给的痛苦。[35]”是的，只有痛苦。

　　这看似一切都是命运女神的主意，她们似乎控制着所有人的祸福，掌握着所有生灵的命运。但事实上，她们也只是向人们昭示“神”的意志的执行者罢了。奥林匹斯诸神中，摩伊拉掌管人的命运，她是宙斯的女儿；宙斯的另外三个女儿帕尔卡，也执掌人类命运和生死，被称为命运三女神；而太阳神阿波罗是照亮世界的光明之神，他那神奇的光线能照到任何地方，有时还会照亮人们的智慧，使一切事物变成可见的和现实的东西，包括未成事实的命运，而他是宙斯的儿子。在这种父权制的控制之下，儿女的话语权是属于父亲的，因此真正主宰生死祸福的是“神”——众神之父宙斯以及他所代表的男性意志。——“宙斯手中的天平和他门前分别盛着幸福与灾祸的两只坛子，天平的倒向决定着人的生死，那些只从灾祸坛里分得一点的人‘任凭他走遍大地，到处都是忧愁攻心。’[36]”

　　“神”实乃“天上全能的父权制”，实乃出自于男性之杜撰，其旨趣是为“男性占统治地位的社会效力”，以使“压迫女性的机制显得合情合理”。一句话，在神是男性的地方，男性也就是神。神的父亲形象只适用于父权制社会中的人格形成，它形象性地“表现了男性权力和女性恭顺的模式”[37]。

　　当女性遭遇“命运”，她便遭遇了男性话语中最荒谬的谎言和最明目张胆讹诈。

　　结 语

　　西蒙娜在《第二性》的第五章《早期农耕时代的女人》中提到，“女人的那个黄金时代其实只不过是一个神话。说女人是他的，就是说男女之间并不存在相互关系：大地、母亲、女神——在男人心目中，她根本不是他的同类。她的力量被认定是超出人类范围的，所以她在人类的范围之外。社会始终是男性的，政权始终掌握在男人的手中。列维·斯特劳斯在研究原始社会结束时宣称：‘公众的或纯粹的社会权力始终属于男人。’[38]”

　　而生活在男性权力夹缝中的女人，无论是扮演着妻子、母亲、勇士的角色，抑或是沦为玩物、祭品、妖魔，都只能忍辱负重地生存着，被压制着，并承担起她们的主宰者——男性给她们带来的一切罪名和痛苦。

　　女性面临的困境正像克里斯蒂娃所说，“我们无法在男权文化的苍穹下创造出另一种语言系统来。[39]”

最高天神宙斯，就是这种流氓传统的杰出的代表。宙斯身为天庭总统，有这一个美丽的妻子——第一夫人赫拉，但是他风流成性，“一生”不知引诱了多少美丽的女神和民间妇女。他变成公牛诱骗民间美女欧罗巴，欧罗巴跟宙斯生了三个儿子；扮作男性的人，用甜美的语言引诱挑逗彼拉斯齐公主伊娥，她为宙斯生下了一个儿子厄帕福斯，后来当了埃及国王；勾引女巨人勒托剩下太阳神阿波罗，勾引底比斯国的王后阿尔克墨涅，生下赫拉克勒斯，勾引月亮女神的助手卡力斯托，生下阿卡斯……等等，血泪斑斑，磬竹难书啊。

更令人惊讶的是，宙斯的老婆赫拉，其实就是他本人的亲生姐姐，也是在他的诱骗下屈从于他的。神话中说：宙斯向姐姐赫拉求爱，但是被拒绝了。于是他把自己变成一只湿透了的杜鹃鸟，飞到赫拉的身边。被蒙骗的赫拉对这湿鸟产生了怜悯心，将鸟放到自己的胸口为它取暖。就在这时，宙斯现了原形，并趁赫拉慌乱之际占有了他。实际上宙斯父母也是兄妹的关系。

第一夫人赫拉也不是吃素的，她早就怀疑宙斯对凡人或半神的女儿滥施爱情。她密切监视着丈夫在人间的一切寻欢作乐的行为。一旦发现马上迁就那个被宙斯宠幸的女人，她的恶毒和嫉妒，又引发了一桩桩人间悲剧。她不敢对宙斯怎么样，迁怒于被宙斯欺骗的那些女人以及生下的孩子。她对她们和孩子施以最残忍的惩罚——把女的变成野兽，并且千方百计想把孩子杀掉。上面提到的卡力斯托被赶出月宫，在森林里孤独的生下孩子，赫拉找到她以后，把她变成熊，一生受到猎人们的追逐猎杀。伊娥则成了牛（宙斯为掩藏自己的污行，把她变成牛，但赫拉识破了，就让她永远当牛），历尽艰难。另一个被宙斯诱骗的女人塞墨勒，则在赫拉的诡计安排下，死在宙斯的雷电之下。

其他神灵，学着他们的领导，大多风流成性，“情妇”一堆，“孽种”千万。维纳斯不忠于丈夫，她与战神阿瑞斯关系暧昧，还与美少年阿多尼斯有染。神灵不仅如此，而且视人类命运同儿戏。十年特洛伊战争，死人无数，就其缘由，却是宙斯的老婆和他的两个女儿为了竞争谁是天上第一美女，而立了一个不负责任的赌注，让特洛伊的无用而浪荡的公子哥王子帕里斯当裁判，来裁决谁是第一。其中宙斯的一个风流的女儿，也就是所谓的性爱女神阿佛洛狄忒，为了讨好帕里斯裁判，把人间第一美女海伦，介绍给他，从而引发了这一场持久的战争。

在战争过程中，当特洛伊伟大的勇士赫克托（怀疑是阿波罗的私生子）与希腊第一勇士阿克里斯（此人也是女神和人间英雄勾搭而生的）进行殊死的决斗时，宙斯这个混蛋色狼，竟然和众神在天上津津有味地观看，好像欣赏一场游戏。不仅如此，他们还用一把天平来称量两人的命运，谁的命运差，谁就该死。结果赫克托那一端的天平沉下去了，赫克托被阿克里斯这个战斗机器残忍地杀害了。

类似这样的故事还有很多很多。掌握着人类命运的众神高高在上，视人类命运如同儿戏。如果神灵具有人的诸多缺点，那么这样的神灵于人类有何意义呢？这样的安排，到底荷马和古希腊人要说明什么呢？如果抛开虚构的神灵，那么人类自己所做的一切，岂不是视自己如同儿戏，一样的荒诞不经？潘多拉把所有的灾难都放了出来，唯独把希望关在盒子里，是否暗示了这样荒唐的人类，定然毫无希望呢？