古希腊爱情神话

1伊是特洛伊城的王子，是一位俊美不凡的少年。他的容貌是连神界都少有的。

伊不爱人间的女子，他深深爱着的是宙斯神殿里一位倒水的侍女。这个平凡的侍女曾经在一个夜晚用曼妙的歌声捕获了伊的心，也夺走了特洛伊城里所有女孩的幸福。

天界的那个女孩叫海伦，和特洛伊城里最美丽的女子海伦拥有同样美丽的名字。宙斯非常喜爱海伦，尽管她只是一个侍女。可是有一天，海伦无意中听到太阳神阿波罗和智慧女神雅典娜关于毁灭特洛伊城的决定，海伦不顾戒律赶去给王子伊报信。结果在半途中被发现，宙斯的侍卫们将海伦带回了神殿。宙斯不忍处死她，但决定好好惩罚她。在他的儿子阿波罗的提示下，宙斯决定将这份罪转嫁给与海伦私通的特洛伊王子身上。

这天，宙斯变做一只老鹰，降临在特洛伊城的上空。他一眼就看见在后花园中散步的王子。宙斯惊呆了，他见过许多美丽的女神和绝色的凡间女子，却从来没见过如此俊美的少年。宙斯被伊特别的气质深深吸引，一个罪恶的念头油然而生。他从天空俯冲下来，一把抓起伊，将他带回了神殿。

在冰冷的神殿，伊见不到家人也见不到海伦，他日渐憔悴。而宙斯却逼迫伊代替海伦为他倒水，这样他就可以天天见到这个美丽的男孩。宙斯的妻子女神赫拉是个嫉妒成性的女子，她看在眼里，怒在心头，她不仅嫉妒宙斯看伊时那样无耻的眼神，更嫉妒伊有着她都没有的美丽光华。于是赫拉心生毒计，决定加害这个无辜的王子。她偷偷将海伦放走，海伦自然要与伊私逃下界，这时她再当场将两人捉住。雅典娜明白这是赫拉的计谋，但也无能为力，被激怒的宙斯决定处死伊。然而，就在射手奇伦射出那致命一箭的刹那，侍女海伦挡在了伊的胸前！

眼看奸计没能得逞，赫拉恼羞成怒之下，将伊变成了一只透明的水瓶，要他永生永世为宙斯倒水。然而，水瓶中倒出来的却是眼泪！众神无不为之动容，于是宙斯变将伊封在了天上，作一个忧伤的神灵。

伊夜夜在遥远的天际流泪，人们抬头看时只见一群闪光的星星仿佛透明发亮的水瓶悬于夜空，于是叫它水瓶座。

2阿波罗与达夫妮的爱情故事

有一次，阿波罗看到小爱神丘比特正拿着弓箭玩。他毫不客气地警告丘比特说：“喂！弓箭是很危险的东西，小孩子不要随便拿来玩。”原来小爱神丘比特有两支十分特别的箭：凡是被他用那支黄金制成的利箭射到的人，心中会立刻燃起恋爱的热情；要是被另外一支铅做的钝箭射到的人，就会十分厌恶爱情。

丘比特被阿波罗这么一说，心里很不服气。他趁着阿波罗不注意的时候，“嗖”的一声把爱情之箭射向阿波罗，阿波罗心中立刻燃起了爱情的火焰。正巧这时，来了一名叫达夫妮的美丽少女。调皮的丘比特把那支铅制的钝箭射向达夫妮，被射中的达夫妮，立刻就变得十分厌恶爱情。

这时候被爱情之箭射中的阿波罗已经深深地爱上了达夫妮，于是他立刻对达夫妮表达自己的爱慕之情。可是达夫妮却很不高兴的说：“走开！我讨厌爱情！离我远一点！”说着就像羚羊似的往山谷里飞奔而去。可是阿波罗对于追求达夫妮并不灰心，他拿着竖琴，弹奏出优美的曲子。不论谁听到阿波罗的琴声，都会情不自禁的走到他面前聆听他的演奏。

躲在深山里的达夫妮也听到了这优美的琴声，也不知不觉地陶醉了。“哪儿来的这么动人的琴声？我要看看是谁在弹奏。”说着，达夫妮早已经被琴声迷住了，走向了阿波罗。多在一块大石头后面弹着竖琴的阿波罗立刻跳了出来，走上前要拥抱达夫妮。

达夫妮看到阿波罗，拔腿就跑。阿波罗在后面苦苦追赶，并且大声叫喊：“我又不是你的仇人，也不是凶猛的野兽，更不是无理取闹的莽汉，你为什么要躲着我呢？”尽管阿波罗在后面不停的对达夫妮呼喊，达夫妮仍然当作没听到，继续向前飞奔。

不过达夫妮跑的再快，也跑不过阿波罗。跑了好一阵子，达夫妮已经跑的筋疲力尽，上气不接下气。最后，她倒在地上，眼看着阿波罗就要追上了，达夫妮急得大叫：“救命啊！救命啊！”

这时候，河神听见了达夫妮的求救声，立刻用神力把她变成了一颗月桂树。只见达夫妮的秀发变成了树叶，手腕变成了树枝，两条腿变成了树干，两只脚和脚趾变成了树根，深深地扎入了泥土中。

阿波罗看到了懊悔万分，他很伤心的抱着月桂树哭泣，可是月桂树却不停的摇动。虽然达夫妮已经变成了月桂树，但是阿波罗依然爱着她。阿波罗凝视着月桂树，痴情的说：“你虽然没能成为我的妻子，但是我会永远的爱着你。我要用你的枝叶做我的桂冠，用你的木材做我的竖琴，并用你的花装饰我的弓。同时我要赐你永远的年轻，不会衰老。”

变成月桂树的达夫妮听了，深深地受到了感动，连连点头，表示谢意。也许是受到了阿波罗的祝福，月桂树终年常绿，是一种深受人们喜爱的植物

很多人听《月桂女神》这首歌听不懂在唱什么，而我却特别喜欢这首歌，不是因为达夫妮女神，而是因为太阳神阿波罗，炙热的爱和勇敢还有他那永远不变的爱情感动，也为爱情的无奈感到悲伤。

3美狄亚取得金羊毛

·所属著作：希腊神话

·故事名称：美狄亚取得金羊毛

一整夜，国王埃厄忒斯和贵族在宫中商议，如何才能战胜阿耳戈英雄，因为他知道白天发生的事情，都是在女儿的帮助下才得成功的。赫拉女神看到伊阿宋面临的危险，因此使美狄亚的内心充满疑惧。美狄亚预感到父亲已经知道她提供了援助，并且担心侍女们也知道了事情的底细。她想来想去，决定逃走。“再见了，亲爱的母亲。”美狄亚流着泪，自言自语，“再见了，卡尔契俄珀姐姐，再见了，父亲的王宫！唉，外乡人啊，要是世界上根本就没有你，要是你还没来到科尔喀斯就已葬身大海，那该多好啊！”

她如同一名逃犯似的，匆匆忙忙地离开了她的家庭。她念着咒语，宫殿的大门自动打开了。她赤着脚穿过一条条窄小的街道，她左手拉着面纱遮着脸，右手提住拖在地上的长袍，免得走路时受到影响。城门的守卫没有认出她来。不一会，她来到城外，从小路上走到神殿。现在她又向海岸走去，终于看到了阿耳戈英雄们为庆祝伊阿宋的胜利而通宵燃烧的篝火。当她在河岸上走到靠近大船的地方时，便大声呼唤姐姐的小儿子弗隆蒂斯的名字。在她第三次呼喊时，他听出了美狄亚的声音。英雄们先是吃了一惊，接着把船摇到岸边。还没等船靠岸，伊阿宋一步跳上了岸。弗隆蒂斯和阿耳戈斯也随后跟了上来。“救救我吧！”姑娘急切地叫道，“一切都暴露了，现在已无法可想。在我的父亲还未骑上快马追来之前，快让我们驾船逃跑吧！哦，我再帮你们将金羊毛搞到手。我决定施用催眠术将恶龙送入梦乡。你们就可以乘机取走金羊毛。不过你，外乡人啊，可得当着众英雄的面向神只发誓，当我孤身一人到了你们那遥远的国土时，你保证维护我的尊严！”

伊阿宋心内一阵欢喜，轻轻地把姑娘从地上扶起来，抱住她，说：“亲爱的，让主宰婚姻的宙斯和赫拉作证，我愿意把你当作我的合法妻子带回家乡！”他发完誓把自己的手放在她的手中。于是，美狄亚吩咐英雄们连夜行动，把船摇到圣林去夺取金羊毛。伊阿宋和美狄亚从另一条穿过草原的小路，走到圣林。他们看见那棵高大的栎树上张挂着的金羊毛在黑夜中放光，对面不眠的恶龙毫无倦意地看守着。它一见来人，便伸长着脖子，朝他们游来，发出一阵阵可怕而又尖利的吼叫，河岸和树林里响起一阵阵沉闷而又凄凉的回声。美狄亚毫无畏惧地迎上去，她以一种甜美的声音祈求神只中最有神奇威力的睡神斯拉芙，为她呼唤恶龙入睡。同时，又请求伟大的地狱女神，赐福给她，帮助她实现自己的计划。伊阿宋看着这一切，心里非常害怕。但这时毒龙已在美狄亚的魔幻般的催眠歌中昏昏欲睡，弓起的背垂了下来，盘旋的身子也慢慢地伸展开来。只有那颗丑恶的脑袋还直立着，并张开巨口，好像要吞食步步走近的两个人。美狄亚跳上一步，用杜松树枝把魔液洒在巨龙的眼睛里。一股异香直扑龙鼻使它昏迷。现在，它闭着嘴，伸直了身体，躺在树林里，熟睡了。

按照美狄亚的吩咐，在她用魔油涂抹巨龙头额的时候，伊阿宋连忙从栎树上取下金羊毛。两个人迅速逃离阿瑞斯树林。伊阿宋把金羊毛扛在肩膀上，这宝物从他的脖子一直垂到脚跟，闪着金光，把夜间的小路照得通明。随后他连忙放下金羊毛把它卷起来，因为他担心恶人或神只看中这件宝物会把它抢走。

天刚蒙蒙亮，他们上了船。同伴们围着两人问长问短，都想用手摸一摸金羊毛。伊阿末却不答应，将它用一件新斗篷盖住。然后，他又给美狄亚在后舱铺了一张舒服的床，并对朋友们说道：

“亲爱的朋友们，现在让我们返航，回到家乡去！由于这位姑娘的帮助，我们终于完成了使命，立下了功绩。我要把她带回家乡，娶她为我的合法妻子。一路上你们应该帮我好好照顾她，我相信事情还没有了结，埃厄忒斯一定会带领人追上来阻挡我们的归路。所以让我们一半人划桨，另一半人持矛执盾，准备迎敌，打退他的进攻。”说完话，他挥剑砍断缆绳，然后手持武器，站在美狄亚和舵手安克奥斯旁边。大船箭一般地朝着河流的出海口驶去。

4古希腊神话中的月亮女神阿尔缇妮斯（Artemis）是太阳神阿波罗的孪生妹妹，她非常的美丽，银色的发丝比月光还要皎洁，紫色的眼眸比水晶还要清澈，是一位思维敏捷、做事果断、轻灵婉约的女神。同时她也是个很厉害的弓箭手，上弦月是她的弓，月光是她的箭，终日在森林里狩猎，因此也被称之为狩猎女神，是保护勇者的女神。 太阳神阿波罗非常疼爱她，甚至发誓不会娶任何女神为妻，永远只守护她一人，然而这份浓厚的兄妹之情，却在遇上了魔神暴风雨神后，出现了裂痕。 月亮女神和暴风雨神相识并且相爱了，阿波罗很嫉妒暴风雨神，不喜欢妹妹与他的这段感情，于是决意要除掉他。 某天，暴风雨神正在海面上飞奔的时候，阿波罗用金色的光罩住他，使任何人都看不出他本来的面目，然后就去怂恿喜欢射箭的妹妹把远处的金色物体当作靶子，月亮女神当然不知道这是哥哥的阴谋，射出一支箭，正中暴风雨神的胸口。 暴风雨神在弥留之际，一眼就认出这把泛着银光的箭，他不明白为什么心爱的人要杀他，他想起了自己与天界的势不两立，认为她骗了他，背叛了他，爱之深，恨之切，他在海面上用尽最后的神力，引起一阵狂风巨浪，他愤恨的悲吼，“阿尔缇妮斯，无论轮回多少次，我都无法控制自己不去爱你，但我心上的这道箭痕会提醒我，你不爱我，你只会背叛我。”他吐一口鲜血，在悲嚎中化作点点绿光，消失在海面上。 知道真相的阿尔缇妮斯绝望的看着海面上那支被血水染红的箭，她的眼泪化作一场倾盆大雨，冲刷着大地，她恸哭呐喊，自责不已，认为是她的爱毁了他。 她唇角勾勒出一抹凄美绝伦的笑，拿起染血的箭，毅然绝然地刺进了胸口，用鲜血为自己设下了一道枷锁，她不会再爱他了，只要不再爱他，那么他就不会再遇到任何的厄运和危险。 她封闭了自己的心，以及那份刻骨铭心的爱。 随后赶来的阿波罗，眼见她自尽，悲愤之余更是憎恨她的不公平，大雨中，他发誓，无论千年，万年，他都不允许他们相爱。

5。在古希腊的阿尔戈斯有一位国王。一天，他到神庙里去求神问卜，得到的神谕说，他将死于自己的女儿和宙斯所生的外孙珀耳修斯之手。

老人听了这话非常害怕，他狠了狠心，趁女儿和珀耳修斯熟睡之机，把母子俩放进一个大箱子里，然后投入了大海。他以为这个大箱子就是不被惊涛骇浪所吞没，母子俩也迟早会饿死的。孰料大神宙斯暗中庇护母子俩，他使木箱子漂洋过海，一直来到了一个岛国，被一位渔夫搭救了。岛上的国王听说了这件事很觉诧异，又见小珀耳修斯生得灵气十足，就收他做了养子。

国王对自己的这位养子喜爱异常，他用心抚育珀耳修斯，为他请来了岛上各个领域的能人。珀耳修斯也许因为具有神的血统，所以生来聪明好学，不出几年，世上又多了一位无所不能的英雄豪杰。

珀耳修斯的英雄业绩很快就传到了上天，一天，智慧女神雅典娜（她是宙斯最喜爱的女儿，是希腊人特别是雅典人最崇拜的女神，雅典城就是用她的名字命名的）找到了他，要珀耳修斯把女妖美杜莎的头取来给她。珀耳修斯是个喜欢迎接挑战的人，他非常痛快地答应了女神的要求。

美杜莎原来是个十分美丽的少女，长着一头披肩的秀发。可她自视长得好，竟然不自量力地和智慧女神比起美来。雅典娜被激怒了，她施展法术，把美杜莎的那头秀发变成了无数毒蛇。美女因此成了妖怪。更可怕的是，她的两眼闪着骇人的光，任何人哪怕只看她一眼，也会立刻变成毫无生气的一块大石头。

为了取得美杜莎的头，珀耳修斯设法得到了三件宝物：一双穿上以后就可以腾云驾雾的飞鞋，一只皮囊，一顶戴在头上就可以隐形的狗皮盔。有了这三件宝物，再拿上他的青铜盾和宝刀，珀耳修斯起身向美杜莎盘据的地方飞去。

到达时，美杜莎正在熟睡。珀耳修斯不敢看她，他从青铜盾的反光中找准了美杜莎的位置，走上前去，一刀砍下了她长满毒蛇的头。珀耳修斯把这颗血淋淋的头装进了革囊，并赶紧飞到天上。这时，和美杜莎生活在一起的两个女妖被惊醒了，她们发觉同伴被杀，急忙来追。幸亏珀耳修斯戴着狗皮盔，才没被她们发现。这时，从美杜莎的身子里变出了一匹飞马，珀耳修斯立即跳上去，飞马长啸一声向远方飞去。

珀耳修斯驾着飞马日夜兼程，忽然有一天，在飞临地中海上空的时候，刮起了狂风。他和飞马几经周旋，还是被吹落到了埃塞俄比亚海岸。

珀耳修斯正想找个避风的地方休息一下，猛然间，他发现在岸边的岩石上，一条又粗又长的铁链子紧紧地锁着一位少女。她的长发浸在海水中，娇弱的身体任凭风吹雨打。

珀耳修斯三步并做两步跑上去。他正要救出少女，可对方却满脸愁容，有气无力地对他说：“快别碰我，我是有罪的人，是献给海神的牺牲。”

“再有罪，也不能受这样的折磨！”

说完，不等少女答话，珀耳修斯一刀砍断了铁链。

女孩喘息了好半天，才缓缓地向勇士说起了她的身世：“我叫安德洛美达，是埃塞俄比亚国王的女儿。我的妈妈因为我和她都长得十分美貌，便常在众人面前夸耀，说我们是世界上最美的人，甚至连海神的女儿——海洋中最美的爱琴海的神女也比不过。这句话触怒了海神的一家，他们兴风作浪，使我们的国家洪水泛滥，人民流离失所。他们还派来一头鲸鱼怪，这个家伙平时潜在水中，见到岸边有人，就偷偷浮上来，一口把人吞下肚去。人们吓得实在没有办法，就到庙里去祈求神灵保佑。神谕说我是罪魁祸首，非得把我锁在这里祭献给海神才行，否则更大的灾难就会降临到我们的国家。”

听了安德洛美达的话，珀耳修斯也有点不寒而栗。可为了挽救无辜少女的生命，更为了主持正义，他毅然决定向海神的权威挑战！

这时，那条鲸鱼怪又从海底升了上来。它挪动着小山一样的身躯，张着山洞一般的大口，向他俩不紧不慢地靠了过来。珀耳修斯急忙让安德洛美达闭上眼，其实不等他开口，她早就吓得昏了过去。珀耳修斯装做害怕的样子，慢慢地向后退。突然，他把美杜莎的头猛地举到了鲸鱼怪的面前。还没看清是怎么回事，妖怪一下就变成了立在海边的一块巨大的岩石。

等待着死神降临的安德洛美达慢慢地睁开眼，当她明白了这一瞬间发生的事后，激动得紧紧抱住珀耳修斯哭了。海神波赛冬就此领教了珀耳修斯的神勇，只得偃旗息鼓，这个国家又恢复了往日的宁静。

珀耳修斯的壮举赢得了国王、王后和全国人民的敬意，也赢得了安德洛美达的心。不久，俩人幸福地结合了。

婚后夫妻俩回到了珀耳修斯的出生地。珀耳修斯的外祖父想到了早年的神谕，他真害怕死在外孙的手里，于是就悄悄地躲到了另外一个国家。有一年，这个国家举行盛大的节日晚会，外祖父就坐在国王的身边。珀耳修斯也应邀出席了晚会，并即兴做掷铁饼的表演。哪知道他投出的铁饼不偏不斜，正好砸在了外祖父的头上。二十年前的神谕果真应验了，老人真的死在了自己的外孙手里。

珀耳修斯悲痛不已。为了安慰他，也为了报答他对自己的帮助，智慧女神雅典娜请求宙斯把珀耳修斯提升到了天界，变成了秋夜星空中的英仙座。

珀耳修斯的妻子安德洛美达和她的父母也都升到了天上，这便是在北天闪耀着光辉的王族星座——仙女座、仙王座和仙后座。

珀耳修斯刺杀美杜莎后，从美杜莎的身子里跳出来的那匹飞马，也曾为珀耳修斯的壮举立下汗马功劳。为了表彰它对珀耳修斯的帮助，宙斯把它也提升到天界，变成了飞马座。

有趣的是，海神派到安德洛美达的国家兴风作浪的那头鲸鱼怪也被宙斯放到了天上，这就是鲸鱼座。宙斯这么做，与其说是为了表彰珀耳修斯的神勇，倒不如说是给他的兄弟海神波赛冬个面子。

神王宙斯与他的王后赫拉

一个神圣而威严，拥有着至高无上的权利

一个端庄又美丽，代表着女性的美德和尊严

这一段堪称 “神界婚姻样板的姻缘” ，是不是像表面上看起来那样和谐美满呢

而宙斯与赫拉的关系，又反映了古希腊怎样的婚姻制度呢

1 宙斯与赫拉的相恋

宙斯成为众神之王、获得了天地的尊位后，需要一个母仪天下的王后，而这个王后就是他的姐姐 “赫拉女神” 。

古希腊神话中宙斯是一个风流浪子，有着无数的情人，可他的妻子却只有一位，那就是“赫拉女神”。

“赫拉女神”拥有正妻和天后的至尊地位，而这个地位，同时也是神人两届都予以公认的地位。

那么宙斯与赫拉，是怎样相恋、又是怎样结合的呢？关于这一问题，不同版本的古希腊神话故事书中曾给出过不同的解释，而大多数书中都给出了如下的看法。

自宙斯打败了巨人神族、夺得了天界的王权以后，他才开始对赫拉女神发动爱情攻势。

因为赫拉女神端庄美丽，故而引得宙斯对她异常爱慕。在宙斯追求赫拉女神的初期，他借着自己与女神的亲属关系，在与女神的相处过程中经常亲吻女神。

女神初始并未留意，而一段时间过后，赫拉觉得弟弟似乎有些图谋不轨，故而对宙斯起了戒心，并开始故意躲避宙斯。

随后，宙斯凭借自己诱惑女人的一个拿手手段“变形”为一只布谷鸟，落到了赫拉女神的王杖顶端。女神觉得鸟儿亲近人、对它很是喜欢，于是便收养了它。

相传，在希腊的阿哥利斯地区，有一座山叫 “布谷鸟山” ，山上有一座庙叫“宙斯庙”。而与之相对的另一座山上同样也有一座庙，叫做“赫拉庙”。据说，赫拉女神就是在布谷鸟山上被宙斯所变的布谷鸟诱惑的。

此后，在既定的事实面前，赫拉女神选择嫁给了神王宙斯。

在希腊神话中，宙斯虽然是奥林波斯山上的神族之王，但是他和凡间的国王们一样，妻妾成群、风流成性。在赫拉嫁给宙斯之前，宙斯就已经有了好几位妻子，那么赫拉是怎么得到这唯一的至尊天后的地位呢？而宙斯与赫拉的结合，又反映了古希腊社会的一种什么样的现象呢？

2赫拉是怎样成为天后的

赫拉被迫嫁给宙斯后，对宙斯提出了条件，要求宙斯一定要明媒正娶、要举办婚礼，而这个婚礼便是最早的 人神两届、是历史上最早的一个婚礼 。

赫拉要求婚礼的目的是想昭示天下说明自己是宙斯的唯一合法妻子，是想奠定自己是唯一天后的至尊地位。

于是，宙斯和赫拉的婚礼盛状空前，各个大大小神邸均受到了邀请。而新婚贺礼中，最贵重的便是地母神送的一颗金苹果树，它种植在了西方的一个金苹果园里。

宙斯和赫拉婚礼的地点，大多数认为的是在 克里特岛克洛索斯 的一条河畔旁举行的。通过这个婚礼，赫拉女神成为了神王宙斯唯一合法的妻子。

这一神界婚礼，正是对古希腊的一个社会现实，一种风俗制度的反映，那便是 “一夫一妻制婚姻” ，这一制度的婚姻是古希腊社会的特点，可能也是后来印欧人社会达到父权制社会的一个普遍特点。

对宙斯和赫拉婚礼的详细描写中，人类学家们推论出： 在希腊神话诞生的那个时代，古希腊社会已经从母系氏族社会发展到了一夫一妻制的社会。

那么这种一夫一妻的婚姻制度，是不是男女两性平等的结果，是不是体现了爱情的专一呢？

3一夫一妻制婚姻的实质

一夫一妻制婚姻，实际上反映的是 两性关系不平等，反映的是女性在婚姻上受奴役、地位低下的一个社会现实。

因为在原来的母权制社会中，夫妻之间的婚姻关系比较松弛。他们之间没有经济纽带，生下的孩子会跟着母亲居住，父亲也不能把自己的财产传给自己的儿女。

而当到了父权制时期，由于男人的社会地位、经济地位提高了，便要求自己的妻子恪守贞操、给自己生育血缘上确凿无疑的子女，而男人却这不受婚姻的束缚。

哲学家恩格斯 曾在他的著作 《家庭私有制和国家起源》 中对“一夫一妻制婚姻”做了深刻的评述，他提到：专偶制婚姻的特点，就是丈夫对妻子的独占，它不是建立在男女平等、互相尊重的基础上，而是对妇女单方面的约束。男子可以嫖妓或招妾，女子则必须守贞操。因而， 一夫一妻制，不是爱情专一的结果，相反却是两性战争的开始。

恩格斯书中对专偶制婚姻的分析，正是对希腊神话中神王夫妇婚姻生活的贴切说明。而宙斯与赫拉的关系，其实也远不如传说中的那般和谐美满。

神王宙斯和女神赫拉举行了人神两届的第一次婚礼后，从此便拉开了两性战争的帷幕。那么面对风流成性的宙斯，赫拉又做了哪些抗争，结果又是怎样的呢？

4赫拉如何对付花心的宙斯

宙斯与赫拉成婚后，两人经常吵闹。其中宙斯不靠女人生下 “女战神雅典娜” 的事情令赫拉异常愤怒，她觉得自己受到了奇耻大辱。

随后，赫拉在一次众神的会议上当着众神发誓：自己要独自生下一个出色的孩子。一年后， “风暴神堤风” 出世，他是一个长着一百个蛇头的蛇妖。

堤风长大后向宙斯的王权发出了挑战，将天地宇宙搅得翻天覆地。最后，宙斯在众神的帮助下战胜了堤风，将他压在了 西西里岛的 “ 埃特纳火山” 之下。

除了自己的孩子，赫拉女神也曾亲自挑战宙斯的权威。她联合宙斯的至亲“太阳神阿波罗、海神波塞冬、女战神雅典娜”等策划了一场“未遂政变”。

他们将宙斯捆在金交椅上，使宙斯无能为力。而在此关键时刻，宙斯的情人 “海女神忒提斯” 带着白手巨人前来解救，使宙斯逃过一劫并平息了战乱。

随后，宙斯对反叛自己的诸神给予惩罚。他将阿波罗、波塞冬驱逐下界，为 特洛伊的拉奥莫东国王 做苦工、修筑城墙，故而特洛伊城的城墙坚固难攻，为漫长的特洛伊战争做了基石。

宙斯和赫拉可以说是奥林波斯神山上的第一家庭， 赫拉还是婚姻的保护神，同时也是妇女和儿童的保护神， 他们的婚姻理应成为一个家庭美满的典范，但是古希腊的诗人们为什么不仅不刻意美化他们，而且还要把他们的婚姻描写得如此不堪呢？

5古希腊人如何描述神王夫妇的关系

古希腊人在神话中既不美化神王夫妇、也不美化他们的婚姻家庭，这是因为在中国的儒家传统文化中提倡 “为尊者讳、为亲者讳、为贤者讳，以及父为子隐、子为父隐” 等观念。

中国文化认为“家丑不可外扬”，而西方文化则与之不同，它对领导有着更多的挑剔，而这一差异的形成，正是因为西方文化的根源来源于古希腊。

在神话传说中，古希腊诗人并不刻意美化宙斯与赫拉的这一神界第一家庭，而是时常带着一种揶揄讽刺去挖苦这个神王第一家庭。这是因为古希腊社会本身的那些家庭，本就是争争吵吵的，现实社会本就是不美满的。

古希腊人按照自己的生活经验来描述神王夫妇。因此，我们看到的宙斯与赫拉便是勾心斗角、互相暗算的。

这一“不美化”的西方传统文化，是和中国的东方传统文化大相径庭的，而它的根源其实是因为古希腊神话中 “神人同形同性” 的特点。

古希腊神话将神高度拟人化，反映了一种人本主义的精神。它以人为中心，从人的角度去揣度神、想象神和理解神。

它通过人类现实社会的样子去想象神的那个世界，按照人的容貌性格心理去想象神的特征。

然而这种拟人化也是有层次之分的。神的品级越高、权利越大，拟人化的程度也就越高，反之亦然。

除了奥林波斯神山12位主神的高度拟人化，他们和人之间还有一个本质的差别，即 神是永生的，而人是必死的。

希腊神话中人与神同形同性，具有高度的拟人化特征，古希腊人所描写的神界并不美满的婚姻状况，其实在很大程度上就是现实社会的真实写照。那么透过这些现象，我们还能够了解到古希腊怎样的社会历史文化信息呢？

6古希腊的婚姻建立在什么基础上

古希腊的社会，实际上是一个父权制的社会，而父权制社会中的大家长拥有对自己亲属和家族成员的一个生杀予夺的巨大权利。

在古希腊神话中，因为宙斯实力很强，故而他成为了奥林波斯神族的大家长。而古希腊的父权制大家族实际上也就是奥林波斯神族的一个现实缩影。

另外关于婚姻，恩格斯曾分析地入木三分，他说：“ 古希腊的婚姻，是建立在利害的基础上，而不是爱情的基础上 ”。即说明古希腊的爱情和婚姻是相互分开的。

大部分的古希腊婚姻都是当时的政治或经济联姻，它是没有爱情基础的。而爱情也都是以非婚姻的扭曲形式实现的，故而在古希腊社会中，妇女经常会被幽禁在家。

相比较妻子，古希腊的丈夫们却不受婚姻的束缚，他们可以纵情声乐，同时男人破坏婚姻的忠诚也被认为是丈夫的一个权利。这些统统都反映在了古希腊的神话传说中，所以我们所看到的神王夫妇的关系也是如此。

宙斯娶赫拉为妻后，在外依旧各处招惹情人，而赫拉跟宙斯对抗的方式，便是于无奈的怒火中隐忍，或者迫害宙斯的情人、儿女。而赫拉女神却是不能偷情的，因为她是古希腊妇女婚姻家庭的保护神。

神王夫妇宙斯与赫拉的婚姻生活，如同一个 矛盾的共同体 ，常年都是在分分合合、争争吵吵中度过的，而在这种种的恩怨纠葛中，赫拉女神便同时具有了三种不同的身份，那么这三种身份又分别具有什么样的象征意义呢？

7代达拉节的由来

赫拉女神有三种身份、三种形态，即 少女、妻子和寡妇 ，并专门有三座庙分别供奉上述三种形态的赫拉。

少女赫拉代表未和宙斯结婚的赫拉；妻子赫拉代表已经嫁给宙斯、作为主妇，是婚姻妇女儿童保护神的赫拉；寡妇赫拉代表女神与宙斯吵架后，回到斯提姆法罗斯、与丈夫分居的赫拉。

宙斯与赫拉之间有一个的关系，即吵架后分居，分居后和好，和好后再吵架、分居、和好的反复循环。

因此在斯提姆法罗斯当地流行着三种仪式，一种是每年给赫拉女神沐浴一次，让她恢复少女的身份；一种是纪念宙斯与赫拉的盛婚，献给作为妻子的赫拉；还有一种是纪念赫拉女神负气出走，回到 斯提姆法罗斯 过寡居生活。

除此之外，古希腊还有一个在彼奥提亚地区的普拉提亚城市中举行的叫做 “代达拉节” 的节日，它没六年举行一次，是一个为了庆祝宙斯与赫拉重归于好、破镜重圆的仪式。

奥林匹斯星传篇四：诸神之战

未完待续。。。

　　古希腊神话是对远古希腊社会现实生活的艺术化图解。它所塑造的女性形象，大多生活在男性霸权的压制之下，背负着“男性文明”的枷锁，身不由己地扮演着男性为其设定的社会角色并履行着男性赋予的“神圣”使命。她们的苦难命运体现了女性由“女神”至“女人”再至“女奴”的衍变历程，勾画出倒“金字塔”式的女性地位坠落轨迹，反映了古希腊社会从母权制向父权制过渡的真实镜像。

　　1．母权制的失落

　　女性是一个神秘莫测的性别。在各个民族的神话和宗教传说中，她既是美、爱情、丰饶的象征；又是诱惑、罪恶、堕落的代名词。她时而被神化，时而被妖化。诗人们讴歌她，又诅咒她。

　　她曾经屹立在高高的山顶上，戴着质朴的王冠，却不幸跌落到深深的山谷下，庄严的发髻散乱，明媚的双眼迷茫，高贵的头颅上压着男性的权杖。

　　她曾经是人类的母亲，她编织过人的花环，而一度她却不能迈进人的殿堂，在凄清的冷宫中，她只能和孤月相伴。

　　她曾经是人类的启明星，她的歌声迎来了人类文明的曙光，而人类文明的太阳却把她久久地遗忘。

　　世界上大多数具有悠久历史的民族，都经历过一种由母权制向父权制转移的两性权力转换过程。“希腊人，在他们出现在历史舞台上的时候，已经站在文明时代的门槛上了；……母权制已经让位给父权制。[1]”文学是对人类现实生活的真诚回应，诞生于人类文明早期的古希腊神话就全面真实地回应了这时期古希腊的真实思想。

　　在古希腊神话中，从乌拉诺斯、克洛诺斯神统到宙斯神统的确立过程，就是古希腊社会由母权制社会向父权制社会过渡的过程。

　　从婚姻关系来看，乌拉诺斯、克洛诺斯神统是典型的母权制社会。地母该亚既是乌拉诺斯的母亲，又是他的妻子，她在家庭组织中具有绝对的权威。当乌拉诺斯仇恨自己的子女时，该亚就鼓动子女起来反抗父亲。其子克洛诺斯通过与母亲的联盟建立起第二代神统。克洛诺斯取代乌拉诺斯，并不是一般意义上的父子权力传承，而是标志着两性斗争中母权制的彻底胜利。但是，在两性冲突的过程中，作为儿子，他帮助母亲战胜了父亲；但是作为男性，他同时意识到了己的力量和在这场斗争中所起的重要作用。因此，只要作为儿子的男性，意识到父子血缘与母子血缘具有相同的属性时，两性斗争中的母子联盟就随之瓦解了，女性的地位已经岌岌可危。随后私有制的出现更进一步使女性的地位遭受了彻底的颠覆。母子血缘被贬至次要地位，女性从此失去了对自己子女的支配权，母子联盟在两性斗争中随着女性地位的降低也必然遭到了破坏。而古希腊女性不仅在社会地位方面完全失去了统治权，在家庭生活中也得不到应有的权利保障，妻子“被贬低，被奴役，变成丈夫*欲的奴隶，变成生孩子的简单工具了”。正如恩格斯所说：“母权制的被推翻，乃是女性具有世界历史意义的失败。”古希腊父权制社会的确立就是这样经过激烈的两性斗争并最终以女性的彻底失败而实现的。

　　在古希腊神话中，代表着父权制统治秩序的是以宙斯为首的奥林匹斯神统。最高统治者宙斯具有无限的权力，他掌管大地、天空，而且掌握着自然生物及人类的命运。这种神权主宰一切的思想体现了父权制的权力和威严。[2] 命运之手扼住了女神的咽喉。从此，女性失落了自由的伊甸园。

　　2．“爱情”重压下的女性

　　古希腊圣哲柏拉图在《文艺对话集·会饮篇》中这样引述道：

　　古代有一种阴阳人，体力过人，宙斯害怕他们向神造反，就将他们剖成两半。剖开的两半都痛苦极了，每一半都迫切地扑向另一半，拼命拥抱在一起，渴望重新合为一体。[3]

　　在古希腊人看来，生命的个体渴望着爱，渴望着契合，这是一种根源于人内心深处的最为强烈也最为原始的冲动。 由此，爱情便伴随着生死角斗拉开序幕。

　　2．1 宙斯的背叛

　　有人说，女性是晨雾萦绕的绿色沼泽。这个譬喻形象地道出了男子心目中女性的危险魅力。

　　“凤求凰”的爱情故事不断地上演，却不是温情脉脉，男人们爱看霸王硬上弓，他们霸道地迫使危险的**花在他们面前只展现美丽，一如虞美人般温顺地开着，而她们的毒液只能被迫流向同类，或者腐蚀自己。

　　在那个以刀剑征服世界的时代，男性掌握着一切，包括女人。

　　宙斯统治下的一夫一妻制是一个美丽的幌子。女人信以为真，男人如鱼得水。宙斯自己就是一个忠实的背叛者。正如马克思所说,“在这个时代中，任何进步同时也是相对的退步，一些人的幸福和发展是通过另一些人的痛苦和受压抑而实现的。”“所谓一夫一妻事实上只是针对女子而言，男子完全可以任意破坏夫妻忠诚，随意解除婚姻关系。”[4]在这一场较量中，女人总是弱者。

　　有人说赫拉是妒忌女神，凡是宙斯的女人都难逃赫拉的报复。因为赫拉的妒忌，阿波罗与阿耳忒弥斯之母勒托无处容身，只能在地府下漂泊流浪；因为赫拉的妒忌，赫拉克勒斯的母亲阿尔克墨涅不得不忍痛抛弃了孩子；因为赫拉的妒忌，彼拉斯齐人的公主伊娥被变成小母牛，备受折磨；因为赫拉的妒忌，底比斯公主塞墨勒受诱惑死在了宙斯的雷电之下；因为赫拉的妒忌，埃癸娜的王国遭受了一场可怕的瘟疫；因为害怕赫拉的妒忌，宙斯变成公牛霸占了腓尼基公主欧罗巴后绝尘而去，使哀伤的姑娘陷入绝望。……

　　众神之母赫拉，妇女的保护神，却因为妒忌，如此亲手戕害了自己的同胞。

　　赫拉是最高的天堂女神。在女人的世界里，无疑她是至高无上的，她可以用各种手段保护自己；但是，在宙斯面前，她也只是一个卑微的妻子而已，她所受的伤害无人能及，只因为她是天神的妻子，是一个花花公子的囊中之物。

　　丈夫的不忠带给她极大的伤害，感情上她无法接受却不得不接受，她压抑着极大的愤怒。但她不是一个逆来顺受的女子，基于她身份的高傲也不允许她沉默。但是，在那个男人主宰一切的时代，她对丈夫的报复无从下手，也舍不得下手。所以，对丈夫不忠的反抗便以摧残丈夫染指的女性而表现出来。她们无辜地成了宙斯的玩物后又成了他的替罪羔羊。宙斯的强行霸占，对她们而言本来就是一种身心的残害。但是她们的悲惨遭遇不但不能得到众神之母的体谅和帮助，反而必须承受来自她们庇护神的多一重欺凌。但是，在强大男性文化的统治下，连一个最强大的女人也只能在这种泥淖中越陷越深，那么，那些手无缚鸡之力的弱女子除了听天由命、忍辱负重之外还能怎样呢？最可悲的是，对宙斯而言，她们仅仅是吸引，外表的、情欲的吸引，而不是爱。甚至可以说，宙斯对她们所做的一切，不是恩宠，而是强奸，是男人对女人的施暴，是社会对弱者的奸*，因为，这种行为是被文化中占统治地位的父权制价值支持和强化的。全能之神会保护不了自己所爱的女人吗？那只是个笑话。

　　2．2 美狄亚的仇恨

　　上梁不正下梁歪。宙斯之下，无论是天神，还是英雄，抑或是最平凡的百姓，只要是男人，就有了这种一夫多妻的“权利”。否则，何来美狄亚的怨毒？何来普洛克涅的刚烈？何来雷姆诺斯岛的女儿国？……

　　其实，在古希腊，丈夫抛弃妻子是很普通的，如歌队所言：“即使你丈夫爱上一个新人——这不过是一种很平常的事[5]”。难怪美狄亚有这样的感叹：“在一切有理智、有灵性的生物当中，我们女人算是最不幸的。首先，我们得用重金来购买一个丈夫，他反而变成你的主人。[6]”

　　美狄亚是地狱女神的祭师，是古希腊神话中著名的巫师，拥有比伊亚宋高超得多的本事和智慧。然而，作为一个女人——即使是智慧超群的女人，她能做的，也只是利用自己的法力，去寻找理想中的婚姻罢了。为了这个梦想中的幸福，她付出了太多，因此，内心充满了不安——“倘若你离开我，……，我的复仇的灵魂将要搅得你心神不定地离开祖国，就像我离开自己的祖国一样！[7]”当丈夫毫不意外地亵渎爱情，刚烈一如美狄亚和普洛克涅，她们手刃亲子惩罚丈夫的反叛惊心动魄。但是没有家庭或丈夫的庇护，女子便没有生存之地，是残忍的社会促成了她们那迫于生死的对践踏女性的社会的反抗。

　　可悲的是，在男性的话语中，我们能看到的仅是她们泯灭的人性，狠毒的手段，扭曲的心理。男性社会定义了理想爱情和理想女性的标准，如果这个标准和个人产生了冲突，文化要牺牲的是个人，以维护权威和统治权[8]。压迫性的社会制度会打击一切出轨和反叛的行为，因此，只要父权制思想存在，归隐和疯癫的女人就会存在，她们已经被定义为恶毒的女巫了。阿佛洛狄忒让爱情开出了带血的玫瑰花。可是，难道就因为有刺，就必须伤人吗？就算是，为什么受伤的总是女人？也许只是因为，在男性的大厦里，女人寄人篱下。

　　2．3 殉葬的妻子

　　爱情的悲剧不断上演。“丈夫”一词，扼住了多少女人的咽喉。

　　等待丈夫刻宇克斯远航归来的哈尔西翁，在得知丈夫已葬身海底的消息后想跳入海中寻找丈夫的幽魂。被深受感动的众神成全，与重生的丈夫一起成为了一对幸福的海上翠鸟。

　　年老体衰的弗赖国王阿德墨托斯将近大限，但只要有人愿意代替他进入冥府，他便可以免受地狱之苦，年轻的皇后阿尔刻提斯就以自己的生命赎回了将死的丈夫。

　　珀利阿斯在伊阿宋寻找金羊毛的时候杀害了他的父亲埃宋。埃宋的妻子不胜悲痛，自尽而死。

　　赫拉克勒斯的妻子得伊阿尼拉听信谗言无意误杀了丈夫，为了抵偿自己的罪行，绝望地拔刀自尽。

　　在纪念围困底比斯阵亡英雄的祭祀仪式中，卡帕纽斯的妻子奥宇阿特纳跃身扑入火堆，跟丈夫一起烧成了灰烬。

　　特洛伊战争中第一位牺牲的英雄是帕洛特西拉俄斯，她的未婚妻拉俄达弥亚恳求诸神让未婚夫转阳相会。愿望实现后，她自刎而死，与未婚夫生死相随。

　　帕里斯为了美女海伦而抛弃了糟糠之妻俄诺涅。俄诺涅却在拒绝救治重伤的前夫后悔恨不已，最终与前夫的遗体一同成为了火焰的祭品。

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　　还有太多太多的故事如歌如泣。斐得若曾说：“只有相爱的人们才肯为对方牺牲自己的生命。[9]”爱情，似乎是解释这一切行为的标准答案。我们并不否认故事中的妻子与丈夫深深相爱。但倘若先逝的是妻子，不知这一出出生死相随的戏码会否南辕北辙？

　　且听听黑格尔的箴言：“爱情在女子身上显得最美，因为女子把全部精神生活和现实生活都集中在爱情里和推广成为爱情，她只有在爱情里才能找到生命的支持力，如果她在爱情方面遭遇不幸，她就像一道火焰被一阵风熄掉。[10]”连大哲学家深邃的思考都得出如此结论，那么，失却了爱情的女人，失去了丈夫的妻子，她的生命之火还有继续燃烧的道理吗？

　　爱情是生命的全部——其实，这是男性赋予女性除了生育以外唯一的权利和“神圣”使命，是男性独占女性生命全部的美丽谎言。

　　《圣经》“创世纪”中曾转述上帝为惩治夏娃而说给全部女人听的话：“你应当爱慕你的丈夫，他将统治你。”如此明确的表述，女人失去了婚姻中的平等地位，成为了丈夫的女奴。而古希腊神话在构筑婚姻生活时也始终贯穿着这种“妻为夫奴”的思想。这不仅表现在日常相处的夫妻关系中，妻子必须唯夫是从，惨烈的是，太多的女人更是愿意为了丈夫而殉葬。女人，无论生抑或死，都不能为自己而活。

　　在男性主宰的世界里，女人生来就不属于自己。出嫁前，她们是父亲的所有物；嫁为人妇后，她们便成了丈夫的财产。即使到了如今，无论是东方抑或是西方，这种不平等都依然体现在最日常的称谓中：未婚的女性被叫做“**”，称呼的是父姓；而已婚的女性则被称为“夫人”，冠着丈夫的姓氏。无论何时，女人总是只能属于男人。她们被困在一个极其狭小的生存空间里。作为男人的妻子，她的生命范围除了以丈夫为中心的家庭以外未曾被允许越雷池半步。丈夫掌握着她目之所及的一切，给予她的想象素材只有对丈夫的爱情和家庭责任，那么，即使她再有智慧，她又能抓住些别的什么呢？丈夫控制着妻子的思想轴心，使妻子只能围绕着丈夫旋转，而她生命的意义也就仅止于此而已。一旦丈夫死去，妻子生存的意义也就只能到此为止了。生死相随，这是男人专门为女人设定爱情模式；为夫殉葬，是男人旨在独占女人的最为他们喜闻乐见的大团圆结局。但对女人而言，却是个悲剧。

　　女人可以为了男人而死，是因为那个男人是她生命的全部。但，这并不是女人自己的选择。

　　在那样的时代里，女人当真难以逃脱男人的统治，无论是肉体，还是精神。

　　“女色祸水”论

　　红颜祸水

　　人生是艰难的，生活中有说不尽的灾难与罪恶。想知道人间的祸害从何而来吗？那么，你可以到古希腊美妙的神话里去寻找一个美丽的少女，她的名字叫潘多拉。天神们创造了她，并把她送到人间。她打开了手中那只神秘的盒子，献上了宙斯的礼物，一切罪恶倾巢而出，无忧无虑的人间顿时充满了污秽。

　　从此，人们便把女人和祸害联系在了一起。请看印度先哲的精彩总结吧：“不名誉的根源是妇女，不和的根源是妇女，陋俗所以存在的根源是妇女。[15]”

　　“女祸论”是一种非常奇特的理论，它不系统，但却非常丰富；它不科学，但却是人们解释世间一切罪恶、一切不祥之兆的“百科全书”——不是吗？

　　正是尤物海伦引起了她两位兄长对阿弗得纳的战争和长达十年之久的特洛伊之战；正是漂亮的底比斯公主安提俄珀引起了其父和丈夫两国间的激烈战斗；正是俄卡利亚公主伊俄勒的年轻美貌使她的祖国陷入了被奴役的悲惨境地；正是忒修斯美丽的妻子希波吕忒引起了亚马孙女子对雅典城的报复；正是庇里托俄斯标致的新娘希波达弥亚引起了拉庇泰人和肯陶洛斯人的纷争；正是可爱的吕耳纳索斯公主勃里撒厄斯使阿喀琉斯和阿伽门农反目成仇；正是拉丁姆公主拉维尼亚的婚姻引起了埃涅阿斯与图尔奴斯的决战。……

　　“一个漂亮的女子，便是一场战争的缘因，一个漂亮的女子，便是一场明目张胆的盗窃。[16]”——多罗米埃如是说。

　　“女人身上叫人可怕的东西，就是女人就是祸水。我们既不能与她们共同生活，又不能没有她们而生活。[17]”——拜伦如是说。

　　“女色祸水”似乎成了定论，人们总是不约而同地诅咒“女色”，都认为建功立业是男人所为，国破家亡却全因女人。《圣经》“耶稣·西拉”中曾说：“罪恶来自于一个女人，因为她的缘故，我们所有人都必须去死。[18]”其实，“女色祸水”之所以为祸水在于它可以打开男人心中魔鬼的笼子。也就是说，男人本来就恶念缠身。他们既觊觎女人的美貌，又胆怯心慌；把持不住，又要为自己寻找借口；到头来误了事，又没勇气承担责任。于是，女人的美丽便为男人的贪婪、不忠、好色与懦弱承担了所有罪责。

　　男人们都振振有词，大声宣布女人们是罪魁祸首。他们怎么忘记了，那些“邪恶”的女人不是他们亲手抢来的，便是他们亲口骗来的，可花费了不少心血。

　　她们被像物品一样争来夺去。从来没有人征询过她们的意愿，她们也从来没有选择的、甚至是说话的权利。男人为了她们大动干戈，是因为她们是自己的财产，自己的玩具，我可以不玩，可以送人，可以交换，也可以丢掉，但别人可不能随便拿。对他们而言，她们更多是属于物的占有，而不是感情的投入。正如波伏娃所说，在父权社会，女人成为男人的所有物。东方和西方的诗人们把妇女的身体比作鲜花、果实和小鸟，实际是把妇女当作如神奇的大自然那样应该被征服和拥有的美景。[19]毕竟，美丽本来就只是具有被观赏的价值而已。

　　女性“命运”

　　在希腊神话中，命运是作为神的意志被表现出来的。它被冠以纳美西斯(Nemesis)之名(亦名阿德刺斯戒亚，意即“没人能逃脱她”)[27]，往往以神谕、预言、梦境、异象或自然现象等形式出现，去衡量人的善恶，主宰人的祸福。因此，命运不可不说是一种“神意”。

　　“一则神谕告诉我们，如果想使国家得到解救，必须把我，王后的女儿丢入海中喂鱼。[28]”——于是安德洛墨达被反背着双手，捆绑在大海之中的山岩上。

　　“神谕明确地告诉我们:‘你们不能宰杀牛犊和公牛，而应该牺牲一位贵族家庭的年轻女子。只有这样，你们，包括这座城市才能指望取得胜利或者获得拯救。’[29]”——于是玛卡里献出了年轻的生命。

　　“逃避丈夫吧，阿塔兰忒，可是你却逃脱不了丈夫！[30]”——从前的一则预言兑现了，仇恨男人的阿塔兰忒最终成为了希波墨涅斯的妻子。

　　“朱庇特（宙斯）希望图尔努斯的妹妹离开战场。他派命运三女神中的一个从太空来到下界。女神迅速变作一只小枭鸟，那是一种不祥之鸟。……朱图尔那更是揪扯着头发，捶打着胸脯，因为她已经感到了朱庇特的巨大神威。她绝望地纵身投进身旁地台伯河急流。[31]”

　　梦境中，“陌生女人却象抢劫一样强行抓住欧罗巴的胳膊，拉着她往前，不容欧罗巴作丝毫的抵抗。‘跟我走吧，亲爱的，’陌生女人对她说，‘我背你去见宙斯！这是你命中注定的大事！’[32]”——于是欧罗巴公主便不可抗拒地成为了宙斯的女人。

　　“因为一则神谕曾经对父亲指明，他在女儿找到丈夫的时候便会死去。[33]”——于是俄诺玛诺斯的女儿希波达弥亚在得到了丈夫的同时失去了父亲。

　　“‘你将会，’神谕中说到，‘杀害生父，娶生母为妻，给人们留下可鄙的后代。’‘这是克洛诺斯族人宙斯的命令。’[34]”——尽管万般逃避，俄狄甫斯的母亲伊俄卡斯特还是难逃命运的捉弄，悬梁自尽。

　　这一切的“命中注定”，带给了女人什么？普罗米修斯曾经说过这样一句话：“无论谁，只要他学会定数是不可动摇的威力，便必须忍受命运女神所判给的痛苦。[35]”是的，只有痛苦。

　　这看似一切都是命运女神的主意，她们似乎控制着所有人的祸福，掌握着所有生灵的命运。但事实上，她们也只是向人们昭示“神”的意志的执行者罢了。奥林匹斯诸神中，摩伊拉掌管人的命运，她是宙斯的女儿；宙斯的另外三个女儿帕尔卡，也执掌人类命运和生死，被称为命运三女神；而太阳神阿波罗是照亮世界的光明之神，他那神奇的光线能照到任何地方，有时还会照亮人们的智慧，使一切事物变成可见的和现实的东西，包括未成事实的命运，而他是宙斯的儿子。在这种父权制的控制之下，儿女的话语权是属于父亲的，因此真正主宰生死祸福的是“神”——众神之父宙斯以及他所代表的男性意志。——“宙斯手中的天平和他门前分别盛着幸福与灾祸的两只坛子，天平的倒向决定着人的生死，那些只从灾祸坛里分得一点的人‘任凭他走遍大地，到处都是忧愁攻心。’[36]”

　　“神”实乃“天上全能的父权制”，实乃出自于男性之杜撰，其旨趣是为“男性占统治地位的社会效力”，以使“压迫女性的机制显得合情合理”。一句话，在神是男性的地方，男性也就是神。神的父亲形象只适用于父权制社会中的人格形成，它形象性地“表现了男性权力和女性恭顺的模式”[37]。

　　当女性遭遇“命运”，她便遭遇了男性话语中最荒谬的谎言和最明目张胆讹诈。

　　结 语

　　西蒙娜在《第二性》的第五章《早期农耕时代的女人》中提到，“女人的那个黄金时代其实只不过是一个神话。说女人是他的，就是说男女之间并不存在相互关系：大地、母亲、女神——在男人心目中，她根本不是他的同类。她的力量被认定是超出人类范围的，所以她在人类的范围之外。社会始终是男性的，政权始终掌握在男人的手中。列维·斯特劳斯在研究原始社会结束时宣称：‘公众的或纯粹的社会权力始终属于男人。’[38]”

　　而生活在男性权力夹缝中的女人，无论是扮演着妻子、母亲、勇士的角色，抑或是沦为玩物、祭品、妖魔，都只能忍辱负重地生存着，被压制着，并承担起她们的主宰者——男性给她们带来的一切罪名和痛苦。

　　女性面临的困境正像克里斯蒂娃所说，“我们无法在男权文化的苍穹下创造出另一种语言系统来。[39]”

Hera么？通常会译成赫拉。 下面是我复制的百度词条里的资料，谢谢整理这些资料的朋友，很全面，了不起呢。 赫拉是古希腊神话中奥林匹斯主神之一，是主神宙斯的妻子，主管婚姻和家庭，被尊称为"神后"。她是战神阿瑞斯，火神赫准斯托斯，青春女神赫柏和生产女神狄斯科尔狄娅的母亲。一说，她又为魔怪提丰之母。她在奥林匹斯山的地位仅次于她的丈夫--宙斯，高傲的智慧女神雅典娜也要服从赫拉的旨意。 在奥林匹斯山永生的众神中，赫拉是天后，她梳着美丽的头发，分享着她丈夫的权力。她往往以战服的装束出现，手持钢刀，头戴镶有花叶的冠冕，威风凛凛。随侍她左右的是季节女神奥雅丝，社交女神卡莉丝和彩虹女神伊里斯。赫拉贞洁而贤能，掌管婚姻和家庭，罗马人称她为"使婴儿见到日光"的女神，是忠贞妻子的形象，是妇女的保护神。 传说的开始就是众神被邀请去参加海洋女神忒提丝与珀硫斯的婚礼，所有的神都被邀请了，惟独遗漏了不和女神厄里斯。这位女神十分生气，为了报复，她悄悄的在宴会厅的地板上放了一个金苹果，苹果上写着："送给最美的人"。于是天后赫拉，智慧女神雅典娜以及爱神阿弗洛狄忒都认为这个金苹果应该属于自己，三位女神争执不下，宙斯也不能做出公平的判决。宙斯就让三位女神去找特洛伊王子帕里斯做出最后的评判。出现在帕里斯王子面前的三位女神是如此的难分高下，以至于帕里斯王子不能立即做出决定。于是赫拉" 三名女子中骄傲的一位开口说话了，她无论在身材或是威仪方面都超过了另外两人"，她向王子做出了许诺，许诺让他成为最富有的国王。智慧女神雅典娜向王子许诺让他成为世界上最聪明最富于男性魅力的人，爱神向王子许诺将把世上最美丽的女子送给他做妻子。最后王子选择了爱情，而将金苹果判给了爱与美之女神。从上面的故事，我们可以得出这样的结论：赫拉在外貌上并不输于美之女神阿弗洛狄忒，在身材或是威仪方面还有过之而无不及。阿弗洛狄忒的胜利仅仅是因为她的许诺对帕里斯王子更有吸引力而已。虽然神话中对赫拉的外貌描写只有这么短短的一句话，却能激起读者的无尽的想象空间。 作为万神之父宙斯的妹妹和妻子，赫拉十分忠诚于她的爱情和家庭。赫拉是宙斯第七位（最后）妻子也是被誉为天后的唯一的妻子，相传，赫拉一降生，便被其父克罗诺斯吞入腹中。后来，克罗诺斯中墨提斯和宙斯巧计，又将其吐出。在与提坦诸神之战中，瑞亚将赫拉送与俄刻阿诺斯(Oceanus)和泰西丝(Tethys）抚养；另说，赫拉由阿卡迪亚的忒墨诺斯或欧博亚的季节女神所抚养。又说，赫拉出生后，并未被其父克罗诺斯吞入腹中，曾代其母瑞娅关照弟弟宙斯，使其免遭父亲之害，但这一说法极少。宙斯长大后，取代其父为众神之王。他虽多次与众女神及神女幽会，却只属意于赫拉。一次，他看到赫拉在阿尔戈斯附近的树林里悠闲漫步，便立即降下一阵暴雨，自己则化作杜鹃，佯装躲雨，藏于赫拉衣襟内，然后现出原形，拥抱赫拉，并发誓非赫拉不娶。据说，宙斯与赫拉秘密结合300年后，宙斯才将此事向众神宣告。在宙斯与赫拉的婚宴上，地母该亚以圣园的金苹果相赠。 即使风流成性的宙斯不断的背着他合法的妻子勾引别的女人或女神，众神之母赫拉也从没有背叛过她的丈夫。在忠于爱情的同时，赫拉是一个嫉妒心极强的女人，她憎恨每一个与她丈夫有亲密关系的人，她利用她的权力和地位惩罚那些女人。 "众神之母赫拉早已熟知丈夫对自己的不忠。他经常背着妻子，对凡人或半神的女人滥施爱情。而赫拉也从不掩饰她的愤怒与嫉妒，她密切注视着丈夫的一举一动。"她常常破坏宙斯的偷情，宙斯由于对她的顾忌也常常对此无可奈何，甚至不能保护自己的情人。赫拉的嫉妒心强到了可怕的境地，她不仅不放过自己的情敌，对于与情敌有关的事物也难以忍受。"可是，严厉的天后赫拉却痛恨这个名叫埃葵娜的王国，因为这是与她争风吃醋的情敌的名字，它勾起他的哟腔宿怨。她给全岛送去可怕的瘟疫。瘴气和令人窒息的毒雾弥漫山野，阴惨惨的浓雾裹住了太阳，然而就是不下一场雨。四个月过去了，海岛上天天刮着闷热的南风，地上升起一股股死之气息，池塘和河流里的水全都发绿变臭，荒芜的田野里毒蛇成群。它们的毒液渗流在井水或河水里，四处泛滥。疯狗、疯牛，疯羊、飞禽走兽全都疯了。最后，瘟疫灾害也降临到人的身上。尸横遍野，一片恶臭。" 赫拉出生高贵并且拥有世界上仅次于她丈夫的崇高权力，因而，赫拉的性格中有着极为突出的骄傲和任性的成分。一个凡间的女子-

怎样评价赫拉女神外国文学

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古代奥运会是人类体育文化宝库的一颗明珠。从公元前776年，至公元393年，古代奥运会每4年1届，共举办了293届，历时1169年，其延续时间之长，影响之深远，在人类历史上是罕见的。古代奥运会具有鲜明的民族色彩和宗教色彩，所以对运动员的身份有严格的规定：

必须是纯希腊人；

必须是没有犯过罪的自由人；

必须是男子。

古代奥运会这个全希腊最盛大的全国性节日明确规定：妇女不得参加竞技，已婚妇女不许观看比赛（未婚女孩除外）。当时一条非常严厉的法律条文是：凡属私自观看奥运圣典的妇女，均处死刑。这种死刑之严厉与普通刑案不同，违禁者将被从陡峭的悬崖上推下，使其粉身碎骨。

妇女被排除在古代奥运会之外最初与希腊体育的保护神赫刺克勒斯有关。在万神之王宙斯接管奥林匹克庆典之前，古代奥运会是以赫刺克勒斯的名义举行的。考古发现和文学作品都已证明这位希腊传说中最著名的英雄对妇女充满了偏见，他认为女性出现在英雄或军人举行庆典的圣地会大大降低勇士的战斗力，因此，在希腊各地对他的祭祖活动中均禁止妇女参加。古代奥运会是以他的名义举行的男性勇士的竞技会，妇女自然被排除在外。

当古代奥运会演变成祭把宙斯神的赛会后，禁止妇女参加和已婚妇女参观的传统被沿袭下来。

有人认为古代奥运会运动员赤身裸体参加竞技是排斥妇女的主要原因，但在奥运会的最初阶段，男子们并不是赤身裸体地比赛，出场时往往穿着“兜裆布”，可是，那时也是严禁妇女参加的。

此外，用妇女出现在裸体竞技中会伤风败俗，来解释奥运会排斥妇女的原因与当时古希腊的社会风俗也不相符合。古希腊哲学家普利纳说：“全身赤裸是希腊人特有的习惯。”古希腊人展示矫健的身体是崇敬神的纯洁而高尚的活动，人们崇拜健美的身体就像崇拜他们供奉的神灵一样，怀着纯朴而诚挚的情感。裸体可以充分显示健美的身体，因此，人们裸体参加竞技被看作是天经地义的事情，是他们表现纯洁与高雅感情的极好机会，受到了人们的普遍称誉和推崇。古希腊人认为，在世间万事万物中，惟有健美的人体才是最匀称、最和谐、最庄重和最优美的。因此，在庄严的宗教祭祖活动中、在城邦举行的盛大庆祝会上、在竞技场上，古希腊人都习惯于赤身裸体地展现自己健美的身材，以便获取神灵的庇护和他人的称赞。古代奥运会上的竞技者就是把展示矫健的身躯和夺取竟技会的优胜视为最高的荣誉，他们隆起的肌肉，超人的力量和单纯。洒脱、自然、悦目的动作，都给人一种威武强壮的美感，他们以坦荡无邪的态度对待裸体竞技，追求的是健康而纯洁的美。因此，男子裸体竞技需要妇女回避以免败坏风俗也许是现代人的误解。

如果仔细分析处死违禁妇女的方法可以看出，其不仅比一般方法更残酷，而且还含有宗教色彩。奥运会对妇女的苛刻态度是认为妇女会亵读神灵。由此可见，妇女被排除在古代奥运会之外，部分是由于宗教原因。

然而，从更深的层次分析，我们可以发现，古代奥运会排斥妇女的根本原因是对妇女的歧视。早在荷马时代，即古希腊从氏族社会向奴隶制社会过渡的时期，妇女的地位已逐渐降低。她们仅作为男人的财富而存在，她们的价值是以牲口的数目来计算的。这在荷马史诗《奥德赛》中已有鲜明的反映。

随着私有制的发展和奴隶制的确定，一夫一妻制基本固定下来。但“一夫一妻”制只是对妇女而言，她们必须严守贞操，没有政治权利，没有财产继承权，不得参加任何社会活动。正如恩格斯所说：希腊的贵族妇女对于男子来说，只不过是他的婚生的嗣子的母亲、他的管家婆和女奴隶的总管而已。即使在“民主制”城邦雅典，法律也明文规定：妇女同奴隶一样没有选举权。在雅典，每当一个男婴降生时，门口就要挂一个橄榄枝编成的花环，预示着幸福已降临在这个生了男婴的家庭。而当人们看到门口挂着羊毛头巾的人家时，马上就会加快步伐逃离，因为这是神不庇护的家庭，刚刚生了个没什么用处的女婴。生在穷苦人家的女孩命运则更不幸，这些被认为既不能于活，又不能打仗，却要吃饭，给家庭添负担的女孩常常在刚一出生就被父亲放在瓦罐里，丢弃在庙宇的门口，谁捡到这些被称作“罐子里的孩子”，谁就有权完全支配她，甚至可以把她沦为女奴隶。雅典有着让后人称颂的完整的体育教育体系，但享受者均为男性公民。男孩满7岁，开始进入各级学校接受文化知识和体育教育，培养出了大批身心和谐发展的人才。由于受到了良好的教育，雅典男性公民终身都不间断体育锻炼。但地位低下的雅典妇女却无权享受“民主”的权利，她们几乎不能受到社会教育，不能和男子一样参加社会活动，雅典女子婚前就开始被幽禁在家中，学习缝纫，婚后则生儿育女，操持家务，女性的全部价值仅此而已。这种政治上无权、经济上依附男人的地位，决定了奴隶制时期希腊妇女体育活动的局限性。她们逐渐丧失了曾在氏族社会里享有的体育权利，大多数妇女被排除在运动场外，只有斯巴达妇女是个例外。

在实行贵族寡头政治的奴隶制城邦斯巴达，妇女们却有着特殊的价值。这个用武力征服当地原有居民而建立起来的城邦中，社会成员主要分为两个阶层：斯巴达人是奴隶主，总共不到3万人，约占城邦人口的十分之一；原有居民希洛人因被征服沦为奴隶，约有30万人，约占城邦人口的十分之九。他们痛恨斯巴达人的压迫，经常起义、反抗。尖锐、激烈的民族矛盾和阶级矛盾，迫使斯巴达人经常处于军事戒备状态，全体斯巴达人都被置于严格的军事组织之中。由于希洛人比斯巴达人多9倍，使斯巴达人感到力单势孤，保持优秀的种族素质就成了斯巴达人能否维护统治的首要因素。因此，斯巴达的婴儿一出生，父母便依照国家法令将其送到城邦首领处进行严格的体检，首领们把体格强健的婴儿交给其父母为国家抚养，而将病弱和畸形的婴儿扔到山谷之中摔死，这就是斯巴达所实行的以国家利益决定生存命运的优生法。在崇尚武力而轻视文化知识的古代斯巴达，却有着惊人的优生学知识，他们早就认识只有训练出强壮的母亲，才能生育出健壮的后代，才能减少病弱和畸形婴儿，以达到强健整个民族素质的目的。因此，当斯巴达男子在国家举办的教育所或军队里接受严酷的军事体育训练时，7－18岁的女子也被编成团队，参加国家规定的角力、投铁饼、掷标枪、赛跑、跳跃、舞蹈、球类、爬山等各种体育活动，有时还和男子角力，以便得到坚实的体能和合适的身材，为当母亲和优生做好准备。当时，斯巴达女子也像男子一样，经常裸体参加运动。她们的肤色、容貌和匀称而强壮的体魄，受到了古希腊其他城邦妇女的羡慕。由于男子组成的正规军人数有限，遇有战争，斯巴达女子也要拿起武器，走上战场。由此可见，在斯巴达，由于其人口构成的原因，妇女的作用比其他城邦显得重要，统治者力图把女子培养成既是能生育健壮子女的母亲，又是善战的勇士。但它的法律也明确规定：妇女无王位继承权，其享有的体育教育权利与男子相比仍受到一定限制。

除斯巴达城邦之外，绝大多数古希腊妇女均受到了十分严重的歧视。奥运会是古希腊最隆重、最神圣的祭典性赛会，排斥妇女是不足为奇的。

但在公元前396年的第96届古代奥运会上却出现了轰动一时的违禁事件。一位名叫费列尼卡的妇女着男装，以教练员的身份混入了会场，观看她儿子皮西多卢斯参加的拳击比赛。费列尼卡出生在一个著名的拳击世家，父亲、弟弟都曾在奥运会拳击比赛中获得过冠军。每当父亲教弟弟练拳，费列尼卡就站在旁边观看，有时还偷偷地把看到的技术练习一番。成年后，她结婚了，碰巧丈夫也曾是奥运会拳击冠军，他们立志要把自己的儿子也培养成奥运会冠军。经过多年艰苦的训练，费列尼卡的儿子也成了一名很有实力的拳击手，第96届奥运会将是她儿子大显身手的赛场。但不幸的是，运动会前，担任儿子教练的丈夫突然去世了，而没有教练是不准参加奥运会的。为了儿子夺取冠军，勇敢的费列尼卡突发奇想：女扮男装，由她自己担任儿子的拳击教练。母子二人长途跋涉来到了奥林匹亚，这个山林叠翠、绿草如茵的小村中车马不绝，附近的阿尔甫斯河上，满是从远方驶来的帆船，草地上扎满了五彩缤纷的帐篷。艺术家正在展出他们的作品、诗人吟诵自己的诗篇、雄辩家发表演说、商人展售商品、游人们穿着华贵的衣服，戴着珍奇的珠宝彼此炫耀着自己的富裕。往日里寂静的圣地已变得热闹非凡，沉浸在节日的欢乐气氛之中。而费列尼卡却顾不上这些，她带着儿子找到了刻着奥林匹克优胜者名字的墙边，仔细地搜索着亲人们的姓名。找到了！找到了！费列尼卡压抑着狂跳的心脏，对儿子说：“瞧，这是你外公，这是你舅舅，这是你爸爸，这里，也将刻上你的名字！你是宙斯神最喜爱的勇士。”运动会开始了，费列尼卡以教练员的身份坐在看台上（当时的教练不用赤身入场），皮西多卢斯上场了，他与妈妈会心地微笑着，信心十足地投入了战斗，一个、两个……儿子接连战胜了5个对手，终于赢得了冠军。看台上顿时沸腾了，一束束鲜花投向冠军，一阵阵掌声，响彻四方，人们有节奏地高喊：“皮西多卢斯！皮西多卢斯！这时的费列尼卡比谁都激动，禁不住高呼着儿子的名字，奔下看台，冲到儿子身边，紧紧地拥抱着儿子，狂吻着他，忘乎所以的动作，使她的帽子脱落了，女性的身份被暴露了，被惊呆了的人们转而愤怒地狂叫着：“抓住她！处死她！费列尼卡猛地清醒了，勇敢地喊着：“我没有罪，过去我是冠军的女儿、姐姐、妻子，现在我是冠军的母亲，我的亲人们为希腊争得了荣誉。”正是她的话在关键时刻救了她自己，因家族中有数名奥运会冠军，费列尼卡得到了赦免。这一事件促使古代奥运会制定了一项新的规定：今后参加运动会的教练员，也必须裸体，以防类似的事件重演。

尽管古代奥运会禁止妇女参加的法律是十分严格的，但也有例外的情况，就是未婚女子在占有马和马车的情况下，可以由骑手代御参加赛马和赛战车的比赛。古代奥运会历史上第一个妇女优胜者是斯巴达国王的妹妹契亚斯卡。她的战车在比赛中跑在了最前面，大会破例为她立了塑像，塑像的台基上，刻上了她的豪言壮语：“我，契亚斯卡，曾驾驭狂暴的骏马在战车赛中获得了冠军，人们在此为我塑像，这塑像证明我是全希腊惟一夺得荣冠的妇女，我无愧于人们的赞扬。”

此后，在第128届和129届古代奥运会上，又有两名妇女在战车赛中夺得了冠军。但是，在古奥运会的历史上，禁止妇女参加一直是一条最重要的原则。

虽然绝大多数古希腊妇女不能进入古代奥运会，但她们却有自己的运动会——赫拉运动会。这是献给妇女的保护神、宙斯之妻赫拉的。美丽、聪慧的赫拉是古希腊神话传说中专管人间家庭、婚姻和生育的女神。

在奥林匹亚的阿尔齐司神域，最初只有赫拉神庙，它建成于公元前6世纪左右。在相当长的时间内，赫拉的丈夫，众神之首的宙斯，却只有一个露天的祭坛，大约近2见年后才在赫拉神庙附近，修建了富丽堂皇的宙斯庙。在漫长的岁月里，古希腊的妇女都把赫拉视为自己的保护神。

一个动人的神话传说，谈到了赫拉运动会的起源。海神波赛冬之子佩罗普斯，非常喜欢伊利斯国王的女儿希波达米亚，他从远道而来，成了她的第14个求婚者。在他之前，已经有13个求婚者被伊利斯国王用长矛刺死了。这是因为国王相信了占卜人的预言：“未来的女婿一定会杀死岳父。”所以他决心杀死所有的求婚者，阻止女儿的婚事。他向求婚者提出了苛刻的条件：求婚者必须和他赛战车，如果获胜，就可和希波达米亚结婚，如果求婚者的马车被他追上，他就用长矛将对方刺死。为了获得真挚的爱情，佩罗普斯决心将生死置之度外。希波达米亚被他的深情所感动，暗中买通了父亲的车夫，将国王战车上的销钉拧松，使国王在战车赛中车翻人伤。佩罗普斯取得了胜利，和美丽的希波达米亚结了婚，成了伊利斯的国王。为了庆祝胜利，佩罗普斯在伊利斯城邦的奥林匹亚举行了祭扫宙斯神的盛大竞技会，据说这个盛会就是奥林匹克运动会的开端。而佩罗普斯的妻子希波达米亚也以宙斯之妻赫拉的名义创办了妇女独自的“赫拉运动会”。

另一个谈到赫拉运动会起源的故事也与伊利斯国王的女儿希波达米亚有关。婚后的希波达米亚虽贵为王后，但她连观看古代奥运会的权利也没有，在奥运会举办前一周和举办期间，已婚的妇女不得跨过阿尔甫斯河到奥林匹亚。一天，国王佩罗普斯参加奥林匹克竞技会去了，希波达米亚只得留在宫廷内，忽然传来一阵嘈杂声，只见一群卫士拖着两个双手被绑的年轻女子，希波达米亚顿生怜悯之情，不由地质问卫士：“你们为什么这么对待她们？赫拉女神是不会饶恕你们的。”卫士慌忙解释：“请息怒，尊敬的王后，她们犯的是渎神之罪，”原来，她们俩偷看了正在举行的奥运会比赛。两名女子趴在地上哭着求饶，但希波达米亚却无力挽救她们年轻的生命，卫士将她们从山崖上推下去摔死了。深受刺激的希波达米亚决定以合法的名义为妇女创办一次竞技会，取名为“赫拉运动会”。得到消息的女子们奔走相告，欣喜若狂，但却遇到了长老们的反对，他们对国王施加压力，说王后组织的女子运动会是不吉利之事。聪明的希波达米亚却告诉丈夫：“我想起了我们结婚的那一天，在神圣的奥林匹亚，你举办了感谢宙斯神的奥运会，宙斯神高兴极了，公民们也高兴极了，我也为你而骄傲。如果男人祭祀宙斯，他的妻子也该由女人祭祀才对呀！那样，宙斯神保佑你，宙斯之妻就要保佑佩罗普斯之妻啦。”听了王后名正言顺的要求，国王只好同意了，希波达米亚选中了自己的结婚纪念日举行了第1届赫拉运动会。妇女们呼朋唤友结伴而来，这是她们有生以来第一次参加这样的聚会，一个个喜笑颜开。比赛的项目只有一项——赛跑。希波达米亚亲自给冠军戴上橄揽枝编成的花冠，又将她带到赫拉女神像前，从祭祀用的小母牛上割下一块肉，赏赐给冠军。这次运动会受到了希腊多数公民的称赞，从此，赫拉运动会也每4年举行一次。在奥林匹亚圣地，妇女优胜者还可以留下画像和碑文。

够详细了吧 ,其实就是 性别歧视 和女性地位低的问题 不过你说要详细的 就给你了

赫拉是古希腊神话中奥林匹斯十二主神之一，是克洛诺斯之女，主神宙斯的姐姐和妻子，主管婚姻和家庭，被尊称为“神后”。她是战神阿瑞斯、火神赫准斯托斯、青春女神赫柏和生产女神狄斯科尔狄娅的母亲。

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