佛教 伊斯兰教 基督教哪个起源最早

佛教发源于公元前1500多年的古印度。之后约一千年，于汉明帝时，佛经传入中国。之后中国历朝皆有人往印度取经。

基督教发源于公元1世纪巴勒斯坦地区犹太人社会，并继承了犹太教耶和华上帝和救主弥塞亚（根据希腊文翻译为“基督”）等概念，以及希伯莱圣经为基督教圣经旧约全书。伊斯兰教约起源于公元七世纪。

公元6世纪时，阿拉伯半岛的绝大多数地区已经被养骆驼的游牧民族控制。先前半岛上的几个文明中心已经成为了废墟。麦加、麦地那凭借着商路中心的中转站地位日益兴旺起来。这时期的阿拉伯人开始向北方的美索不达米亚和其他地区移民。正是在这些地区中，他们接触了一神教，特别是犹太教和基督教。在这样的背景下，一位后世影响世界的宗教领袖穆罕默德诞生了。

穆罕默德早年的经历充满了磨难。570年前后，他出生在古莱西部落的一个显赫氏族——班努·哈西姆氏族。他6岁之前的时光是在贝都因人的营地度过的。穆罕默德的父亲在他出生之前就去世了，小穆罕默德最初由父亲的亲属们抚养。几年之后，他的母亲与他开始在一起生活，但不久母亲也去世了。尽管失去了亲人，但幸运的是他出生在一个受到尊重的强大的部落之中。叔父阿布·塔里布对穆罕默德甚为疼爱，是他青年时代大多数时间的保护者和资助人。穆罕默德的祖父在氏族中也是一位受到尊重的人物，他也从事商业贸易活动；这位老人以特有的方式对穆罕默德进行教育。穆罕默德的第一次商务旅行是跟随叔父乘坐大篷车前往叙利亚，正是在这一次和其以后的商务旅行中，他结识了一些信奉犹太教和基督教的教徒。与这些人的接触中，可能对穆罕默德后来的宗教产生了深刻的影响。

作为一个经常商旅的商人，此时的穆罕默德一定对7世纪左右在阿拉伯半岛上及其周边地区广泛流传的新宗教潮流和观点有过接触和认识。在这些所接触的宗教中特别引人注目的是一神教概念。这和先前阿拉伯地区流行的多神崇拜有着本质不同。外来的宗教信仰几乎都贬低当地的那些神灵。实际上，在穆罕默德时代就已经出现了几位先知，他们向阿拉伯人鼓吹过一些信仰。这些人之中有几位甚至在穆罕默德已从安拉处获得作为日后伊斯兰教依据的神启之后仍然与他竞争。

在穆罕默德步入中年之前，他过着一个富裕的生活，也普遍受到人们的尊重，这些都是因为他经商的才能和忠厚诚信的品格。此时的穆罕默德对以物质享受为主的生活越发感到厌倦和精神的不满足。他用越来越多的时间跑到麦加城外的山上和荒野中沉思冥想。在外来宗教传到阿拉伯半岛之前，当地众多神灵中就有一个叫真主的神，这个神模模糊糊的地位要高于其他神灵。

在610年或稍早一些时候，穆罕默德得到了“上天”给予他的诸多启示中的第一次启示。他的追随者们认为这些启示是安拉通过天使伽伯列降赐给他的。这些陆续得到来自安拉的启示，后来被阿拉伯文书写出来，结集为《古兰经》。这些教义和《古兰经》的编成，构成了新宗教——伊斯兰教的基石。由此，穆罕默德开始向他的氏族和麦加城的人们开始宣传他的宗教。

佛教由古印度的悉达多·乔达摩35岁时创立，关于悉达多太子的生年说法有二，佛教开始的时间也有二样不一的说法，一种认为是在公元前543年5月月圆日，另一则是认为在前589年或前588年。当时悉达多在毕钵罗树（佛教信徒尊称菩提树）下悟道，成立佛教。准备妥当之后，悉达多于是走遍恒河谷各地向人传教。社会各阶层和各种身分的人都来听他演讲而成为他的弟子。在其后的几十年中游走四方，招收了许多弟子，佛教影响逐渐扩张。到他在80岁的高龄逝世（佛教称之为涅槃）时，他已声名大噪。

穆罕默德是伊斯兰教的先知，他是创立伊斯兰教的宗教、政治及军事领袖。但穆斯林不视他为新宗教的创立者，而是亚当、亚伯拉罕、摩西、耶稣等一神论信仰的复兴者。在伊斯兰传统里，穆罕默德是最后一位及最伟大的先知，又是最接近完美的凡人，集所有美德于一身。在穆罕默德40岁以后人生最后的23年里，穆罕默德发布真主的启示，这些启示的内容被他的同伴记录下来，成为古兰经。

穆罕默德向麦加的群众讲道，恳求他们摒弃多神教信仰。部分人改信伊斯兰教，但穆罕默德及他的同伴被麦加当权者迫害。在经过13年的讲道后，穆罕默德及穆斯林在622年进行希吉拉（迁移），前往麦地那。穆罕默德在麦地那与麦地那的皈依者及麦加的追随者[辅士]建立了新政体（神权统治）。在此后的几年内，他们与麦加的军队爆发了两次战争：624年的白德尔战役（Battle of Badr），穆斯林在是役取得胜利；625年非决定性的伍侯德战役（Battle of Uhud）。与反对穆斯林的麦地那犹太人的冲突导致犹太人被放逐、奴役或死亡，犹太人的飞地海拜尔亦被征服。与此同时，穆罕默德控制了邻近的沙漠部族，切断了麦加的贸易路线。629年，穆罕默德兵不血刃地降服麦加，在632年他逝世的时候，他统治著阿拉伯半岛。

在伊斯兰教里，穆罕默德规范化的生活例子被称为圣行，被记录在圣训里，圣训叙述了他的言行及个性[43]。古典穆斯林法学家穆罕默德·伊本·伊德里斯·沙斐仪（Muhammad ibn Idris ash-Shafi`i）强调圣训在伊斯兰法律里的重要性。穆斯林被鼓励在日常生活里去效法穆罕默德的言行。圣行对辅助解说古兰经至关重要[44]。

“印度教”（Hinduism）一词是19世纪时期的欧洲殖民者创造的。印度人自古以来则以多种名字来称呼自己的宗教，如“永恒的达摩”（सनातन धर्म）、“吠陀信仰”、“毗湿奴信仰”、“湿婆信仰”等。事实上，印度教不同教派教义的区别很大，甚至大于基督教、犹太教、伊斯兰教之间的差异。因此也有观点认为印度教不是一个单一的宗教，而是一族有一定共同点的宗教。

印度教是印度的传统宗教，与佛教也颇有渊源，它在约公元前2000年随着雅利安人进入印度而兴起的，起源于上古的原始崇拜和巫术。一般认为，印度教源于古印度吠陀教及婆罗门教，大约在9世纪，印度史上著名的改革家商羯罗吸收了佛教和耆那教的某些教义，对婆罗门教进行改革而形成了印度教。另一说法称，印度教是大约在公元前1500年至前600年间，逐渐演变成吠陀教，最后发展成婆罗门教，即今天的印度教。

印度教不是只分布于南亚，在东南亚信仰佛教与伊斯兰前也是官方信仰。

受欧美文化影响，现在中文中的“道教”一词，认为起源于西元142年东汉张道陵所创立的“五斗米道”[8]。（注：这种历史观，不能被道教内部人士接受，道教内部一般认为道教起源于传说中的黄帝。）。然而事实上早在东汉之前道教已有许多宗派，以史籍所载所曰，有关张陵、张鲁的事蹪，来论述道教不创自三张父子[注 1]，而《后汉书》有文于下：张鲁字公旗。初祖父陵，顺帝时客于蜀，学道鹤鸣山中，造作符书以惑百姓。受其道者辄出米五斗，故谓之米贼。陵传子衡，衡传于鲁，鲁遂自号师君。其来学者，被名为鬼卒，后号祭酒。祭酒各领部众，众多者名曰理头。皆校以诚信，不听欺妄。有病，但令首过而已。诸祭酒各起义舍于路，同之亭传，县置米肉以给行旅。食者量腹取足，过多则鬼能病之。犯法者先加三原，然后行刑，不置长吏，以祭酒为理，民夷信向。朝廷不能讨，遂就拜鲁镇夷中郎将，领汉宁太守，通其贡献[9]。

又《三国志张鲁传》刘宋．裴松之注引《典略》[10]：熹平中（灵帝年号，西元一七二～一七七年），妖贼大起，三辅有骆曜[10]。光和中（西元一八～一八三年），东方有张角，汉中有张脩。骆曜教民缅匿法，角为太平道，脩为五斗米道[10]。太平道者，师持九节杖，为符祝（咒）[10]。教病人叩头思过，因以符水饮之，得病或日浅而愈者，则云此人信道；其或不愈，则为不信道。脩法略与角同，加施静室，使病者处其中思过[10]；又使人为奸令、祭酒。祭酒主以老子五文，使都习，号为奸令，为鬼吏，主为病者请祷。请祷之法，书病人姓名，说服罪之意，作三通，其一上之天，著山上；其一埋之地；其一沉之水；谓之三官手书。使病者家出米五斗以为常，故号曰五斗米师。实无益于治病，但为*妄，然小人昏愚，竞共事之[10]。后角被诛，脩亦亡。及鲁在汉中，因其民信行脩业，遂增饰之。教使作义舍，以米肉置其中以止行人。又教使自隐，有小过者，当治道百步，则罪除。又依《月令》，春夏禁杀，又禁酒。流移寄在其地者，不敢不奉[11]。在《典略》这段文献的记载中，裴松之以为张脩是张衡之误。姑且不论人名是否有误；但可以很清楚看出当时的教派相当多；五斗米道与太平道一样，都仅能算是道教的一个派别支流；在当时的道教，不仅仅是张陵张鲁一家而已[11]。而且或说张陵撰，或说张鲁撰，常以“伪伎”一语[12]，来攻袭其他教派，可以看出当时不仅道教的派别多，还常互相攻击[11]。又张道陵所传之经，称为正一经；而《云笈七签．卷六第四》：“《正一》者，真一为宗，大上所说[11]。《正一经》，天师自云：‘我受于太上老君，教以正一新出道法。谓之新者，物厌故旧，盛新，新出，名异实同，学正除邪，仍用旧文，承先经教，无所改造。亦教人学仙，皆用上古之法。’王长虑后改易师法，故撰传录文，名曰《正一新出仪》。”由张陵的标榜“新出”，可知当时旧经旧法固多。而通常宗教都是发展到某个阶段后，才会定向分裂，成为多种不同的教派；由此可印证道教不创自张道陵。因而若以道教归属于张道陵所创不合乎于史实[11]。因此，其他道教分支为了以示区别，也就不再以“道教”自称。

道教的称呼在形成初期有所不同，先秦时期的诸子百家中许多人都曾经以“道”来称呼自己的理论和方法。儒家、墨家、道家、阴阳家甚至佛教都曾经由于各种原因自称或被认为是“道教”。儒家最早使用“道教”一词，将尧、舜等先王之“道”和孔子的言“教”称为“道教”。佛教刚刚传入中国时，把“菩提”翻译成“道”(此部分之出处尚有待确定)，因此也被称为“道教"[13]。

按照《新约》说法，犹太人耶稣在30岁左右（公元一世纪30年代）开始在犹太省地区传道。耶稣声称，他的来临不是要取代犹太人过去记载在《旧约》的律法，而是要成全它。耶稣为真理作见证（约18:37）、教导人“爱上帝”及“爱人如己”（利19:18，民15:37-41，申6:4-9，11:13-21）、先求天父的国和他的义（太6:33）等道理。

根据基督教福音书的记载，耶稣出来传道，宣讲天国的福音，劝人悔改，转离恶行。他的教训和所行的神迹，在民众中得到极大的回应。这使得罗马帝国下的祭司团大受影响，深深感到自己会因而得罪罗马政府，犹太公会的权利与地位有可能不保（当时大祭司的任免完全是由帝国政府掌控），所以要把他除之而后快（约11:48-50）。后来由于门徒犹大告密，罗马帝国驻犹太的总督彼拉多将耶稣逮捕。耶稣受尽打骂侮辱，最后被钉死。圣经新约对此解释为圣经旧约所预言神所差遣的救赎主耶稣为了要赎世人的罪，甘愿地为代罪羔羊，流出自己的血，让罪人得赦免。

根据基督教新约的记载，依据他门徒们的见证，耶稣死后第三天从石窟坟墓中复活了。他的坟墓空了，他又多次向满心疑惑的门徒们显现。他们渐渐确信耶稣真的复活了，是胜过死亡的救主。在耶稣升天超离这世界的时空后，他的门徒们起来热心宣扬耶稣的教训，并且宣告他是复活得胜死亡的主。信徒们组成彼此相爱、奉基督之名敬拜上帝的团体，就是教会。

犹太教（יהדות），中文曾俗称挑筋教[注 1]，是在公元前2000年西亚地区的游牧民族希伯来人中产生的。犹太教的成年礼在十二岁（女）与十三岁（男）。

犹太教崇拜单一的主神（一神信仰）耶和华，是希伯来人内部的民族宗教。犹太教认为《塔木德》是仅次于《圣经》的经籍，传统观点认为，从犹太教中派生出了两个世界最大的宗教——基督宗教和伊斯兰教，但伊斯兰教则不承认该说法，穆斯林相信伊斯兰教的一神信仰内容才是最纯正的，而不是继承或抄袭犹太教和基督教。当亚历山大大帝征服希伯来人的犹太原居地后，希伯来人也易名为犹太人并散落到希腊帝国各处，公元前3世纪，希腊化的埃及托勒密王朝君主托勒密二世，召集70多位懂希腊语的犹太人，集中整理犹太教文献并译成希腊语，即目前基督教使用的希腊语圣经中的旧约全书部份，所谓七十士译本。再后来犹太国被罗马帝国彻底摧毁，犹太教位于耶路撒冷的圣殿被拆毁，只留下一段残破的西墙（俗称哭墙），犹太人散落到欧亚各地。

历史上，犹太人曾面对多次毁灭性的灾难和逼害。犹太人由于两千多年一直分散在世界各地，语言、文字已经分化，只是靠着统一的宗教维系其单一的民族性。由于犹太教徒认为救世主尚未来临，不承认耶稣基督是救世主，这是一直受到基督教世界歧视和迫害的一个原因。但天主教教宗若望·保禄二世在近年，已承认曾对抗犹太教徒，造成了他们承受苦难的历史。

他们向往自己民族的辉煌历史。19世纪，犹太复国主义（锡安主义）思潮兴起，各地犹太人以买地等手段陆续回到巴勒斯坦，建立以色列国家。由于在遵守方式和程度的差异，现今的犹太教主要有三大派系，分别是正统派、保守派及改革派。

一些宗教学者将犹太教、基督教和伊斯兰教通称为亚伯拉罕诸教，因为三者均奉旧约中的亚伯拉罕为他们的先知。

神道起初没有正式的名称，一直到公元5世纪至8世纪，汉传佛教经朝鲜半岛传入日本，渐渐被日本人接受，为了与“佛法”一词分庭抗礼创造“神道”一词来区分日本固有的神道与外国传入的佛法。是以在《日本书纪》〈用明天皇纪〉中的“天皇信佛法，尊神道。”句中，首次出现了“神道”这个称呼。“神道”二字虽源自汉字，但实际上对此词的概念在汉语与日语中有所不同。汉字传入日本后，“神”字被用来表示日语中的“かみ”（kami）。当时的日本人称已逝的人之亡灵为“かみ”，亦将认为值得敬拜的山神及树木、狐狸等动植物的灵魂称为“かみ”。“かみ”还包括一些令人骇闻的凶神恶煞。其后，人物神的历任天皇、幕府将军、功臣、武士等也渐渐被作为膜拜对象，形成较为完整的体系。

佛教初传入日本时，神道信徒甚为反对。由中国渡来的有力氏族，例如苏我氏，支持佛教。日本本土的氏族，物部氏和中臣氏拥护神道，反对佛教。佛教僧侣具有中国先进的知识，天皇因此支持佛教。一时神道失势，然至8世纪末，佛教僧兵的权力亢进，天皇欲制佛教的势力，因而神道再度得势，两种宗教逐渐互相混合（即神佛习合）。至明治时期，百姓等信仰两宗教。于是佛教寺院和神道的神社，两者浑然。例外的是伊势神宫，供奉天皇的祖先，属于古神社。至江户时代末期，国粹的神道理论家宣称，两者不能相混。明治初年，兴“废佛毁释运动”，以致许多佛寺遭毁。神道成为国家的宗教。虽明治政府承认信教的自由，但崇拜神道成为日本国民的义务，成为统治国民的手段。当时在日语中称为“国家神道”。

在日本国内约有1亿600万人信仰此教，占日本人口比例近85%

天道教(朝鲜语：천도교)，也称东学(朝鲜语：동학)，是朝鲜半岛本土的宗教信仰。朝鲜王朝‎末期，1860年代的朝鲜王朝处于西方势力的威胁之下，崔济愚(1824—1864年)担心朝鲜传统的宗教将被天主教代替，综合了朝鲜传统宗教的重要的因素，创办了“东学教”(与“西学”相对)，将儒释道三家思想融为一体，立五论五常，居仁行义，正心诚意，修己及人，取儒教；以慈悲平等为主旨，舍身救世，洁净道场，口诵神咒，取佛教；悟玄机，蠲名利，无欲清净以持身，炼磨心神，取道教。东学也有经文:‘东经大典’（纯汉文）、‘龙潭遗词’(谚文)。

崔济禹的东学教被朝鲜王朝高宗视为异端邪教。光武九年(1905年)，第三任教祖孙秉熙(1861—1922年)改东学教为“天道教”(与“天主教”对,同时为了与李容九分别)，他说“天道”就是无极大道，“儒之伦理、佛之觉性、仙之养气，乃人性之自然品赋，天道之固有部分，吾道乃其无极大源也”。韩国现约有280所天道教教堂，约有113万名信徒，在首尔的21所教堂里有20万名信徒。

北朝鲜的政党中有天道教青友党，主要由信仰天道教的农民组成

象雄是苯教的发源地，有着独特的象雄文。苯教最初没有教主。在佛教传入西藏后，苯教在改革中发现佛教有教主释迦牟尼，于是就创造了“兴饶”（辛绕）这个传说中的苯教教主。相传与释迦牟尼同时，兴饶祖师于冈底斯山修道，在象雄地区创立了苯教。另一种传说中，苯教创始人辛绕就是一统象雄的第一任君主。原始苯教把世界分为三个部分，即天、地、地下。天上的神名字叫作“赞”（btsan），地上的神称为“年”（gnyan），地下的神称为“鲁”（klu，“龙”）。苯教的标志符号为雍仲，形象一般为卐，旋转方向与佛教卍符号字相反。

佛教传入西藏后，苯教曾与佛教有过激烈的冲突。直到吐蕃赞普赤德祖赞主持进行佛教与苯教的辩论之后，赤德祖赞宣布苯教落败，佛教成为吐蕃的官方宗教。此后苯、佛之争并未停息。吐蕃末代赞普朗达玛获得政权后灭佛兴苯，史称“朗达玛灭佛”，是西藏苯教势力的一次重大反击。但是苯教也感到自身的弱点，故向仿照佛教的方向演变。

佛教的兴旺时期在西藏一度结束，此前称为前弘期。但不久朗达玛即被佛教僧人刺杀后，吐蕃从此陷入分裂。直到10世纪，西藏佛教又再次进入后弘期，佛教重新成为了西藏的官方宗教，并日渐成为大部分民众的信仰。

在这种形势下，苯教势力一方面向西藏周边的四川、云南等地发展，在藏传佛教势力相对薄弱的地方建立寺庙，保持了很多苯教自身的特点，藏族称之为黑苯教。另一方面，西藏本土的苯教势力主动调和与佛教的矛盾，在教义和仪轨上向佛教靠拢，成为类似藏传佛教的一个教派，被称为白苯教。

锡克教是15世纪在印度教的虔信派毗湿奴城派和伊斯兰教苏菲派的共同基础上产生。1469年由第一代祖师拿那克（Nanak）创始。圣地在旁遮普邦阿姆利则市，此地有锡克教最大寺庙——大金庙。“锡克”在梵文的原意是“门徒”，因该教教徒自称祖师的门徒。

在莫卧儿帝国统治时期，教徒多次掀起发对专制主和莫卧儿国家的斗争。在英国统治时期，曾多次展开反英斗争。

1947年印巴分治后，印度信仰该教的锡克人掀起了伽里斯坦运动（Khalistan）。早期实行祖师制，在第十代祖师后被废除。十八世纪初分成易行派和狮子派。

锡克教强调人人平等，男人之间互为兄弟，女人之间互为姐妹。他们奉行严格的一神论，及礼拜几代祖师。

巴哈伊信仰（旧译大同教）由巴哈欧拉创立于十九世纪中叶的伊朗，其著述言论构成了被认为是满足人类现阶段、即迈向成熟阶段之需要的最新启示体系。它的最高宗旨是创建一种新的世界文明，真正实现人类大同。其基本教义可概括为“上帝唯一”、“宗教同源”和“人类一体”。“巴哈伊”是指接受巴哈伊信仰并按其准则生活的人，他们在提升和完善自身的同时也竭尽所能地促进他人及社会的福祉。巴哈伊信仰在世界各大宗教中最为年轻，在新兴宗教里发展得也最快。目前，巴哈伊分布于全世界235个国家和地区，出自2100多个种族和部落。[1][2]

巴哈伊教创始人为伊朗人巴哈欧拉，意为“上帝之荣耀”，由此产生巴哈伊教的教名。根据巴哈伊的教训，宗教的历史是神差遣先知，对人类进行教化的进化过程。神派遣列代圣使亚伯拉罕、摩西、佛陀、琐罗亚斯德、基督、穆罕默德和巴孛。巴哈欧拉是其中最新的一位。

巴哈伊教是个新的独立宗教。巴哈伊教没有神职人员和地方教堂，现在每个大洲建有一“灵曦堂”，分别位于美洲的美国伊利诺伊州威尔米特（Wilmette），大洋洲的澳大利亚悉尼，非洲的乌干达坎帕拉，欧洲的德国法兰克福，中美洲的巴拿马，亚洲的印度新德里，太平洋的萨摩亚，另有一所在南美洲的智利圣地亚哥。每座庙宇都有九面，每面有一大门，代表可以从各方向加入巴哈伊信仰。庙宇中不出售纪念品，不接受馈赠。宗教经费只来源于教徒的捐赠。礼拜仪式非常简单，没有固定的地点，在灵曦堂中可朗诵任何天启宗教的经典作品。

巴哈伊教有自己的历法，每年19个月，每月19天，年末增加4天（闰年加5天），每年公历3月21日（春分前后）为巴哈教历新年，称为诺鲁兹节。每天从日落时开始。

由于巴哈伊教义的简单和普遍性，即使不传教，在世界各地发展也很迅速，是一种生机勃勃的宗教

此教的创始人是琐罗亚斯德（又译查拉图斯特拉，前628年－前551年）[来源请求]，出身于米底王国的一个贵族骑士家庭，20岁时弃家隐居，30岁时声称受到神的启示，改革传统的多神教，创立新的宗教，但受到传统教祭司的迫害。直到42岁时，阿契美尼德帝国的宰相娶他女儿为妻，将他引见国王，琐罗亚斯德教才在波斯迅速传播，77岁时他在一次战争中，在神庙中被杀身亡。另有说法谓琐罗亚斯德的生存年代要更早，琐罗亚斯德教也非他首创，他只是一个集大成者。[来源请求]在8-10世纪间，一部分坚持信仰琐罗亚斯德教的波斯人，不愿改信伊斯兰教而移居印度西海岸古吉拉特邦一带。这些波斯移民在印度被称为“帕西人”，至今共有10万人左右，仍信琐罗亚斯德教，主要从事工商业，操古吉拉特语。虽然这些帕西人并非穆斯林，但这是我们在印度历史上最早见到的“帕西”一词，按《大英百科全书》的解释：“‘帕西’一词，其意为波斯人，乃移居印度的波斯琐罗亚斯德教徒之後裔。”可见，自中世纪起在印度出现的“帕西”一词是“波斯人”之意。後来，随著伊斯兰教在南亚次大陆的广泛传播，在印度民间流行的语言中，“帕西”一词的词义逐渐扩大了范围。

鸦片战争以前，已有帕西人到广州经商。广州的长洲岛上有「帕西教徒墓地」，墓地原已荒废失修，2002年被列为广州市文物保护单位，2005年完成修缮。

在香港，部分帕西人以贩卖鸦片起家[来源请求]。原来在香港居住的帕西人在铜锣湾以"白头教"之名建立一所神庙，此庙在20世纪90年代改建为善乐施大厦。香港比较著名的帕西人有香港大学创办人之一的麼地、律敦治医院名字来源的律敦治、天星小轮前身九龙渡轮公司的创办人 Dorabujee Naorojee Mithaiwala[1]。香港的其它祆教教徒，还包括1865年香港上海滙丰银行、香港总商会的创办委员，不少琐罗亚斯德教徒也是联交所上市公司董事。此外，香港旭龢道和碧荔路也以琐罗亚斯德教徒而命名[2]，香港现时亦有名为祆教坟场的帕西人墓地。

在澳门仁伯爵综合医院下方，有一个白头坟场，也是祆教教徒的墓地