佛教思想中的精华有哪些？请给予解释

本文讲两个佛教道理中的精华。

一，佛教解除烦恼痛苦的道理

释迦摩尼总结佛教道理，就是为了解除人们的烦恼和痛苦。能解除烦恼痛苦的道理，就是佛教思想中的精华。

佛祖在讲法

佛教总结出烦恼痛苦产生的根源，是贪、嗔、痴、慢、疑五种心理。这个道理就是佛教道理中的精华之一。

为什么烦恼和痛苦都出自这五种心理呢？

我们先看看五种心理的第一个“贪”。

贪就是指对金钱地位等各种利益过于贪多，不懂得知足。

贪多是人产生烦恼痛苦的根本原因。对金钱地位等利益追求的心理过多，就会与别人产生争夺，就会与别人产生很多矛盾，甚至互相伤害，从而产生了烦恼痛苦。

如果能懂得知足，不过于贪求，就可以减少或者没有烦恼痛苦。

第二个字“嗔”。

“嗔”就是憎恨，指和别人争夺利益时，自己的目标被别人破坏而没有实现而导致的憎恨。心中的憎恨会使自己烦恼痛苦，展开报复行动也可能会增加烦恼痛苦。

第三个字“痴”。

“痴”就是糊涂。由于自己思想糊涂，所以与别人产生矛盾或者导致做事失败，这都会使自己产生烦恼痛苦。

佛教寺庙

第四个字“慢”。

“慢”就是傲慢。指有些人事业有成之后，开始逐渐产生了骄傲、傲慢的情绪而瞧不起别人。从而和别人产生矛盾，产生出烦恼痛苦。

第五个字“疑”。

也就是怀疑。就是由于对别人产生了无根据的怀疑，从而生出烦恼痛苦。

要消除烦恼痛苦就要认清烦恼痛苦产生的根源。贪心是产生烦恼痛苦的根本原因。没有“贪”也就没有“嗔痴慢疑”。如果在追求利益时不贪多，能够做到知足和适可而止，就可以减少或者消除烦恼痛苦。

二，佛教三法印

三法印是佛教对人生重要问题的认识，包括三句话：诸行无常，诸法无我，涅盘寂静。

诸行无常的意思是，世间的一切事物都是在变化的，没有恒定不变的事物。比如人在年轻时有美丽的容貌，但随着年龄的增长，美貌将会逐渐地褪去，不可能长远存在。

财富也一样。年轻时打拼得来的很多财富，有些人到晚年时财富又逐渐地散去。即使有些人把财富留给了后代，也往往是富不过三代，三代以后财富也会散去。

诸法无我的意思是，实际上没有完全独立的自我。自己和父母、亲戚、朋友等是互相关联的。比如，如果父母亲戚遇到了巨大灾难，自己也会被牵连进去，而不可能独善其身。说明自己和亲戚朋友是相连的。

佛教寺庙

涅磐寂静的意思是，当自己不再有追求利益的心理了，心里就会平静、安详。

只有已经悟透人生道理的智者，才能达到很少追求或者不追求各种利益，心里总是保持平静、安详。只有这样的智者，才能理解佛教三法印的道理。

心经和金刚经的区别就是文化表达观点的不同，金刚经的思想概括为一起有为法，如梦幻泡影，如露也如电，应作如是观。心经的思想则概括为色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。这就是根本区别。具体如下：

1、《心经》是专为小乘法而设的大乘解说，在“空”下将诸佛法如何划为等值，是《心经》的中心思想。《金刚经》则将各经文内容中的“本生”和“喻言”等故事、术语、名相，加以哲理意义的背景提示，从而将婆罗门非逻辑的旧文化，从佛教大小乘法中活生生的剥离出来。

2、《金刚经》与《心经》不同，它已不是研讨划等值的学说，而是专于划出不等值的学说，但是这些不同亦是逻辑互通互证的。

3、《心经》和《金刚经》的联系，它们都是以人的角度观三千大千世界，再回归到人自己内心的念头，最后发觉一切相原来都是自己的念头所生，比如人们常说的一句话：如果你是善良的，那你就觉得外面的世界也是善良的；如果你觉得外面的世界是恶意的，你也将变得凶恶。

扩展资料：

1、《心经》和《金刚经》的要义是让我们知道：要承认三千大千世界是真实存在的，但又是变化无常的，从至微的原子到至宏的宇宙，也都是变化莫测的，永远抓不到也得不到。

2、只能反观内心，除去自己过多的欲念，慢慢地修行自己的内心到完完全全没有一丝念头同时让身体自己完完全全顺应大自然变化的境界， 即般若波罗蜜境界，这就是佛。

3、心经简单来说，讲的是四念处：身、受、心、法；观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我；

是一个可以实际练习的禅修方法，也叫内观。

参考资料：

：金刚经

涅盘 niè pán ，佛教名词，梵语是 nirvāņa，旧译"泥亘"、"泥洹"。

意译不生不灭。

是佛教的中心思想。

也是修行所欲达到的最高境界

慧律法师开示：

佛教啊，追求的最高原则，就叫做涅盘，涅盘翻译过来叫做不生不灭，不生不灭的意思就是我们要用这一颗心，智慧的心，解脱的心，来面对这个世间，什么叫做不生不灭呢？意思就是任何的东西增加，也没感觉增加，任何的东西减少，也不计较减少，因为这些相只是心的影像而已，没有实体可得，简单讲涅盘就是来无来相，去无去相，增也没有增相，减也没有减相，也没有什么是跟非，也无所谓的对跟错，简单讲涅盘就是不落入对立，完成了绝对的智慧。

绝对就是绝对，就像虚空可以包容一切，这就是我们修学佛道要追求的，用一颗智慧的心，过活了每一分每一秒的现象界的生活，换句话说用一颗像虚空那么大的胸量来过着我们每一分每一秒的现象界生活。

这个就是我们所要追求的，慢慢的每一分每一秒，进入了不增不减，不来不去，不生不灭，那我们慢慢就了解涅盘的心是什么，就是我们佛教追求的最好的一个原则一个领域，换句话说每一个人，众生都佛性，到最后都要进入涅盘，但是有因缘的人碰到佛法的人，就比较早成熟，没有因缘碰到佛法的人，就要经过百万劫。

所以看个人的因缘，看个人的福报，不过啊用一点点智慧的心，涅盘的心在生活当中，总是可以过很快乐的日子，不生不灭，不垢不净，不增不减，来无来相，去无去相，生灭增减，是非对立相

统统没有，化作绝对的智慧，绝对的包容，那么人绝对的包容就无诤，社会绝对的包容就不会战争，国家跟国家绝对的包容就没有争战。

那么人民就会过着幸福快乐的日子，如果一个人懂得涅盘的心，不管他走到那里都是那么的忍辱，那么的平和，那么的安详，包括他晚上睡觉都不作恶梦。

这是佛弟子要积极追求的就是涅盘的智慧心，菩提心。

截取自慧律法师编著之《祈愿正法重现》

涅盘此系佛教之中心思想，意指不生不灭，身心俱寂之解脱境界。

若离开涅盘思想，佛教就形同生灭的世间法，只能称之为劝善，不能体会因性本空，果性本空，之非因非果甚深奥义。

未入正信者，每以涅盘为死亡，此乃严重之误解。

倘如其所言，则死亡又为另一生命之开端，岂非生死未了？众生常婴轮回之苦，乃受业力所牵，做主不得。

唯有佛陀为究竟死亡，以其死则不复再生，不生则不灭，盖以打破无始无明，彻见本来面目，此允称为佛教最可贵之处。

凡人皆贪生畏死，因世间他事，皆有解决之道，唯独死亡，无可商量。

圣者超脱物外，于现实生活中，即是不生不灭之涅盘妙心，所谓：“不染六尘名护法，不生妄想名涅盘”心外见法，名为外道，若悟自心，即是涅盘。

生死与涅盘本无距离，只在当下一念间。

若体悟本性，生死，涅盘皆不可得。

吾人但不造生死业，即得大涅盘；若求大涅盘，即造生死业。

梵语 nirva，巴利语 nibbna。

又作泥洹、泥曰、涅盘那、涅隶盘那、抳缚南、缚。

意译作灭、寂灭、灭度、寂、无生。

与择灭、离系、解脱等词同义。

或作般涅盘（般，为梵语 pari 之音译，完全之义，意译作圆寂）、大般涅盘（大，即殊胜之意。

又作大圆寂）。

原来指吹灭，或表吹灭之状态；其后转指燃烧烦恼之火灭尽，完成悟智（即菩提）之境地。

此乃超越生死（迷界）之悟界，亦为佛教终极之实践目的，故表佛教之特徵而列为法印之一，称「涅盘寂静」。

佛教以外之教派虽亦有涅盘之说，然与佛教者迥异。

佛教大乘、小乘对涅盘之解释，异说纷纭。

总约之，可大别如下： (一)据部派佛教，涅盘即灭却烦恼之状态。

其中复有有馀（依）涅盘与无馀（依）涅盘之分，前者是虽断烦恼，然肉体（意即残馀之依身，略称「馀依」或「馀」）残存之情形；后者是灰身灭智之状态，即指一切归於灭无之状况。

有部等主张涅盘乃一存在之实体，经量部等视涅盘为烦恼灭尽的状态之假名，而其本身并无实体。

(二)中论等以实相为涅盘，实相又即为因缘所生法上之空性，故与生死世间无有区别。

同时，南本涅盘经卷三指出涅盘具足如下八味，即常、恒、安、清净、不老、不死、无垢、快乐，称为涅盘八味。

若以此配以涅盘四德，常、恒为常，安、快乐为乐，不老、不死为我，清净、无垢为净。

唯识宗称涅盘有四种，即本来自性清净涅盘、有馀依涅盘、无馀依涅盘与无住处涅盘四种。

其中之本来自性清净涅盘，略称本来清净涅盘、性净涅盘，谓一切事物之本来相即是真如寂灭之理体，乃指真如。

无住处涅盘，即依於智慧，远离烦恼、所知二障，不滞生死之迷界，且因大悲救济众生，故在迷界中活动，又不滞於涅盘之境地。

大乘佛教之涅盘教说即以此为特色。

此外，地论宗、摄论宗谓涅盘分为性净涅盘与方便净涅盘（藉修道去除烦恼而得之涅盘）二种。

天台宗则分为性净涅盘、圆净涅盘（相当於地论宗等之方便净涅盘）与方便净涅盘（佛以救渡众生故，示现假身，缘尽而入涅盘。

又作应化涅盘）等三涅盘。

(三)小乘之声闻、缘觉入无馀涅盘，再回心转向大乘之教，称为无馀还生。

同时，涅盘乃超离一切差别相状者（有为之相），故又称离相。

净土宗称弥陀净土为涅盘之城，亦称无为涅盘界。

(四)出现此世为人的佛（特指释尊），其肉体之死，称涅盘、般涅盘、大般涅盘。

入涅盘又称入灭、薪尽火灭（薪喻佛身或机缘，火喻智慧或佛身）。

涅盘原意指释尊之成道，但今大抵皆作无馀依涅盘之意。

刻绘释尊入灭姿态之画像或雕像，称为涅盘像。

举行追慕释尊之法会，称涅盘会、涅盘忌、常乐会等。

后世称僧侣之死为圆寂、归寂、示寂、入寂等。

〔杂阿含经卷十八、北本涅盘经卷三十三、金光明最胜王经第一如来寿量品、大毘婆沙论卷二十八、卷三十三、卷三十四、俱舍论卷六〕

涅盘(梵语nirvana)，涅盘是佛弟子修学佛法，最终的归宿，最后的目标与终程，更是佛弟子的理念世界。

涅盘经云：‘夫涅盘者，名为解脱。

’

涅盘经云：‘涅盘义者，即是诸佛之法性也。

’

涅盘经云：‘远离一切愦闹法故，以大寂静名大涅盘。

’

佛法清净无染就是涅盘。

佛性(梵语buddha-dhatu)常恒无有变异，光明自在，当下就是涅盘。

凡夫之辈无明覆故，令诸众生不能得见涅盘，虽处涅盘性，不见涅盘，始终不得解脱生死。

人人都有个涅盘之心，凡夫不开发，不勤修，不断烦恼，虽有涅盘之心，有亦等于无一般。

勤修戒定慧的菩萨行者，断烦恼，便见涅盘，当知涅盘是常住法，非本无今有，是故涅盘是常住的。

总而言之，涅盘的境界是勤修戒定慧而得，涅盘就是清净佛法的别名，每个人都有一颗清净之涅盘妙心，只是无明烦恼所覆蔽，因而不得普见涅盘，是故沉沦生死，流转六道。

若能发起道心，弃除贪乐五欲(梵语panca kamah)，心生恭敬三宝，勤修如来正法，息灭贪嗔痴诸烦恼，普见不生不灭之佛性，即见涅盘。

涅盘境界有何层次之说呢？

声闻(梵语sravaka)、缘觉(梵语pratyekabuddha)、菩萨(梵语bodhisattva)、佛(梵语buddha)圣人所证悟的涅盘境界，高低深浅是有层次的，依佛法所提的涅盘有四种：

一者、本来自性清净涅盘：真如理，随缘变造一切诸法，虽有烦恼垢染，而本性清净，具足无量微妙功德，无生无灭，湛若虚空，一切众生平等共有，与一切法不一不异，离一切相无有分别，故名本来自性清净涅盘。

二者、有余依涅盘：烦恼之障虽灭，尚余欲界五阴之身而为所依，故名有余依涅盘。

三者、无余依涅盘：烦恼既尽，所余五阴之身亦灭，故名无余依涅盘。

四者、无住处涅盘：不住生死，不住涅盘，穷未来际，利乐有情，故名无住处涅盘。

　　色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。

　　这段内容非常重要。它是《心经》的要旨、《心经》的精华所在。真能把这个色空不二的道理弄清楚，我们就开悟了。所以，我们要不厌其烦、反反复复地谈这个道理。

　　我们先来谈谈这个“色”。色是指六尘，即色、声、香、味、触、法。而六尘又可分为三种色。第一种色谓之“可对可见”的色。“可对”就是可以跟我们面对，我们可以接触到的意思。“可见”是指我们的眼睛可以看到它。六尘中的第一尘——色尘，就是指这种色，是有相相。诸如长短方圆、青黄赤白、男女老少、山河大地、草木丛林、饮食起居等等，既可看得见，又能接触感觉到。

　　第二种是“可对不可见”的色。眼睛看不见它，但却能感觉得到、接触得到，这就是声、香、味、触。声音，我们的眼睛是看不见的，但我们的耳根却能够听到它，能够分辨出，这是音乐声，还是汽车喇叭声，还是说话声，还是喜笑怒骂声等等。香、臭气味，我们的眼睛看不见，但我们的鼻子能分别出来，还可以分辨出究竟是什么香味，兰花香、桂花香、玫瑰花香等等。甜酸苦辣咸等味道，眼睛是看不见、分别不出来的，却可以用舌头品尝出是什么味道。触是接触，譬如冷暖、燥湿等等，通过身体接触，就会感觉出来。身体接触了冷空气，就会觉得冷；接触了热空气，就会觉得热。声、香、味、触是属于“可对不可见”的色。

　　第三种是“不可对不可见”的色。眼睛既看不见，也接触不到，这就是“法”。法就是法尘，是六尘之一，是前面色、声、香、味、触五尘落谢的影子。就是我们眼睛所看到的色，耳朵所听到的声音，鼻子闻到的香臭，舌头品尝到的酸甜苦辣，身体所接触到的外境，这一切相的影子落在我们的第六识（即大脑）里成为意识，这就是法尘。这个法尘，既不可见，又不可对。

　　由上述可知，“色”包括了色声香味触法六尘，六尘又从何而来呢？刚才已讲了，是眼耳鼻舌身意六根取境而来的。六尘加上六根当中的眼耳鼻舌身都是色。至于意根，是对各种有色境缘所产生的思想分别，是无相相，看起来属于心法，不是色法。但是，一动意念就有相，故也不离色法。所以，这个“色”包括我们身外、身内的一切有相相，同时也包括心识的无相相。这一切色都不异空，因为这一切色都无自性，都是因缘和合而成。没有因，不能成事；有了因，没有缘，也不能成事。佛经里讲的空就是“因缘所生法”，即：不自生、不它生、不共生、不无因生。

　　不自生的意思是，光有一个主因，而没有它缘，任何事物都不会产生出来。譬如，我们种棉花，光有主因——棉花种子，而没有它缘，如泥土、阳光、水分、肥料等等，那棉花是长不出来的。这就叫做不自生。不它生就是说虽有它缘，而无主因，事物也是生不出来的。尽管有阳光、水分、泥土、肥料等等，但若没有棉花种子，怎么会长出棉花来呢？这就是不它生。不共生，不是两方面和合而生。假如以甲、乙两方面合起来生，那么究竟以甲方为主，还是以乙方为主呢？何况甲和乙也根本没有主体，成立不了两个方面呵！因为甲也是因缘生，乙也是因缘生，因缘套因缘，根本没有主体。譬如，男女相合，生出一个小孩。那么，是以男方为主，还是以女方为主呢？若说以男方为主，男的身体没有主体。因为这个身体是四大假合。四大者，即地、水、火、风。我们常常说“四大皆空”，就是说，我们人不过是地水火风四大合成体，而没有主体，是地水火风一时因缘会和在一起，而成为人的。因缘散了，四大分散了，人就死了。男方如此，女方也不例外，两者都没有主体。世间的一切一切都无不如此，都是因缘合成。男女相合，生下来的孩子还是因缘合成。所以，叫做不共生。不无因生，就是说假如没有一个主因，没有内因和外因，是不能成就事物的。一定要有主因、有内因和外因，众缘和合才能相生。也就是说一切事物均需因缘和合而后生，既然是因缘和合而生，无有自体，所以当体就是空。

　　说到空，前面我们已讲过了。凡夫大都认为“空”为相对的空，即顽虚空和断灭空。而佛法说的空，是色的当体即空，以诸法无自性故空。但同是修道人，以根性不同故，在“空”的认识上也有不同。如小乘罗汉、辟支佛等以析法为空，大乘初门菩萨以体法为空，这都不究竟。大菩萨与佛说的“空”才是空有一致的妙有真空。刚才我们讲了一切色相皆因缘所生，没有自体，故谓之空，即缘起性空。下面我们要进一步说明妙有真空的道理。

　　前面我们讲了世间的一切境物是可对又可见的色尘，所以历历在目。既然历历在目，看得见，接触得到，为什么又说是“空”呢？这不是实实在在的“有”吗？我们说，一切色相之所以能形成，无不都是我们的自性的作用，是我们真空妙有的性体所显现的。试看世上所有的事物，哪一样不是通过我们大脑的构思和手足的操作而成。大脑之所以能构思，手足之所以能操作，究竟又是谁的功能呢？例如，我们人的眼睛之所以能见到东西，看到色相，并不是眼根能看到。现代科学家也说，眼睛不能见物，而是大脑的功能。大脑的视神经坏了，眼睛就看不见东西了。这话只对了一半。假如全是大脑的功能，当我们一口气上不来，死掉了，这个眼睛和大脑还在，为什么看不到任何东西了呢？足见里面还有个能看的东西，这就是佛性。大脑和眼睛犹如电线与灯泡，纵然安装齐备，但不通电，还是不能亮。而佛性犹如电，是个大动力，由它起作用，才能看得见东西。这能看东西的性能，叫做“见性”——能见之性。一旦人死了，我们所说的佛性就离开了这个躯壳，离开了这个肉体。虽然眼睛和大脑还在，也没有坏，但他对物已不能见了。所以，能见者谓之“见性”，能闻声者谓之“闻性”，能嗅到香臭各种气味者谓之“嗅性”，能尝出酸甜苦辣者谓之“尝性”，等等。这叫做“本是一精明（佛性），分为六和合（眼、耳、鼻、舌、身、意）。”所以，一切事物都离不开性，离开性就没有一切事物，什么事也做不成。

　　《楞严经》说得清楚：“性色真空，性空真色。”这个性是妙有的真空体，它一丝不挂、一尘不染，无有丝毫形相，说似一物即不中。这个真空万能体，是构造、变现一切色相的主体。就是说，这个空不是空无所有的空，而是妙有真空的空。因为一切色相无不都是真空妙有的性体所显现的，都是我们的自性所起的作用，离开自性是没有色相的。所以，一切色相就是自性，自性就是一切色相。自性无相，是有而不有，不空而空的真空，而色相则是不有而有，空而不空的妙有。一切色相与妙有真空本来没有两样。但世上的人往往都执着了有形象的色为实有，且迷入心窍、牢不可破。佛悲悯众生，教我们认清真理，强调指出：“色不异空，空不异色”，所谓不异者，就是没有差异的意思。何以是“性色真空，性空真色”呢？因为性空之故，才能显现色相，倘若性不空，已经成为一种有色有相的实体，就不能显现诸相。为什么呢？举个很浅显的例子，假如我们这间房子空了，才能搬进来桌子、大立柜等等。相反，这个房间堆满了东西，已没有空地方了，那就什么也搬不进来了。所以，性体是真空无相，才能显现一切色相，才能变现千差万别的妙相。

　　正因为自性无相，是不可以眼见的，所以又称性为妙体。无论在全身内外的哪一个部份都找不到它。把头脑打开找不到，把身体解剖了，把心脏剖开了，也寻不到。它既不在脑，也不在心，了无踪影，了不可得。这就是说，性是了无迹相，不能用眼见的。眼前一切有相的境物，虽然可以借其“见性”而看到，但是谁能够看到自己的这个“见性”呢？因为眼睛只能看见有相的东西，这是其一。其二，眼睛只能看到与其相对的东西，不和眼睛相对则不能看见。譬如：我们的眼睛能看见自己的眼睛吗？因它不和眼睛相对，就看不见了。而自性是绝对的真心，不是相对的东西，所以不能眼见。假如有见，就非真见了。

　　性是了无迹相，不能眼见。所以，性为真空。虽然是真空，但它能够应缘起用。就是说，对境之后，它能够发识，能分别这是什么，那是什么。所以，性又是妙有，而不是顽空。当“见性”通过眼睛对一切色相分别的时候，一切色相才显现。譬如，我们看见一个人，你怎么会知道是人，而不是其它东西呢？你又怎么会知道是男是女、是张三还是李四呢？这完全要靠意识的分别，才能把这个人的相显现出来。既然色相是由见性所现，所以色相就是性。依此可知，见、闻、嗅、尝、觉、知六种性，通过眼、耳、鼻、舌、身、意六根而发生作用，从而显现一切色，也就是六尘。所以，一切色相、一切现象都是性的显现。色不能离性，性也不能离色。离性就没有色，离色也没有性。

　　有人会问，如以“见性”为例，究竟是先有色相，还是先有见呢？我们不妨分析研究一下。假如说先有见，后有色相，那么见就应在前，色相就在后了。但没有色相，你能见个什么呢？又怎能谈得上那是“见”呢？所谓见者，只因有色相之故，才见到了这是什么、那是什么。若无色相，又从何而起“见”的作用呢？所以，“见性”只有从色相上才能显示它能见的作用。反过来说，假如先有色，而后有见，那么色应当在前，见应当在后。然而，没有见又何能显色呢？既然没看见，怎能会知道有什么色相呢？也就是说，没有“见性”，这个色相从何而显现出来呢？大家都没有见，那么，色虽有也等于没有，也不能显现出来。因此，性与相是不能分离开的。“见性”如此，其它的诸如闻、嗅、尝、觉、知等性的作用，也是如此。因此说，色之于性，性之于色，两者之间是不能分离开的。前面我们已讲过了，性的本体即空，那么色的本体又何异于空呢？所以，色和空是了无分别的，即色不异空，空不异色。

　　我们常常说佛教是不二法门，指的就是这个意思，一切都不二。因为它是一而二，二而一的。你说是一吧，它又是二；你说是二吧，它又是一。本是一体，所以不能分离出来。你一定要分别，那就误入歧途了。我们前面反复以水和波浪作例子。水和波浪也是一，因为水和波浪同以湿为体。水是静止相，而波浪以动为相，水因风起了波浪，相则由静变为动，相变了，看起来是两样，但都是一体。所以是一而二、二而一的。镜子和影子的道理也是如此。无论用什么材料，或做成什么样式，只要是镜子，则都能显影。倘若不能显影，就不成为镜子了。因镜不离影、影不离镜故，镜即是影、影即是镜，故称之为不二法门。我们人呢，从生下来，一有知识，就把性所显现出来的山河大地、宇宙万有等一切影象都当成真有，而去捕风捉影。也就是说，只看到影子，晓得影子，而不晓得影子是镜光显现出来的，没有认识这个镜光。倘若我们能认识了这个镜光，也就识得佛性了。为什么呢？因为影子有来去，有生灭，而镜光总是常在。镜子是猫来了现猫，狗来了现狗，所显现的影子有来有去，有生有灭，但镜光从不变异。山河大地等一切境相也是常寂光中的影子。我们常说“沧海桑田”，现在是沧海，将来可变为桑田；过去是桑田，现在却变为沧海了。譬如，我们中国的云南，从前是大海，现在变成山和田了。虽然这些色相和刚才所说镜子里的影子是在不断地变化，有来有去、有生有灭。但镜光和性体一样，是没有生灭、如如不动的。

　　没有镜子，不能现影；没有影子，不能成为镜子。也就是说，性离不开色相，色相离不开性。所以性就是色，色就是性。这个道理就是佛教的不二法门。这一点能够透过，就是明心见性。不要以为明心见性是一桩难上加难、只有圣人才能证到的事情。修道人往往被明心见性四个字吓住了，认为高不可攀，不是现代人所能做到的。因之，一谈到明心见性，就谈虎色变，不敢靠拢。认为我们这些凡夫俗子是达不到这个境界的，而只能依靠净土宗，用念佛法门求生西方极乐世界，才是出路。等到了西方极乐世界，听佛说法后，再明心见性吧。在现今这个娑婆世界上，明心见性是不可能的。这话对一般善男信女说来，是千真万确的。因为现当末法时代，众生皆根钝障重，在这娑婆世界上修行，确是不易成就。但末法时代也有正法，不是没有上根人，决不能一刀切，一律对待，而把明心见性高高地推到圣境上，自己不敢承当。通过上面反复讲述的道理，就会明白：明心见性不在别处，就在你眼前，就在你能见、能闻、能行、能做处，回光一瞥，识得这个灵知就是自己的佛性，则一生修学事毕。一切众生都能见能闻，所以一切众生都是佛。这万能智性是在凡不减，在圣不增的。既然一切众生都能见能闻，都具如来智性，那么就不要再把明心见性高推圣境，而认为高不可攀了。只要在这能见、能闻等八大作用处，回光一照，认识这能见者是谁，能闻者是谁，在这上面一见而肯定，再不生疑，进而绵密保任，不要让它沾染色境，时时空灵。才有念起，便予觉破；刚将着境，随即牵转。做到内不随念转、外不为境迁，何愁不能圆证菩提！

　　自性是无相的真空体，性空无住，色相也空不可得，故无须企求，无须患得患失。《金刚经》说：“若见诸相非相，即见如来。”明白了性色真空的真理，就不会落在色尘上而被其所左右、动摇了。自己做得主，不为仆人所愚弄、所把持，不住一切境相，不执一切事物，时时绵密观照，就可以进入明心见性的境界了。

　　前面我们讲过了，一切境相皆是自性显现，没有自性，就没有境相，也无从见任何境相。因为有“见性”之故，才能见到色相。既然见相即是见性，相是能见的“见性”显现，那么，相就是性，性就是相。而性是真实不虚的，则色相也就真实不虚了。《法华经》说：“是法住法位，世间相常住。”说的就是世间一切相皆性所显现，性真实故，相也不虚而常住。前面谈到了眼睛只能看到有相的东西，而且要和眼睛相对才能看见。但是性无相，且又是绝对永恒的，那么如何见性呢？因为一切色相都是自性的显现，所以一切色相就是你自己，你自己就是一切色相。色外无心，心外无色。只有真正明白了这个道理，才能真正明白见相即是见性，见性即是见相。所以大慧宗杲禅师曾说，要肉眼见道，才是真正见道。仅是心地法眼见道，不为真正见道。道理就在于此。

　　没有性是不能显现万物的。反过来，没有一切色相又如何能见到这个无相的性呢？这一切色相都是你自性的显现，都是你自己的化身佛。我们寻常总以为化身者，是能变化出千千万万各种不同的分身，且能显现异常的神用。这都是因不明白真理所致，不明白所有一切事物、所有一切色相都是我们的化身。我们前面曾举了个例子，天空中的白云，因风吹而变现出苍狗相、狮子相、大山大川相等等。尽管它千变万化出各种各样的形态，但它本体还是白云呵。同样，世界上有千姿百态、千差万别的色相，但都是佛性的显现，都是自性的变化。教下说：“三界唯心，万法唯识。”所谓万法就是一切色相。“法”在佛教里含义很广，非但是色相，连我们的思想也包括在内。这一切都离不开识神的作用，即万法唯识，而识神就是自性所起的妙用呵！自性如水，识神如波。波就是水、水就是波，都是自性的妙用。有体必有相用，可以显现各种色相，发挥各种作用。同理，没有一切相用，又哪里知道有体呢？体就是理，相用就是事。理以事显，事以理成。譬如面前这个录音机，就是经过人们反复思考、分析研究，多次试验，不断改进，终于掌握了客观事物的规律，从而发明创造出来的。这就是自性所起的识神妙用呵！所以叫万法唯识。理和事互为依止，妙不可分。性和色、空和色都是同样的道理。这就是佛教的不二法门。真正明白了这个真理，肉眼就可见道！就不会被色相所迷惑，从而一改执着物境、认假为真的夙习，而能透过假相见本质——自性理体，这才是真正开悟、彻见本性了。

　　古来大德曾把修行人圆证菩提的三个次第，形象地比喻为：见山是山，见水是水（凡夫。假观）；见山非山，见水非水（心眼见道。空观）；见山还是山，见水还是水（彻底见性。中观）。说的就是这个道理。我们之所以在这里不厌其烦地、反复地讲不二法门，就因为它很重要，是《心经》的要旨、精华。只有把这个道理真正弄明白了，你才能进入明心见性的境界。

　　下面我们再谈谈，佛为什么说了“色不异空”，又接着说“空不异色”，然后又进一步说“色即是空，空即是色”呢？因为这几句不仅内容不同，而且所度的对象也不同，义理精微，所以句句深入，层次步步提高。

　　“色不异空”是对凡夫讲的。凡夫都着相、着有，把一切境相都认为是实有，贪得无厌，因而说色不异空，教大家清醒明白，不要执着所有色相。纵然你费尽毕生心力，使尽计谋，追逐求取，可到头来，还是一场空，反而临终随业受报，枉受轮回之苦，太不值得了。

　　“空不异色”是对二乘说的。因二乘人执空，认为色之外有空、空之外有色，因而废色守空。他们认为凡夫因执着色相，为物所使，困扰受苦，造业受报，故生死不了。欲了生死，则必须远离这个色相肉体，故断除“人我执”，破有，守空。殊不知，有个“空”在，还是着有。而且死守空边，这空便成为生死窠臼。守在这窠臼边，虽了了分段生死，不入六道轮回，但因执空，法见未除，不得自在，还有变易生死未了，故不是真正见性，尚不是究竟法。所以佛说“空不异色”而度之，使他们晓得空和色无有两样，不要执空废有，从而破除法执，圆证菩提。

　　“不异”二字虽说是没有差异、没有两样的意思，但总好象还是有两样东西存在，不是一体。所以佛紧接着斩钉截铁地说：“色即是空，空即是色。”这是破菩萨色、空尚存二见而说的。菩萨虽然知道色和空无有二样，但“无二样”毕竟还是针对两种东西比较而言，仍不是一个分不开的浑同体。所以佛慈悲心切，为破菩萨执有二见之过，进一步明确地指出：色即是空，空即是色。色、空不是两个体，无有二般。色、空是一个体，是完全一致的，色空就是“一”。尽管现千差万别的相，但相就是性，性就是相；色就是空，空就是色。佛是教我们认清真理，不要把相和性、色和空误认为大体相同的两样东西，而去追逐企求，以致误入歧途。我们修行人真正明白了色、空不二的道理，也就会明白大乘佛教中的空不是顽空、断灭空，而是妙有真空。因性空无住，当体即空，所以相也虚幻不实，了不可得。故我们对一切色相，不可执着企求、患得患失。何谓妙呢？山河大地、森罗万象，一切色相无不是自性的显现，一切色相就是你自己，你自己就是一切色相，“一切唯心造”。在色相上不分别、不执着，随缘起用，不取不舍，这就是妙！我们只有把色、空不二的道理真正弄清楚了，见相即是见性，就可以透过一切色相，而见自性。见性即是见相，就可以由性而起妙用，任运腾腾，腾腾任运，光明自在，圆证菩提。

　　有的人就不理解，山河大地是“器世间”，是没有知觉的，怎么会有佛性呢？佛性是有知觉的呀！他不知道，这山河大地本来就是我们八识当中的“相分”。八识的功能有相分、见分、自证分和证自证分四种，这是相宗所讲的内容。其实，相宗和性宗都是一体。佛说：“三界唯心，万法唯识。”那么，弘法的菩萨就以“三界唯心”为性宗，以“万法唯识”为相宗。由相用而归于性体，叫破相见性，即性宗。由性体而起相用，就是真空的妙用，叫大机大用，即相宗。性宗、相宗本是一体，相即是性，性即是相。关于相宗八识的相分、见分、自证分和证自证分，我们将放在后面再讲。

　　前面我们已介绍了，《心经》所说五蕴中的色蕴包括十一个色法，即五根和六尘。受想行识四蕴是心法。受想两蕴摄五十一个心所法。行蕴摄二十四个不相应法。识蕴摄八个心王法，八个心王就是八个识。因此，色和心两法共摄有九十四法，均是有为法。再加上六个非色非心的无为法，合计起来是一百法。这一百法就是相宗的《百法明门论》里的精义。释迦佛说了八万四千法门。弥勒佛用“识大”修行，证成功后，则把八万四千法门缩为六百六十法。因为我们这个阎浮提人根性比较差，尤其是末法时代，感到这八万四千法门太繁琐，不容易理解，不容易记得清楚。所以，弥勒佛慈悲，从八万四千法门中，拣重要的归纳整理起来，缩成六百六十法。印度的无著菩萨，在禅定中进入兜率天“弥勒内院”，聆听弥勒佛讲述六百六十法的《瑜伽师地论》之后，又把它浓缩归纳为一百法。由于这二位菩萨相继做了化繁为简、变难为易的工作，才使我们这些后生小子能够理解，容易信入。弥勒菩萨和无著菩萨真是慈悲无限、功德无量。不然的话，八万四千法门这么繁琐，哪里能够理解清楚，又怎么能够信受奉行呢？

　　《心经》只有二百六十个字，言简意赅，义理非常丰富。它把无著大师的一百法，弥勒菩萨的六百六十法，甚至释迦佛的八万四千法门，都统统包括在内了。真可谓“芥子纳须弥”呵！这就是说，《心经》所说的五蕴就能够统摄八万四千法门。仅色蕴所说的十一个色法，就这么完备、这么广阔。我们人呢，对于色法执着得很深，因为它有相可见，又可见又可对，故而把它提到最前面来讨论，让我们提高警觉，清醒深彻地觉悟到，色相与真空本来就没有两样。所以说，“色不异空，空不异色。”这个真理是由妙慧觉照而来的，观自在菩萨所修的甚深般若法，就是彻底的妙智慧。这个妙智慧即真如无为法，比喻为镜光。假若我们以镜光、影子作比喻的话，那么，九十四个色法和心法就是影子，六个无为法就是镜光。“六种无为”是：虚空无为、择灭无为、非择灭无为、不动无为、受想灭无为、真如无为，其中的真如无为就是涅槃。无为妙智能够觉照，观见五蕴的发起，进而将其照空，故能够“照见五蕴皆空”。假如我们不修行，怎么能够了然于真如实相，而不迷于妄识呢？舍离了妙智，就不能照空色蕴，更不能由此产生“度一切苦厄”的效果。色蕴看起来不容易破，因为有十一个之多。事实上，我们并不是一个一个地去破，只要知道一切本来是空无所有，而不去计度分别，不妄生议论，不胡思乱想，那么，虽有色也是无住的妙色，即“妙有真空”，也就是“色即是空，空即是色”。