上海古籍出版的周易译注（注意是张、黄两位老先生的，不是周振甫的，后者不够准确） 算是现在相对准确的原版
其他都是各家之言，可能有误导的成分。周易是卜筮的书，所以各方面都有涉猎，导致许多人东拉西扯，过分夸大其内涵。包括易经的奥秘，也有很多自说自话的地方。周易的精华其实就在于它有意无意包含的我国古老的文化，因为卜筮的最初目的，其中古中国的哲学思想尤其丰富，古人如何看待天地，如何看待婚姻，如何看待学习，如何看待人生，读懂了还需要自己思考鉴别。周易中的思想，是大大区别于西方的理性逻辑的，是一种修为，一种体悟，这种只可意会不可言传的东西，正是国学的精粹。所以不推荐易经的奥秘这种借经典之名扯淡的东西。
一定有。不过那是初级人员读易经六十四卦的必须品。你记住：你只先买白话的。问什么？因为那些直译的不会打扰你的思维，如果买本解说的它会打扰你的思维，因为它一会说这一会说那，而且你想买更好的。读完白话，你在读解说或精华的。在说，白化的它不会说那么多东西。打个比方：“天行健，君子以自强不息。---《易经-乾卦》。白话简单就说：应该像天那样自强不息。”从这句话中你可以想：天的品德是自强不息，作人应该像天，这说明人要坚韧不拔。你看这立刻知道了解说或精华的一些内容，然后在旷充一下就行了，然后在用于生活。这就是白话文的好处
最近写了几篇关于《易经》的介绍，朋友们都很感兴趣，有朋友留言说，都知道《易经》很牛，但真拿起来看了，发现《易经》文字晦涩难懂；结构千奇百怪；专用名词太多，直呼看不懂，现在就来简单介绍下，怎样看懂这本传统经典著作。
《易经》被誉为万经之首，大道之源、文化之本，涵盖了我国传统的儒、道思想，是中国哲学的总源头。很值得仔细研读，现在就来分享下如何读这本貌似深奥的奇书：
第一步，了解《易经》的内容及其演变
首先第一步，想要读懂《易经》，想要知道它到底讲了什么内容！《易经》主要由《经》和《传》两部分组成。
《经》是全书的核心，本质上讲《经》是一部占筮书，分为《经》分为《上经》和《下经》，《上经》三十卦，《下经》三十四卦，共六十四卦。每一卦由卦画、标题、卦辞、爻辞组成。这个结构和其他传统经典不同，所以不好读懂。
《传》则是解释《经》的，更像一部哲学书。《传》共有十篇，分别是：《彖》上下篇、这里《彖》读作（tuàn），是对《易经》卦名和卦辞的注释。
《象》分为上下篇，是对《易经》卦名和爻辞的注释。
《文言》是对乾坤二卦做了进一步的解释。
《系辞》也是上下两篇，是对《易经》的整体评释，是《易经》的哲学纲领和必读之篇。
《说卦》是对八卦卦象的具体说明；《杂卦》是从卦象中看卦与卦之间的联系。；《序卦》讲述了六十四卦的排列次序。
总共十篇《传》，古人统称为“十翼”，表示《传》是附属于《经》的羽翼，用来解说《经》的内容。
当然《易经》最初的内容是没有这么多的，《易经》里的八卦最早是由远古时期的伏羲演化而来；之前还有两个版本，分别是炎帝神农所创的《连山易》和华夏始祖黄帝所创的《归藏易》。
但这两个版本年代久远，没有传承下来，现在已经看不到了。目前能看到的实际上是周文王所创的《周易》，他根据伏羲八卦，演绎出了文王八卦和文王六十四卦。
之后文王儿子、周武王的弟弟周公，为《周易》六十四卦的三百八十四爻添加了爻辞。春秋时期的孔子，在《周易》后加注整理易传，成为易经的导读资料，形成《传》。
后世经过董仲舒、京房、邵雍等人的传播发扬，《易经》才成为一个取之不尽、用之不竭的智慧源泉，它的思想贯穿于中国古代所有文化中，是中国文化的总枢纽！
第二步，熟悉《易经》的骨架及其哲理
《易经》的基础骨架源自河图、洛书，这是两幅古代流传下来的神秘图像，被认为是《易经》、阴阳五行乃至中华文明之源，太极、八卦、九星等术都来源于此。
《易经》的内核是矛盾的对立统一，它把对立统一的事物称为两仪，即阴阳。古人认为：“无阳则阴无以生，无阴则阳无以化。”阴阳两者间存在着相互依靠、相互制约、相互转化，这也是人类最古老的辩证法！
阴阳两仪在此消彼长，相互转化中，演化出四象：少阴、少阳、太阳（老阳）、太阴（老阴）。象是形象、状态、象征和比拟的意思，在《易经》中，卦和爻的状态称为卦象和爻象。
天体的运行状态被称为天象，地面的地形状态被称为地象，春夏秋冬被称为四象，又叫四时，这也贴合了《易经》天人合一的观念！
古人根据自然界的感知，设计出卦象来表达自己对宇宙生成、日月与地球的关系、农业社会和人生哲学的认识，用代表构成天地万物的八种元素，总结为八个卦，后来在卦上加上文字说明，就形成完整的八卦系统。
熟悉了这些基础骨架，才能在后面更容易看懂具体卦象，分析具体演变规律，才能进一步研究《易经》的四大法门:象、数、义、理。
第三步，牢记《易经》的系统及其方法
最后再来看《易经》的核心理论，《易经》64卦，384爻的丰富内涵和人生哲理，它就像一本工具书，遇到问题对号查找，所有人生课题都能从中找到答案！
先来看六十四卦的基本单位爻，每卦都由六个爻组成，不同的爻代表不同的寓意，不同的排列顺序代表着事物的不同时期，爻的阴阳变化代表着事物的未来走向。
爻是效仿天地变化的符号，类似于现代文字里的“交”，代表“易”的变化交错，宇宙万物时时都在相互交流、作用，发生关系，产生变化。爻分为阳爻和阴爻两种，我们知道三个爻组成八卦，代表天地之间的八种自然现象。八卦两两组合，就成了有六个爻的六十四卦！
要注意的是，卦爻的顺序是从下往上数的，依次为初爻、二爻、三爻、四爻、五爻和上爻。古人以“九”代表阳数，“六”代表阴数，所以又把阳爻称为初九、九二、九三、九四、九五、上九；把阴爻称为初六、六二、六三、六四、六五、上六。
爻不但分为阳爻和阴爻，古人还将六爻分成三部分，初爻、二爻为地；三爻、四爻为人；五爻、六爻为天。天之道表明阴和阳，地之道代表柔和刚，人之道说的是仁和义。这就是每卦之中包含天、地、人的三才理论！
知道了这个系统，再去读《易经》，就简答得多了。前面写过一篇 《易经》里的万物规律，人生路上的指路明灯! ，讲过六爻位的属性规律“初难知、二多誉、三多凶、四多惧、五多功、上易知”。而在每卦中，爻与爻位的关系是判断事物走向，预测吉凶的关键。
阳爻应在阳性的位置上，阴爻应在阴性的位置上，这就叫做“当位”，反之自然就是“失位”，“当位”和“失位”是判断卦爻凶吉的基本条件，但不是唯一条件！
在看每卦的六爻卦时，如果阴爻与阳爻紧邻，且阴爻在阳爻之下，就称此阴爻“承”此阳爻。下面阴爻承接、支撑上面的阳爻，这是有利的。就像一个明君需要众多的良臣的辅佐，需要民众支持一样！
和“承”对应的，如果阴爻与阳爻紧邻，但阳爻在阴爻之下，就叫做阴爻“乘”此阳爻。这是不正当的现象，就像乾天在上、坤地在下的自然规律一样，如果表示天的阳爻在表示地的阴爻之下，便是本末倒置，预示着不顺利，教反常的状况出现！
同样的，当阳爻位于阴爻之上，表示出“承”的关系时，对于阳爻来讲，就是“据”的关系，“据”有占据、压制、居高临下的含义，这就要看测试的对象是谁，所处的位置是怎样的。
而每卦中，相邻两爻在位置上的接近关系称之为“比”。比有对比、比较、亲近的意思，只有类似、有共性的事物才可以比较。在卦象中，只有相邻两爻才可以“比”，根据”同性相斥，异性相吸“的原理，一个阳爻与一个阴爻的“亲比”，肯定要比两个阳爻或两个阴爻的“敌比”要好！
在每卦中，初爻与四爻分别处于内外卦的最下位；二爻与五爻分别处于内外卦的中位；三爻与上爻分别处于内外卦的最上位。它们处在相似的位置上，可以相互理解、照顾、呼应，这种关系称之为“应”。应除了遵循同性相斥，异性相吸的原则，还有“物以稀为贵”的指导意义！
在每卦中，二爻与五爻被视为阴阳两种事物的核心，因为二爻在内卦的中间，是内卦的核心；五爻在外卦的中间，是外卦的核心，五爻的位置被称做君位、至尊之位，如果五爻是阳爻，就是“阳得中”，同样的，如果二爻为阴爻就是“阴得中”，这都是最吉的情况！
总结一下，《易经》的核心内容都在《经部》，包括各卦的卦象、卦名，以及对卦名的解释。首先是每卦的属性和卦象；随后是简单精练的卦辞，对这一卦总体吉凶做出判断；之后是与该卦相应的“彖辞”和“象辞”，后面还有六爻的爻辞，卦辞和爻辞是《易经》的精华，是判断吉凶的主要依据！
著名国学大师南怀瑾先生，在《易经杂说》和《易经系传别讲》中就多次强调，学习《易经》要背会64卦卦序，熟记乾坤二卦的爻辞、彖辞、象辞，熟记《系辞上下传》内容，其实《系辞传》的内容四字成句，韵文美丽，琅琅上口，是很棒的有思想，有灵性，有感情的文字！
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