赫拉克利特看来，万物的本源应该具有哪种属性

赫拉克利特看来，万物的本源应该具有变化性的属性。

赫拉克利特有一句名言“人不能两次走进同一条河流”，赫拉克利特主张“万物皆动”，“万物皆流”，这使他成为当时具有朴素辩证法思想的“流动派”的卓越代表。

知识必须有一个对象，而对象必须是某种存在的事物，否则就不会有知识。 ----巴门尼德

爱得太深，会失去所有荣耀和价值 。

一切皆流，无物长住。 ----赫拉克利特

There is nothing permanent except change ( Heracleitus )惟有变化才是永恒的。 ----赫拉克利特

熟知能减少对事情的畏惧 ----伊索

你要是按照自然来造就你的生活，你就决不会贫穷；要是按照人们的观念来造就你的生活，你就决不会富有。 ----伊壁鸠鲁

人的知识好比一个圆圈，圆圈里面是已知的，圆圈外面是未知的。你知道的越多，圆圈就越大，你不知道的也就越多 ----芝诺

感觉和思想是由钻进我们身体之中的影像产生的，因为任何一个人，如果没有影像来接触他，是既没有感觉也没有思想的。 ----德谟克里特

上升的路和下降的路是同一条路 ----赫拉克利特

我曾统领雄师百万，现在却空无一人；我曾横扫三大洲，如今却无立足之地。耶稣远胜于我，他没有一兵一卒，未占领过只寸之地，他的国却建立在万人心中。世间有两种武器：精神和剑。从长远来看，精神必将打败利剑！ ----拿破仑

赫拉克利特（Ἡράκλειτος，前540年－前480年），古希腊哲学家、爱非斯派的创始人。生于以弗所一个贵族家庭，相传生性犹豫，被称为“哭的哲学人”。他的文章只留下片段，爱用隐喻、悖论，致使后世的解释纷纭。

赫拉克利特曾说过：“我研究了我自己。”这就是说，他的认知并不是一个自然科学家的的事业（尽管他的书称为《论自然》），而是一个把目光对准自己内心的人的事业。由于他成功地排除了其他人的外部干扰，把自己封闭起来，他才有可能潜入到灵魂的深处。那里的个性的区别已不存在，人与人越来越相似。那是一种人的本性真正存在的地方。因而，我们在赫拉克利特那里可以感觉到—— 尽管他很阴暗和晦涩—— 一种深刻的灵魂亲近感。他的“一切皆流”，我们只能赞同，并不是因为它引导我们去进行什么思考，而是因为这句话对我们是如此的亲切。

万物皆流

赫拉克利特有一句名言“人不能两次走进同一条河流”，这句名言的意思是说，河里的水是不断流动的，你这次踏进河，水流走了，你下次踏进河时，又流来的是新水。河水川流不息，所以你不能踏进同一条河流。显然，这句名言是有其特定意义的，并不是指这条河与那条河之间的区别。赫拉克利特主张“万物皆动”，“万物皆流”，这使他成为当时具有朴素辩证法思想的“流动派”的卓越代表。

赫拉克利特的这一名言，说明了客观事物是永恒地运动。变化和发展着的这样一个真理。恩格斯曾评价说：“这个原始的、朴素的但实质上正确的世界观是古希腊哲学的世界观，而且是由赫拉克利特第一次明白地表述出来的：一切都存在，同对又不存在，因为一切都在流动，都在不断地变化，不断地产生和消失。”赫拉克利特还认为，事物都是相互转化的。冷变热，热变冷，湿变干，干变湿。他还明确断言：“我们走下而又没有走下同一条河流。

我们存在而又不存在古希腊哲学家赫拉克利特有一本著作残篇集，书名叫《我寻找过自己》。“我寻找过我自己”，说的多好，我们每个人的心灵深处都有隐秘的一角，那隐秘的一角是我们的心底最柔软的地方，但我们却很少刻意去寻找过，我们很少给自己留一片心灵的空间，让自己的心灵有一次散步的机会。只有当偶然到来的时候，我们才发现：在人生的路上，我们走的太匆忙，根本没有留意自己身边的风景，我们已经失去太多和自己的心灵交流的机会。孟东篱的《风在林梢》，能让我们的心灵产生一种别样的感觉，那是风吹树林的感觉，细微平淡，清爽柔和；那也是那是我们的心灵散步的感觉，熨帖舒畅，自然平和。

作者孟东篱采用第一人称的写法，写“我”在东大校园散步时的所见所想。他说我们现代人平时把散步当成任务，急着散完步就要去干别的事情，确实如此，我们平时有干不完的工作，有做不完的事，从来没有停下来想我们身边的树都是多么好看，“而实际上对一棵树的好，静静领会，却可能是人一生中最最重要的事之一，但几乎很少有人这样想”。接着作者给我们展示一幅画，一幅疏密有致，清幽寂静的大树图，画面上的树是无名的，看不出它们的种属，也许只是些普通的树吧。但这些树又不是普通的树，它们张扬着，运动着，伸展着，充满着生命的动感，透过这些树的枝丫我们好像能够看见生命的汁液在其中奔涌、流淌、沸腾。可叹人们每天与大树擦肩而过，为何不能发现它们的美呢？我们不就正好是那些对美丽的风景熟视无睹的人吗？顺着作者的思维，我们会看到很美的景致，大树、树下的草、月亮，这一切都让你“觉得世界其实很丰富；生活，其实也很丰富。”而当你转过身来，倒退着走的时候，你会有更美的发现，“风的清明，树的清明，天的清明，云的清明，此外，你还可以看到什么是“风在林梢”——风在林梢究竟怎么动的，或说，林梢在风中究竟是怎么动的，树叶如何领受风，如何与风玩耍。”当我读到这里的时候，心里一片澄静，我终于理解了我们每天忙忙碌碌地生活，无暇顾及我们周围的一切，那只是我们一个美丽的借口，其实是单调使我们失去了注视的兴趣，是生活的重负使我们失去了无邪的童心，是心灵的疲惫使我们失去了向上的渴求。什么时候，我们能摆脱生活的压力，轻轻松松地散一次步呢？

与其说这是一篇写景的散文，毋宁说它是一篇哲理散文。有人说好的文章是朴实无华的，我要说好的文章应该是能引起人深沉思索的。现代散文在思考，现代一切伟大的散文家都在思考，他们都不对生活下断论，而仅仅是在思考，他们从不告诉我们这样做是对的，那样做是错的，他们只是把他们眼中最美的风景呈现在读者的面前，让读者自己去判断。孟东篱也是如此，他的语言也是思考过的语言，这些语言来自于他对外部世界冷静的观察和醒悟，也来自他内在的修炼和推敲。如“树下的草茎活了，树上的枝叶也活了，枝叶间衬托的半边洁白的、淡淡的月亮也活了”，排比的手法，奇特的想象，让我们感受到其语言的馨香，有一种无法言表的愉悦感。

《风在林梢》全文随意自然，我们读完文章，就好像是跟随着作者在东大校园里散了一次步，看了一些树。文章纯净、清新，在平静的散步中，向我们展示了对人生感悟：人生是美丽灿烂的，正如缓缓绽放的花，正如渐品渐香的酒，正如日益加浓的情……只要你善于发现，你就会在平凡中发现美丽，就会在欣赏自然时顿悟人生。作者的文笔是冷静的，稳重而不气躁，超凡而不脱俗，在打动人的同时，又让人思考，思考人生，思考生命的意义。

让我们再随作者一起做一次心灵的散步吧！

附原文： 风在林梢

(孟东篱)

当我在东大散步而校园中仍极少有人的时候，走着走着我便会突然停下脚步来——似乎即使在散步，你仍在赶什么似的；似乎即使在散步，你仍旧在完成什么，在“办”什么；似乎散步就是为了把散步办完，好去办另外的事情似的。

我停下来，想：这些树都是多么好看，你看了吗？人匆匆忙忙从它们身旁经过，它们立在那里，犹似在等待，但并没有几个人去看它们的好，它们的清新与巍巍君子之风。人只是匆忙走过，忙着他们认为该忙的事，而实际上对一棵树的好，静静领会，却可能是人一生中最最重要的事之一，但几乎很少有人这样想。

脚步一旦停下来，似乎整个心就跟着宽松下来，于是你原先似乎明明看到却没有看到的景致与韵味都出来了：你看到了树的姿势，它的直，它的弯，它的伸肘，它的摆动，它的树皮，它树皮上的藓苔，它跟别的树之间的关系，它们那么多树所构成的图案网，还有树与树之间所弥漫、看不到其流动、却让你感觉到流动的雾霭。

于是，树下的草茎活了，树上的枝叶也活了，枝叶间衬托的半边洁白的、淡淡的月亮也活了，原来这一切都是这么美好的，都是这么静美的。你就会觉得世界其实很丰富；生活，其实也很丰富。

停下步子，或放慢步子，是这个样子。如果你不但放慢步子，而且转过身来，倒退着走，那感觉更好。似乎树与树之间的相对关系变得更明显，更有动感了；每一棵树也更活了，雾霭更清明了，明月更洁润了，总之，似乎一切都更会说话了，而且说得非常好，说得非常正确。

倒走着散步，其实是一件非常好的事；就似乎向前走的时候，你总是在赶路，在低着头，看着路面。但当你向后退着走的时候，你好像与世无争起来，你突然真正地抬头起来——你抬头或仰头起来，然后，看到了——你该看到的，清明。

风的清明，树的清明，天的清明，云的清明，此外，你还可以看到什么是“风在林梢”——风在林梢究竟怎么动的，或说，林梢在风中究竟是怎么动的，树叶如何领受风，如何与风玩耍。