非物质文化遗产保护思考:论南京绒花的保护

　　联合国教科文组织关照下，我国继2002年正式启动“抢救和保护中国人类口头和非物质遗产工程”之后，又于2004年加入联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》。作为一个历史文化悠久、非物质文化遗产极其丰富的国家，保护好这些遗产是当今世界人类致力保护所有文化遗产的一个重要组成部分，也是意义深远、任务艰巨的一项文化事业建设浩大工程。因此，认真思考和讨论与此相关的工作方法、工作步骤和理论问题，对这项“保护工程”在中国的启动和深入开展，当会有所启迪、帮助和发挥其积极推动作用。这里，笔者以一个参与者的身份，就自己熟悉的文化领域，联系中国传统音乐遗存状况，对非物质文化遗产的保护工作谈谈个人意见。

一、充分认识非物质文化遗产中的“先进性”内容

在以物质性音乐文物发现和历史文献记录为依据的中国传统音乐文化的久远历史传承过程中，丰富地展现出中华民族音乐生活八千余年可知的一系列音乐历史演进和深厚的非物质性“无形文化”存见事实：所谓远古的“骨管之乐”，“六代之乐”；先秦的“钟磐之乐”，“笙竽之乐”；汉魏的“丝竹之乐”，“鼓吹之乐”；隋唐的“筝琶之乐”，“十部之乐”；宋元以来的“弦索之乐”，“戏曲之乐”，“说唱之乐”，“词曲小唱之乐”，“山歌俚曲之乐”，以及自古以来流传至今的“古琴之乐”、“僧道之乐”……这些独特的音乐形式与内容，无不是中华民族文化历史文明的历史见证和精神文化象征。虽然她们的原生形貌随着历史长河流淌、经无数衍变，至今大多已迷糊不清，但她们通过祖祖辈辈口口相传的方式和手段，将其优秀内容和形式，以基因、血脉的内涵方式，遗传和再生到了当代各民族各种类型的传统音乐类型之中，这不仅仅是中华民族所创与其物质财富并行且同等重要的非物质财富，同时也是世界人类所创与物质财富并行且同等重要的非物质财富，甚至还是影响物质财富不断更新创造的具有主导性的潜在因素。

中国传统音乐文化的过去，从一个文化类型侧面显示出中华民族文化的历史先进性；她的血脉遗留和遗传，蕴含着几千年音乐文明的精华，亦为中华民族文化的当代先进性和未来先进性，奠定了不可缺失的“母源文化”基础和再创造依据。我们甚至可以这样认为：中国传统音乐中的代表类型和优秀精华，是一种主宰和影响中华民族现代精神文明和物质文明以及未来精神文明和物质文明的“文化魂魄”。那种认为祖先留给后代的“非物质文化遗产”与所谓当代“先进文化”已格格不入，已成为一种历史“负担”和“包袱”，可以漠视其存在的观点和作为，实质上是对“中华民族母源文化”先进内涵的一种肤浅认知和无知抛弃。

二、正确理解中国传统音乐的“口头性”

世界各国和各民族，由于民族性、地域性和社会历史演进不尽相同，其文化传统亦不尽相同，他们在音乐文化传播方式上也自然相应有各自的独特选择。中国传统音乐文化从本质上说是一种人文精神特别突出的文化事象，总体上具有根深蒂固的人民性和民间性。而人民性和民间性，即决定了她的传播方式要显现出较为突出的口头性和非物质性的“无形文化”特征。凡是具备“口头性和非物质性的无形文化特征”的艺术形式，都必然会选择与之适应的“口头文化传播”方式，这是一种适应性极强的与相关文化类型对应而具有文化生态意义的最佳选择。

在有音乐文物发现的我国八千余年的音乐历史传承过程中，中国传统音乐的基本型态，从来就是通过“口传心授”“心领神会”的传习方式来完成薪火传递的；即使是在唐宋之后有了文人音乐家和民间音乐家创造出的诸如“减字谱”、“半字谱”、“工尺谱”、“二四谱”之类乐谱以及其它各种民间乐谱，但这些乐谱依然通通是一些不完全和不细致确定的“框架谱”、“骨干音谱”，它们以其“概括性”形态，潜意识地为广大使用者、传承者留下了很多可以即兴创造和变异求新的艺术发展空间，因而其传播方式的艺术本质，仍然具有明显的“口头文化传播”特征。

在提倡保护和发展我国优秀“口头文化”、“非物质文化”的今天，结束过去错误地夸大这一传播方式“落后性”的时代已经到来，取而代之将是要进一步充分理解和认识它们过去存在时刻的“先进性”：这是中华民族根据自身久远社会音乐传统和社会生活机制需要而对应产生的一种传播方式，正是因为这种传播方式才可能为传播者创造即兴发挥其艺术个性和特色的空间，才能使广大受众群体在千变万化而出的各种传统音乐个体类型面前，尽其所需地满足各自各种不同艺术趣味的需求，同时也才可能形成中华民族传统艺术类型及种类百花齐放的历史格局和音乐风格多种多样的当代现实。

三、做好认识论方面的普及工作

中国传统音乐，是中国口头和非物质遗产中最主要和最重要的组成部分。保护中国传统音乐遗产及其所有非物质文化遗产特征的中国传统文化，与保护现存所有“有形”物质文化遗产一样重要。正是由于非物质文化遗产具有“无形文化”特征，对其特殊的有代表性的文化品种和文化类型，如不进行特殊重点保护和再创造性发扬光大，这部分财富即可能会在我们眼皮下迅速消失，这就像自然生态中物种灭绝一样，将是我国乃至是人类精神文明记录上一个不可挽回的重大失误。对于此点，可能部分文化管理部门和部分专家学者都早已认识到了，然而我所想要说的是：树立这一种认识，在当下似乎还不能仅仅停留在少数文化部门负责人和部分专家学者身上，而应当普及于广大基层群体，因为他们不仅本来就是传统音乐文化的直接缔造者，他们归根结蒂还是“口头文化”最直接的传播者和保护者。

由于现代媒体的多样化、快速化和各种现代艺术形式的共生共存，历来就受都市流行文化和上层文化影响的民间基层传统音乐缔造者，在强大的所谓“现代文化”潮流冲击下，也在身不由已的或下意识地进行着自我文化的抛弃和新潮式文化的“模仿”，面对“土生土长”的本来是由自己创造的口头文化，反而“自觉形秽”，这不是一种健康的和积极向上的文化生态意识和倾向，这种心态的普遍存在，对当前开展的“保护口头和非物质文化遗产工程”工作的开展，亦有很大的负面影响。因此，我以为认真做好与非物质文化遗产相关的认识论方面的普及和教育工作，在大众群体中广泛宣传包括中国传统音乐在内的各种“口头和非物质文化遗产”类型的母源文化性质，宣传传统优秀文化遗产本身固有的继承性和先进性，形成一个良好的文化生态保护“大社会”环境，也许才是持久和长远地保护某种非物质性传统艺术文化的有效方法。

四、强调艺术理论科学的社会考察

当代文化艺术科学理论工作者，担负着时代赋予的发展先进文化、弘扬传统优秀文化的崇高使命。从科学理论建设和学术高度来说，我们承担的“抢救和保护中国人类口头和非物质文化遗产工程”是当代文化艺术理论建设领域中最具文化人类学、文化社会学特色的一个项目，而此类项目又因其对象的民间性、民俗性和社会基层性而要求承担具体项目的科研工作者，必须将“田野作业”（实地调查）、“社会调查”的理论及方法，视为基础的科研工作并将之作为先导去开展工作，即首先将抢救和保护对象的文化生态环境的研究作为整个项目的研究基础和出发点。那种长期“不下乡”、“远离老百姓传统音乐生活”的坐在办公室里、呆在都市科研机关里大谈所谓保护、保护方案的做法，或者即便也“下去”走了一趟，但仍是一种走马观花似的“参观感受式”的作法都终因不是广大基层群众艺术心声的切意表达，不是有针对性的某种具体民间音乐生态规律把握，因而并无多少先进性可言。这也是当代传统文化艺术研究领域中最不可取的作法之一。

事实上这还不仅仅是“抢救和保护”主题如此，即便是一般传统文化科研项目，这种作法亦因缺少第一手资料发现和掌握，也很难体现出一种创新性精神。因此，对整个文化艺术管理和文化艺术理论研究领域主题而言，管理人员和科研人员，面对实际、进入实际、以实际文化艺术生活环境内容及其体验和观察结果作为政策制定、科研工作的起步，即成为传统文化艺术管理阶层、民间文化艺术理论科研队伍体现其先进性的奠基工程。在传统的、民间的文化艺术理论建设中，在对民间文化艺术的保护管理工作中，是否强调实地考察和社会调查工作环节的重要性，是否坚持理论联系实践的科学求实作风，当是这一文化艺术保护工程实施者和研究者是否真正代表广大群众利益、是否具备“先进文化代表”特征的试金石。

五、实是求是树立先进而严谨的文化生态保护形象

开展和实施“人类口头和非物质文化遗产”的保护和抢救工程，一定要贯彻“十六大”报告中所论科学处理好“文化事业”与“文化产业”关系的精神。作为“文化事业”，被保护和被抢救的“人类口头和非物质文化遗产”，首先需要相关部门将之作为民族文化事业根基性的重点项目投入相当人力和财力去进行科学维护；作为“文化事业”，被保护和被抢救的“人类口头和非物质文化遗产”，往往又因其文化类型和文化内涵方面的独特性和深邃性而可能被作为一种私有的、特殊的文化产业类型，使之作为“品牌”、“商标”来进行虚假设计包装，去直接为个人和小集体获取某些经济效益。例如，众所周知的云南丽江地区个别人物和所建“古乐会”将外地传入由多民族共同保存和发展起来的“洞经音乐”充为某一个民族的所谓“古乐”，明明是地地道道的一种打着“文化”和“学术”招牌来谋取个人私利的炒作行为，还在那里标榜自己在进行所谓“保护”和“发展”“非物质文化遗产”的做法，即属此类典型表现。

因此，在这里我还要特别指出：保护和抢救“人类口头和非物质文化遗产”，首先是一种“文化公益事业”，是一个民族群体自身保护自身所创文化和自身利益的一种公益性、前瞻性行为，这就像当代世界各国各民族主动、自觉关注自己生活家园的自然生态环境保护工程一样，这是一份为人类群体公益事业服务的真诚和真实投入，那种弄虚作假打着“保护非物质文化遗产”幌子以图谋取个人私利的行为实质上是一种犯罪，决不能让其得逞。也只有如此，我们对“非物质文化遗产”保护工作的投入才可能投到实处，才可能有实际的社会效果，才可能进入正确的良性循环发展轨道。据此，我们还必须要警觉地认识到，非物质文化遗产的保护工作是一项国际性的极为严肃的可持续发展的科学研究事业，对这一事业，绝对不可以为之造假和进行欺骗，否则它将会大大损害我国非物质文化遗产保护工作在国际社会中初步树立起的科学、严谨的文化生态保护形象，其危害将至深至切！

伍国栋南京艺术学院音乐学院院长、特聘教授，中国艺术研究院研究员、博士生导师

（责任编辑金兆钧）

殷秀梅-绒花(音乐珍品系列)

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红的、粉的、黄的、绿的……色泽艳丽、蓬松柔软的各式绒花制品在古装电视剧《延禧攻略》《如懿传》《梦回大清》等影视作品中频频出现，让柔和精致的绒花头饰迅速走红。在剧中，上至皇后贵妃下到宫女，身上都有绒花的影子。绒花谐音“荣华”，带有吉祥祝福之意，民间婚嫁普遍有绒花作装饰的风俗，以增添节日喜庆的欢乐气氛。

北京有条花市大街，过去这里是宫花、绒花制品的集散地。清康、乾年间，北京旗汉妇女戴花成为风习，佩戴绒花盛行，其时经营绒花的店铺盛极一时。后来，艺人们又创作出禽、鸟等造型，这种丝绒制品统称“绒鸟”。

北京绒鸟（绒花）是北京蚕丝绒制品的概称，因成品中鸡禽类品种在丝绒制品中占的比重较大，故北京的丝绒工艺品行业统称为绒鸟行业。采用“桑蚕丝”制作手工艺品的历史渊源可追溯到1700年前，至唐代，“绒花”的制作达到了相当高的技艺。北京绒鸟（绒花）制品造型优美，色彩鲜艳，纹样清晰，工艺精致，工序繁杂。历经300多年的产品沿革，由绒饰头花到出现鸟虫等案头小品及绒制挂屏，至现在开始制作品位极高的绒制景物。



手指翻飞，绒鸟跃然，指尖上承载的是美好祝愿和民族记忆。

在本周四（624），我们将推出“非遗理想家”系列活动——北京绒鸟（绒花）体验课暨政务开放日系列活动。在蔡志伟老师的指导下，完成一个北京绒花作品，一起让吉祥如意的祝福和沉淀千年的美丽流传下来，为生活增添一点诗意。

妙手生花，指尖流韵

北京绒鸟（绒花）体验课







主讲老师



蔡志伟，北京绒鸟（绒花）非遗项目代表性传承人，北京民间工艺大师，中级传统工艺师。作为传统老北京，走进绒花这个行当，并成为第六代传承人，蔡志伟老师始终认为是命运使然——从小的耳濡目染让手工艺品制作成为了他的终身爱好，这不仅是一门手艺，更是被他坚守的信念。其代表作品有：五彩凤凰、双孔雀、全家福、松鹤常青、吉祥物福娃等等；蔡志伟开发和整理了几十种绒花样式，并为多部影视剧制作绒花。

课程安排

时间：6月24日（周四）10:00-11:30

地点：东城区第二文化馆3层（崇文门外大街7号）

费用：免费（本课制作所需材料老师已准备好）

招募人数：10人

课程内容

1 大家跟随着蔡老师的讲述，顺着一根根鲜艳的蚕丝的牵引，深入了解绒花的历史和文化。

2 煮丝、着色、抨丝、劈丝、熏活、拴拍子……绒花以铜丝为骨、蚕丝为肉，一朵朵精美的绒花背后，制作贯穿了十多道复杂的工艺。蔡老师现场为你展示绒花制作技艺，看如何妙手生花！

3 在老师的指导下，制作一朵美丽的绒花，感受中国古代饰物之美。



课程报名

报名时间：即日起至6月23日18:00

“非遗理想家”系列体验活动由北京市东城区非物质文化遗产传习中心主办，围绕非遗系列主题开展线上线下相结合的公益活动，集中对外展示东城区非遗项目风采，提升非遗保护与传承水平，将在非遗体验馆、博物馆、社区、学校、旅游景点等场所开展非遗讲座、体验和展览等系列活动。

在这里，你将体验非遗融入生活之美，传习传统文化之精髓，创造非遗新活力，探寻你身边的诗与远方。非遗理想家希望邀你共同营造一个温暖有爱，自然环保、有滋有味的体验中国人独特的“家”文化空间：文化讲堂、体验课程、大咖沙龙、非遗市集、人文旅行、主题活动等，创造属于我们共同的“理想家”。

注意事项：

1 本次活动为公益性质，不收取学费。交通及餐饮，自行解决。

2 活动中拍摄及其他影像资料主办方有权公益使用。

3 学习名额有限，为使公共资源得到充分利用，报名成功后无故不入学的学员，将被列入黑名单，将失去再次报名本中心举办的体验活动的机会。

4有材料包提供的课程，一人报名只能领取一份材料包体验。

5 为保证活动秩序，请提前十分钟到场。进场时请打开报名信息，并在签到处签到（儿童也需签到）。为避免影响课程的进行，课程开始后15分钟后不再开放进入场地，请知悉。

6 疫情期间安全防控，未预约人员谢绝入场；为保证自身安全，请正确佩戴口罩，活动当日凭借健康宝绿码并测量体温正常后入场。

7 交通信息：（1）地铁站磁器口站A口出，步行400米即到，从文化馆北门进（南门关闭）。（2）驾车：可停地下停车场，坐电梯到一楼，出正仁大厦，右侧楼即见文化馆，进北门，坐电梯直达3层。