有谁知真正的中国传统文化是什么？又有谁知道中国的民族文化精华是什么？

楼主这个问题很复杂，第一是很多精华我们接触不到了，第二是精华的文化流入民间过程中有变异，很多精华只存在于士大夫以上的阶级，而中国庞大贫穷文化、丛林法则对其有很大的蒙蔽作用。第三是很多文化因种种原因被切断了，你懂得。第四，每个人评判精华的标准不同，很多人持简单的“唯成果"视角，就是哪个发达，哪个就是精华，很多人看到西方发达，再加上以上原因，就弃中国文化而去了。

但简单来讲，文化可以分为哲学宗教、意识形态、经济、教育、艺术、民俗等。意识形态、经济、教育领域我们已被更新换代。民俗又是配合特定社会的产物。我们可以主要从哲学宗教、艺术来思考。

中国的哲学、宗教精华主要是 儒道释。

他与西方科学的区别是，西方科学注重人与自然分开去研究自然，中国注重天人合一，轻格物重人事，更着重于如何活在这个世上。这也与儒家的等级社会与官本位的社会生活造成的心理困扰不无关系。

他与西方宗教的区别是，西方宗教区分此岸与彼岸，中国儒家注重现世，孔子一句“未知生焉知死”影响很大。而原生于中国的道、传到中国的佛大多演变为功利性的，求长生、求心静。这是主流价值观上我们能看到的。但由于这两家注重清净，真正得此两家精华者大都隐居，又由于你懂得的原因导致信仰的垄断、文化的断革，所以我们很难接触到。

从思维角度来简单理解这些精华

西方科学与哲学 逻辑思维（形式逻辑、辩证逻辑）

道家 象数逻辑 衍生 周易 武术 中医 气功 风水等

释 对我仅初步接触禅宗，其直觉思维占主体，他是不可言说的，乔布斯是禅宗里曹洞宗的。

西方哲学发展到今天 从最初对上帝的追寻，慢慢被物理、化学、生物等学科分化，到20世纪只剩了研究语言逻辑，20世纪著名哲学家维特根斯坦对语言逻辑研究后发现，哲学的终极研究成果不可言说，与禅宗的“不立文字”的态度相似，所以东西哲学还是有各自闪光的地方。

参见 http://blogsinacomcn/s/blog_586d2cfe01019ahrhtml 《试论维特根斯坦的“不可说”与禅宗的“不立文字”》

以上没有提到儒家，儒家提出一种政治与伦理相结合的治国之道，像是一种较完备的意识形态，而西方在伦理方面需要依靠宗教。

走到今天，儒家精华也许可以用士大夫精神来归纳，（1）钢健有为;（2）和与中;（3）崇德利用;（4）天人协调。与之相比的武士道精神、骑士精神。

可能我们认为儒家的刚健有为是人理所应当的，但和基督新教占主导的地区（包括北欧、德国、英国、美国、加拿大等）相比，天主教占主导的地区（包括意大利、法国、葡萄牙、西班牙、拉丁美洲等）的人们对待工作更加懒散。

参见http://blogsinacomcn/s/blog_586d2cfe01019ftmhtml 《基督教与现代资本主义，四小龙与儒家资本主义。》

艺术方面 绘画书法建筑音乐舞蹈雕塑陶瓷等自成体系，在世界领域很受赞誉且对西方有一定影响 具体的你可以查 中国对文艺复兴、启蒙运动的影响。

举个例子，在西方绘画中，你可以判断出作者处在哪个角度观察，作者对构图有严格的物理学把握。

但在国画中，你判断不出作者在画中哪个地方，又觉得作者无处不在。这是两种文化的产物。

中国由于被侵略以及历史书出于你懂得的原因将传统社会及其文化一概抹黑，所以中国人对自身有很深的自卑，有时非要获得西方认可才承认自己。

但如果你静下心读读先贤的著作，还是能感受到其内在的智慧，可以从对西方影响大的几本入手，看看两种文化是如何交融的。

更多参考资料可以来我的博客，我在这里收集东西文化对比的材料。

http://blogsinacomcn/sumback

手打的，好冷。。

对待文化差异，不应该是排斥，而应该是沟通，既要尊重自己民族文化的价值。

对待文化差异，不应该是排斥，而应该是沟通，既要尊重自己民族文化的价值，又要尊重其他民族文化的价值，主张平等交流、互相学习，中华文化对促进人类文明发展做出了巨大贡献。继承中华优秀传统文化，弘扬中华民族精神，是责无旁贷的历史重任，在走向世界的同时，千万不要迷失自己，不能失去自身的独特性，而要珍爱自己的精神家园。对于外来文化，不能照抄照搬，而要取其精华、弃其糟粕。

差异并不是差距，不同民族文化之间没有高低优劣之分。每个民族的文化都有自己的精粹，每个民族的文化精粹都是这个民族历史发展的产物和人民智慧的结晶。每个民族文化都为世界文化的繁荣和人类的文明进步做出过贡献。