赫拉(“Ηρα)
第三位认识海天和母亲温暖拥抱的女神是赫拉。她后来成为奥林波斯山的王后。
赫拉的大部分艺术作品都是一个穿着白色和/或金色衣服的女人，拿着马球和一根顶端插着莲花或石榴的手杖。通常会有一头母牛、一只孔雀和一只布谷鸟尾随其后，不过据说她也会带上母亲的神圣动物——雄狮。
可怜的赫拉和她的姐姐遭遇了同样的命运，当克洛诺斯把孩子交给他时，赫拉立刻被他扼住了喉咙。对于那些想知道瑞亚为什么会继续犯同样的错误的人，首先，把孩子交给父亲是一种习俗，其次，你会反对那家伙疯狂到把自己的父亲剁成碎片吗
可怜的赫拉和她的姐姐遭遇了同样的命运，当克洛诺斯把孩子交给他时，赫拉立刻被他扼住了喉咙。对于那些想知道瑞亚为什么会继续犯同样的错误的人，首先，把孩子交给父亲是一种习俗，其次，你会反对那家伙疯狂到把自己的父亲剁成碎片吗
许多年后，她被吐在了克罗诺斯最近消化的食物和兄弟姐妹的水池里，于是它开始了与西奥伊和泰坦的战争。
据我所知，赫拉比赫斯提卷入的战争要多一些，但她仍然是局外人。当战争结束时，她继续作为一个单身女子一段时间，因为宙斯有乐趣地吞下梅蒂斯活着。
当宙斯最终完成了对其他女神和泰坦女神的研读和追求(或者他们是这么认为的)，他找到了最大的挑战——他自己的妹妹。
现在，它的管理方式有点问题。赖尔登会告诉你这是件甜蜜的事，维基百科会告诉你这是强奸。我选择维基百科，因为它更符合宙斯的性格，而且没有被迪斯尼审查。
首先，赫拉不想让宙斯靠近她。她知道他是个花花公子和连环强奸犯，但她不想要这些。于是，宙斯耍了他狡猾的一面，在奥林匹斯山外掀起了一场风暴，然后变成了一只布谷鸟。然后，他在赫拉的窗户外假装受伤，因为她对动物有强烈的同情心，赫拉把他带了进去。宙斯随后变回神，强奸了可怜的赫拉。女神感到羞耻，决定嫁给强奸她的人，因为他已经夺走了她的尊严。
婚礼比宙斯的求婚方式要仁慈得多。自然界的万物苏醒了，开放了花朵，所有的神祗和其余的泰坦们都前来照料，他们拿着黄金和象牙作为礼物。
婚礼结束后，宙斯理所当然地做了他该做的事，而赫拉，作为婚姻女神，既愤怒又嫉妒，可能还非常沮丧，所以她把怒气发泄在宙斯的情人身上，因为她不能攻击那个大家伙。然而，我现在并不是特别想羞辱她，因为她是受害者，即使她处理这件事的方式并不那么健康。
至于邪教，赫拉在位于伯罗奔尼撒东部阿尔戈斯(Argos)的阿尔戈里海湾(Argolic Gulf)上有一个特别引人注目的追随者。她在萨摩斯、帕埃斯图姆和奥林匹亚都有著名的寺庙。
白羊座：《白羊公主的猎魔计划》
金牛座：《彩虹天使的恋爱配方》
狮子座：《狩猎极品王子》
双子座：《天使耍你铁了心》
巨蟹座：《恶魔班的魔女军团》
处女座：《天使的超级恶作剧》
天秤座：《丘比特的挑战法则》
天蝎座：《天使集训营》
射手座：《第101个恶魔射手》
摩羯座：《野蛮天使的恶魔宝贝》
水瓶座：《笨天使的完美句号》
双鱼座：《诱惑恶魔的天使》
古希腊中的掌管爱情的神是丘比特。
在古罗马神话中，有一个关于丘比特和他的凡人新娘普赛克的有趣故事。维纳斯因为嫉妒普赛克的美貌，便命令丘比特前去施加惩罚。但是，丘比特确深深爱上了普赛克，并娶她为妻。但是作为凡人，普赛克不可以看丘比特的脸。
在她的姐妹说服她看丘比特的脸以前，普赛克一直生活得很快乐。在普赛克看了丘比特的脸之后，丘比特便惩罚性地离她而去。他们秀丽的城堡和花园也一同消失了。普赛克从此便孤身一人逗留在荒野中，身边丝毫没有其他生命的迹象，也没有丘比特的身影。当她四处徘徊试图找到丘比特的时候，普赛克来到了维纳斯神庙。维纳斯试图杀死她，便交给了她一连串的任务，一个比一个更险更难。
终于，在她的最后一项任务中，维纳斯给了普赛克一个小盒子，交代她将盒子拿到地下去。她被告知给冥后普洛塞尔皮娜送去美丽，于是就将美丽装进了这个盒子。一路上，她获得了各种提示，避开了冥界的种种凶险。她还受到警告说不要打开盒子。但是诱惑还是战胜了普赛克，她最终打开了盒子。可她并没有发现美丽，却只有死亡睡眠。
丘比特在地面发现了已经死亡的普赛克。他从普赛克的体内召回了死亡之眠，并将它放回了盒子。丘比特宽恕了普赛克，并且维纳斯也宽恕了她。众神感动于普赛克对丘比特之爱，于是将她封为女神。
如今，丘比特和它的箭已是最著名的爱的象征，而爱也通常被描绘成被丘比特的箭射穿的两颗心。
扩展资料：
丘比特有一张金弓、一枝金箭和一枝铅箭，若被他的金箭射中，便会使人向往爱情且促进爱情走向婚姻，即使是冤家也会成佳偶，而且爱情一定甜蜜、快乐；相反，若被他的铅箭射中，便会使人拒绝爱情且相爱的人也会产生憎恶，以分手而告终，即使是佳偶也会变成冤家，恋爱变成痛苦、妒恨掺杂而来。
据说丘比特射箭时是蒙眼射箭，因此人们把爱情说是是盲目的。小爱神的箭无论神和人都抵挡不住，他曾经用金箭射向阿波罗，用铅箭射向水泽仙子达芙涅，结果令阿波罗闹失恋，很多的爱情故事都是因他而起的。丘比特的金箭曾经化身一个小的丘比特名叫吕波利是俄尔甫斯和欧律狄克的守护神。
-丘比特
美国时间8月18日，巨石强森(Dwayne Johnson)和女友萝伦哈珊（Lauren Hashian）终于在夏威夷结婚了!两人从2007年开始交往，虽然都没有正式结婚，但相继迎接两位宝贝女儿Jasmine和Tiana。长达十二年的爱情长跑，真的不是一般人可以做到的。强森的女友也是被强森的坚持感动到了吧，毕竟十二年来，一直都不离不弃。
巨石强森在美国时间8月18日于IG贴出和萝伦哈珊的婚纱照，配文写下：「我们愿意。」并透露是在夏威夷举办的婚礼。照片中，巨石强森身穿白西装，萝伦哈珊则是一袭纯白长婚纱，两人手牵手对着镜头露出灿笑，看来相当幸福，另外还有他们在黄昏海边浪漫拥吻的画面，洋溢满满甜蜜，吸引许多粉丝、大咖名人留言献上祝福。
很多人会好奇，为什么都生下两个孩子现在才结婚呢？12年的时间，爱情与婚姻需要考验这么长时间吗？这应该与欧美地区的国情有关系，欧美地区没结婚就生下孩子的有很多，国家会允许，不会打击这么严厉，与婚姻不存在绑定关系，就像巨石强森这种情况，确定她是自己要追寻的一生伴侣才会结婚，弊端就是现实欧美地区国情，无主的孩子或者孤儿很多。这也就更加的体现出他们两个人是有多恩爱。
巨石强森和女友的爱情终于修成正果也得到了来自于世界各地的祝福和肯定。
1、雅典首次由一个腓尼基人建成时，波塞冬与雅典娜竞争为之命名的荣耀，能为人类提供最有用东西的人将成为该城的守护神。波塞冬用他的三叉戟敲打地面变出了一匹战马。而雅典娜则变出了一棵橄榄树——和平与富裕的象征。
因战马被认为是代表战争与悲伤，因此雅典就以女神的名字命名。女神很快将该城纳入她的保护之中。 在雅典的卫城上，还残存着古希腊最著名的建筑物之一——崇拜雅典娜女神的帕耳特农神庙。
2、波塞冬的爱情为他带来了很多神奇的子女，他的妻子安菲特里忒给他生下半人半鱼的儿子特里同；得墨忒尔不喜欢波塞冬对她的暧昧，变成一匹马，波塞冬就也变成一匹马继续追她。
一匹名为阿瑞翁的骏马就是他们的爱情之果，这匹马能够说话，在希腊的所有马拉车大赛中必定独占鳌头。波塞冬还抢走了美丽的少女忒尔菲，把她掳到一个岛上，使她变成一只绵羊，他自己变成一只公羊。结果长有金色羊毛的公羊就出现了。
3、火神赫淮斯托斯也是众神中的雕刻艺术之神，他的打造技术无人能及。所以，雅典娜经常来找他帮忙打造武器。而赫淮斯托斯本就喜欢手工艺精巧的女神，雅典娜更是其中翘楚，所以赫淮斯托斯对雅典娜颇有好感。
当雅典娜再次来找赫淮斯托斯打造武器的时候，赫淮斯托斯正在为妻子阿佛洛狄忒与自己的弟弟偷情而伤心、愤怒。当他看到雅典娜的时候，就开始大胆而热烈的追求雅典娜。
雅典娜抵挡不住赫淮斯托斯的追求，就答应了他。但是，因为雅典娜是处女神，所以雅典娜与赫淮斯托斯一直都是柏拉图式的恋爱，不曾有过分的亲近。
4、抓阄分天下使得海陆空表面上由三兄弟平均分掌，但是内部势力的分配显然并不均衡。宙斯动辄发出狂言，要把大地和大海一起拉上来，吊在奥林匹斯山上。波塞冬表面上不得不尊重宙斯的主神地位，但是心里却很不服气，地震和海啸都是他内心愤愤不平的表现。
5、在众神和巨灵之战中，因为有预言称只有让凡人加入到这场战争中，奥林波斯的诸神才能取得最终的胜利，雅典娜从凡间找来赫拉克勒斯，让他参战。并向他指出阿尔库俄纽斯的弱点。在战场上取下巨人帕拉斯的皮，蒙在盾上，在战斗中用此护身。并把西西里岛举起埃特纳火山投在恩刻拉多斯身上把他杀死。
扩展资料雅典娜的诞生：
雅典娜传说是宙斯与灵敏女神墨提斯(意为智慧的，睿智的)所生，因该亚和乌剌诺斯有预言说墨提斯所生的儿子会捣毁宙斯，宙斯惧怕预言成真，遂将墨提斯统统吞入腹中，从此宙斯得了紧要的头痛症。
众神之父宙斯只好哀求火神赫淮斯托斯张开他的脑袋，火神那样做了。令奥林波斯山诸神惊讶的是：一位身形婀娜、披坚执锐的标致的女神从裂开的头颅中跳了出来，后光照人，仪态万方。
传说她有宙斯普遍的能力，她是最灵巧的女神，是智慧和力量的完美结合。在这一神话中是从父系制的主张来描写雅典娜出生的。雅典娜好像是宙斯的陆续，是宙斯意志的施行者。她是运动中的宙斯思想。
墨提斯的母亲要素渐渐含混，好似雅典娜是由宙斯一人所生。宙斯从雅典娜身上博得智慧，也像畴前从墨提斯身上得到通常。雅典娜不仅是奥林匹斯神话中最关键的神，她的紧张性不亚于宙斯。猫头鹰和蛇是雅典娜的标志。
参考资料：
参考资料：
亚里士多德在《形而上学》中指出：“在所说的各派哲学之后，柏拉图的方案出现了，它在许多方面追随着这些哲学，但也有和意大利派哲学不同的自己的特点。在青年时代，柏拉图开始是克拉底鲁的同路人，也赞同赫拉克利特的意见。一切可感觉的东西不断流变，关于它们，知识是不存在的，他在晚年仍然持这样的观点。苏格拉底致力于伦理学，对整个自然则不过问。并且在这些问题中寻求普遍，他第一个集中注意于定义。柏拉图接受了这种观点，不过他认为定义是关于非感性事物的，而不是那些感性事物的。正是由于感性事物不断变化，所以不能有一个共同定义。他一方面把这些非感性的东西称为理念，另一方面感性的东西全都处于它们之外，并用它们来说明。”[2]由此可见，柏拉图熟悉各家各派的哲学理论，不过主要继承和发展了从巴门尼德到苏格拉底的思路，尤其是将苏格拉底的思想从伦理学的领域推广扩展到了整个宇宙自然。
柏拉图哲学的核心概念是“理念”，他的哲学亦因此而被称为“理念论”。
所谓“理念”，柏拉图使用的原文是idea和eidos（多数时候用的是前者），它们均出自动词idein（看），本义指“看见的东西”即形状，转义为灵魂所见的东西。希腊人从事哲学思考的过程，也是哲学概念的形成过程，这些概念不仅大多有其感性的来源，而且具有非常丰富的含义，那是后来被逐渐抽象化了的概念所无法表达的。因此，有的学者主张将这一概念汉译为“相”是很有道理的，不过我们遵从约定俗成的原则，仍然沿用“理念”这个译名。
“理念”显然是从苏格拉底关于“是什么”的定义而来，它的基本规定之一就是“由一种特殊性质所表明的类”，不过“理念”并非单纯的抽象概念，而是超越于个别事物之外并且作为其存在之根据的实在。一类事物有一个理念，感觉事物是多而理念是一，它作为其自身是永恒不变的自我完善的整体。所以，理念不仅不会受事物的影响，而且理念与理念之间也没有任何联系，因为理念是绝对的自身存在而不可能变为他物。个别事物始终处在生灭变化之中，它们是个别、相对和偶然的，而理念则是永恒不变的，它们是普遍、绝对和必然的存在。因此，个别事物是感觉的对象，而它们的类是知识的对象。至于理念与事物之间的关系，柏拉图认为，可知的理念是可感的事物的根据和原因，可感的事物是可知的理念的派生物。
柏拉图曾经通过两种方式来说明理念是如何派生事物的。
一是“分有”。具体事物之所以存在，是因为它们分有了同名的理念。“如果在美自身之外还有美的事物，那么它之所以美的原因不是别的，就是因为它分有美自身。每类事物都是如此 。”[3]所谓“美自身”或“某某自身”，意指美的理念或某某理念。
二是“摹仿”。造物主是根据理念来创造具体事物的，所以事物因摹仿理念而存在。“木工是根据理念来制造我们所使用的床和桌子，按床的理念制造床，按桌子的理念制造桌子。其它事物亦同样。”[4]就此而论，有三种桌子存在，即作为理念的桌子自身，因摹仿理念而存在的可感的桌子，以及因摹仿可感的桌子而存在的画家所描绘的桌子。
亚里士多德认为，柏拉图的“摹仿”源自毕达戈拉斯学派关于万物摹仿数的思想，只有“分有”是新的概念。不过，“分有”与“摹仿”实际上并无本质的差别，不同之处只在于有无造物主。因此可以说，“摹仿”是有造物主的“分有”，“分有”是无造物主的“摹仿”。
由此可见，柏拉图的理念具有多重含义。首先，理念是事物的共相。理念是通过对事物的抽象而形成的普遍共相，亦即事物的类概念或本质；其次，理念是事物存在的根据。个别事物是由于分有了理念而成为这一事物的，离开了理念就没有事物；再次，理念是事物摹仿的模型。理念是事物之完满的模型，事物则是理念的不完满的摹本，事物是因为摹仿了它的理念而成其为事物的；最后，理念是事物追求的目的。理念是事物的本质，事物存在的目标就是实现它的本质，从而成为完满的存在。
柏拉图看到了理念与事物的区别，认识到了普遍性的共相对知识的重要性和对哲学研究的意义，而其局限性则在于将理念与事物分离开，并视之为绝对独立的存在。亚里士多德后来在批判柏拉图时，就是敏锐而深刻地抓住了这个“分离”问题来作文章的。
一类事物有一个理念，各式各样的事物有各式各样的理念。不同的事物组成了事物的世界，而由它们的理念所组成的总体就是柏拉图所谓的理念世界。在他看来，前者是可感世界，后者是可知世界。
二、可知世界与可感世界
将世界二重化，划分为理念世界和事物世界，或可知世界和可感世界，这是柏拉图整个哲学的出发点和基本原则。他从存在论和知识论的角度进行论证，阐明了区分两个世界的理由。
在某种意义上说，柏拉图关于两个世界的思想继承了巴门尼德两条道路的学说，不同之处在于他不是把感觉事物仅仅看作“非存在”，而是看作既存在又不存在的现象，因而对赫拉克利特和巴门尼德的哲学进行了某种综合。一方面与赫拉克利特一样，柏拉图认为感官所及的一切事物都处在生灭变化中，而生灭变化的事物既不是不存在也不是存在，既不是无也不是有，而是介于两者之间，是既有又无既存在又不存在的东西，亦即我们所说的现象。另一方面与巴门尼德一样，柏拉图认识到在现象之中不可能有永恒不变的东西，因此在始终处于变化之中的、相对的和暂时的事物世界之外，一定存在着另一个稳定的、绝对的和永恒的世界作为它们的根据，否则一切都将失去存在，甚至根本就不可能存在。
从知识论的角度看，这两个世界一个是可感的对象，一个是可知的对象。存在是知识的对象，不存在作为空无，是无知的对象，而介于存在和不存在之间的事物则是意见的对象。我们对于始终处在生灭变化之中的感觉事物只能产生个别、偶然、相对的意见，唯有超越于感觉事物之上的真实的存在才是普遍、必然和绝对的知识的对象。既然意见与知识有别，它们各自的对象也一定是不同的。
柏拉图曾经通过一系列的比喻来论证两个世界的学说，其中最著名的是日喻、线喻和洞喻。
（一）“日喻”
“日喻”即太阳之喻。犹如可感的事物世界由太阳所主宰，可知的理念世界由“善”理念所统治。万物之所以有可见性，眼睛之所以有视力，都是因为有太阳。同理，理念之所以有可知性，心灵之所以有认识理念的能力，皆因善理念的存在。“给认识的对象以真理，给认识者以知识能力的实在，即是善的理念”，它是“知识和一切已知真理的原因”，比其它理念“具有更大的价值，更高的荣耀”。[5]
（二）“线喻”
“线喻”即线段之喻。在“日喻”之后，柏拉图进一步用“线喻”形象而明晰地说明了两个世界及其关系：“用一条线来代表它们。将这一条线分成二个不相等的部分，一部分相当于可见世界，另一部分相当于可知世界。然后按同一比例将各个部分再行划分，一部分是比较清晰的，另一部分比较模糊”。[6]可见世界的第一部分是影像，第二部分是影像的原本，即具体事物，这“两部分有不同的真实程度，摹本之于原本，正如意见领域之于知识的领域”。[7]可知世界的第一部分是数理理念，即几何、数学及相近学科的研究对象，第二部分是伦理理念，“指人的理性自身凭借辩证法的力量而认识到的那种东西”，[8]包括美、正义、勇敢等，最高的理念是善。与上述两大世界四个层次相适应，人的灵魂也有四种不同的功能，从低到高依次为猜想、相信、推论和理智。
（三）“洞喻”
“洞喻”即洞穴之喻。一群人犹如囚徒世代居住在洞穴里，由于被锁住而不能走动、回头和环顾左右，只能直视洞壁的情景。他们身后有一堆火在燃烧，火与人之间有一堵矮墙，墙后有人举着雕像走过，火光将雕像投影在他们面对的洞壁上，形成了变动的影像。由于他们长期看着这些影像，便以为是真实的事物。但是如果有一个囚徒挣脱锁链，回头第一次见到火光，虽然一时会刺眼眩目，但经适应后他就会分清影像与雕像，并明白雕像比影像更真实。如果他被人拉出洞外，第一次看到太阳下的真实事物，也会再次眼花缭乱，先见到阴影，再看水中映象，进而看事物，最后抬头望天，直接见到太阳，这才知道太阳是万物的主宰。柏拉图明确指出，这个比喻“可以整个地应用到以前的论证上，将囚徒们居住的洞穴比作可见世界，里面的火光比作太阳。如果你把上升的途径及对上方万物的静观比作是灵魂上升到可知世界，就没有误解我的意思”。[9]可见，“洞喻”与“线喻”的实质是一样的，都是为了论证两个领域及其各自等级层次的区分。
通过一系列的论证和比喻，柏拉图终于完成了他关于两个世界的区分，从而建立起他的理念世界。显然，他的目的是要人们去关注众多、相对、变动、暂时的事物之外的那个单一、绝对、不动、永恒的理念，并且从中获得真正的认识。例如，人们要获得美的认识，就不能靠美的人物、美的雕像、美的建筑、美的风景或美的图画等事物，因为它们总是相对的，不可能十全十美，也不可能永远美丽，只有去把握美自身即美的理念，它才是永恒的、绝对的、无限的。
在某种意义上说，柏拉图提出理念论的目的是为了解决知识的问题。在他看来，事物的世界可感而不可知，理念的世界可知而不可感。既然如此，我们如何能够认识理念呢？
三、回忆说和灵魂转向说
在知识问题上，早期自然哲学家大多自觉或不自觉地以感性经验为认识的依据，巴门尼德揭露了这种思维方式的局限性，主张唯有对存在的思想才是真理之路。柏拉图象巴门尼德一样否定了感觉经验在认识中的作用，因为不可感知的、普遍的、绝对的理念不可能来源于我们对事物的感觉经验，这就彻底断绝了通过感觉经验认识理念的可能性。既然我们不是通过感觉经验，那是通过什么方式认识理念的？为了解决这个问题，柏拉图提出了“回忆说”。
（一）回忆说
柏拉图认为，我们的灵魂原本高居于天上的理念世界，“那时它追随神，无视我们现在称做存在的东西，只昂首于真正的存在”，[10]所以它对理念领域有所观照，具备一切知识。但是后来灵魂附着于躯体之后，由于受到躯体的干扰和污染，因此而遗忘了一切。只有经过合适的训练，灵魂才能回忆起曾经见过的东西。因此，回忆的过程也就是学习的过程，“所有的研究，所有的学习不过是回忆而已”。[11]当然，并不是所有的灵魂都能轻易地回忆起它们，凡在投生前只约略窥见，或在投生后受邪恶熏陶而堕落的，都不易做到这一点，只有少数人保持着回忆的能力。
回忆不是凭空产生的，它需要由看、摸或其他感觉来引起，尤其是看。因此，虽然我们不可能通过感觉经验来认识理念，但是认识理念却又必须依靠感觉经验。换言之，感觉在对理念的回忆中具有某种诱导的作用。灵魂对理念的回忆，分为突发与渐进两种形式。突发形式表现为疯狂，那是一种忘我的直观状态。当灵魂看到尘世的美，便回忆起真正的美，它感到翅膀正在生长并且急欲展翅高飞，把下方的一切置之度外，全然不顾，于是被世人认作疯狂。其实这是最高级的最佳状态，爱美的人分有这种疯狂，便被叫作钟爱者。渐进形式表现为理性的进展。它的步骤是这样的：“从显而易见的美开始，继而为了最高的美而上升，就象在梯子的阶上一样，从一进到二，从二进到所有美的形体，从美的身体到美的制度,从美的制度到美的学问，最后从学问到那只研究美自身的科学，最终知道美的本质”。[12]
在西方哲学史上，柏拉图的回忆说以粗糙的形式第一次提出了先验论的问题。如果理念与事物判然有别，关于理念的知识就不可能从感觉经验中获得，它只能是先天的。换句话说，如果普遍的共相不可能来源于个别偶然的感觉经验，我们只能说在感觉之先，它就存在于我们的头脑之中了。后来近代哲学中唯理论的天赋观念论与康德的批判哲学，都与此密切相关。
为了解决知识的问题，柏拉图还提出了比回忆说更精致的灵魂转向说。实际上，前述之“线喻”和“洞喻”就是关于灵魂转向说的。
（二）灵魂转向说
如前所述，与“线喻”之两大世界四个层次相适应，人的灵魂也有四种不同的功能，从低到高依次为猜想、相信、推论和理智。 猜想（eikasia）的对象是影像，由此产生的是人们的偏见和成见。相信（pistis）的对象是具体事物，由此产生的是感性认识，因其对象的变动不居，所以感性认识也不具有可靠性和确实性。推论（dianoia）的对象是数理理念，它的活动特点是不得不先设定一些假设，并且视之为不证自明，然后由假设开始，通过逻辑推理继而达到答案。推论活动的成果是正确的，不过由于它依赖假设，因而前提的真假难以确定，故上升不到第一原则即善的理念。理智（noesis）的对象是伦理方面的理念，它的特点是“不是将假设作为开端，而是直截了当地作为假设，作为阶梯和跳板，旨在超越它们，达到不要假设的领域，达到全体的第一原则 。并且在达到这种第一原则以后，又回过头来把握以这个原理为根据的、从这个原理引申出来的东西，从而达到终点。它不用借助任何可感事物的帮助，通过一系列的步骤，从理念开始，再从理念到理念，最后下降到理念而终止”。[13]它比推论更精确、更真实，获得的是真理性的一般认识，最终把握到善的理念。
我们不要以为柏拉图在此所说的是认识发展过程的四个阶段，那将违背其区分理念与事物的基本原则。实际上这个过程不是从低到高的发展，而是灵魂的转向。正如“洞喻”所示，我们不可能通过洞壁上的影像认识身后的事物，除非转过身来；我们不可能知道太阳是万物的主宰，除非被拉出洞外。我们对理念的认识也是如此，它是灵魂的四种功能依次转向的结果。于是，先天性在此不再象回忆说那样表现为具体的知识，而是表现为认识的功能。
（三）灵魂学说
显然，回忆说和灵魂转向说都与“灵魂”有关。概括而言，柏拉图的灵魂学说主要包括四方面的内容：灵魂的本性及其与物体的关系；灵魂的构成和等级；灵魂的回忆和灵魂不朽。
柏拉图主要从灵魂与运动的关系来规定灵魂的本性，他认为“从外面获得运动的事物无灵魂，自身内即有运动的事物有灵魂”，因此，“自我运动即是灵魂”，[14]所以，“灵魂是所有已经存在、现在存在、将要存在的事物以及与它们相反的事物的第一源泉和运动因”。[15]
关于灵魂与物体的关系，柏拉图明确指出：“按照自然的规定，灵魂先于物体。物体是第二位的、后生的；灵魂是统治者，物体是被统治者，这千真万确是最真实最完善的真理”。[16] 二者的这种关系，决定了它们不是二元并立互不相干，而是相互作用的。一方面，灵魂运动、统治、支配物体，另一方面，物体在有益和有害的双重意义上反作用于灵魂。譬如恰当的身体锻炼可以净化灵魂，不良的习惯会造成奴役灵魂的身体状态，双亲的生理缺陷和不良环境的熏陶是造成灵魂缺陷的主要原因。
在柏拉图看来，灵魂是由不同的部分或要素构成的。他把人的灵魂区分为理性、激情、和欲望三部分，认为圆形的头脑是理性灵魂的居处，它位居全身顶端，以便高瞻远瞩，指挥全身；胸部是激情灵魂所在地，置于理性之下并受其指挥；腹部则是欲望灵魂的居所，受理性和激情制约。当理性支配灵魂时，灵魂正当地统治着肉体，反之，当欲望支配灵魂时，肉体反常地毁灭着灵魂。灵魂不仅有构成部分，还有高低不同的等级。从广义讲，世界灵魂最高,是神的影像和第一个创造物；其次是人的灵魂，独具理性；再次是动物灵魂，虽无理性，却有欲望和激情；最低是植物灵魂，只有欲望。人的灵魂也有等级。在《斐多罗》篇中，当他以神话方式说明灵魂因失去翅膀不能上升到天上的理念领域而跌落地上，附于肉体作为暂居之地时，曾经列举了九流灵魂的投生等级，认为这些等级可以转化，公正生活的可以升到较好的一级，反之则要降到较坏的一级。[17]
柏拉图的灵魂回忆说一如前述。他坚信灵魂不朽，并且为此进行了理论上的论证。首先是回忆说论证。既然学习就是回忆，“我们必定是从某个先前状态获得我们现在回忆起的东西。但是如果灵魂在进入人体之前不存在，这是不可能的。所以，这个命题也证明了灵魂是不朽的”。[18] 其次是运动说论证。凡是具有永恒运动的事物都是不朽的，只有自我运动才能永不停止运动。靠它物的运动不可能永恒，而灵魂就是自我运动，因此，灵魂必然是没有生成的、永恒不朽的。最后是神圣性论证。按希腊人的流行观念，灵魂具有认识神圣事物的能力。任何神圣的事物都是不朽的，所以，灵魂本身也应当是不朽的，否则就无法认识。
柏拉图的灵魂学说实质上是关于人性即人的本性的理论，对后来的西方思想产生了多方面的影响，其中的灵魂能动说、等级说直接影响了亚里士多德的灵魂理论；理性、激情、欲望三要素及其关系的观点成为后来很多人讨论灵魂、德性或人性问题时的标准性说法；灵魂回忆说是先验论哲学的最早表述；灵魂不朽说不仅是宗教神学的支柱性理论，也是伦理学倡导道德生活的必要前提。
显然，由于柏拉图将可知世界与可感世界截然对立起来，无论回忆说还是灵魂转向说都不可能解决知识的问题。尽管他试图通过分有说和摹仿说将两个世界联系在一起，从而既保证知识的获得又说明现象存在的依据，但是随着思考的深入和问题的发展，他发现这两个世界的划分遇到了不少困难，自己苦心建立的理念论存在着许多矛盾。以追求真理、热爱智慧为己任的柏拉图没有回避矛盾，而是以虽然痛苦但却坦诚的态度对自己前期的思想进行系统的反思省察，并在反思的基础上做出了重大修正。
宙斯（Zeus）：古希腊的最高天神，众神和万民之王
阿波罗（Apollo）：太阳神和音乐之神
阿瑞斯（Ares）：战神
赫准斯托斯（Hephaestus）：火神和冶锻之神
赫耳墨斯（Hermes）：畜牧之神和牧人保护神
波塞冬（Poseidon）：海神
赫拉（Hera）；宙斯之妻，婚姻女神，妇女庇护神，孕妇和产妇的保护神
雅典娜（Athena）：智慧女神，科学的庇护神，雅典城的保护神
阿佛洛狄忒（Aphrodite）：美和恋爱的女神
赫斯提（Hestia）：女灶神
阿耳忒弥斯（Artemis）：丰收女神和分娩保护神
得墨忒耳（Demeter）：农业女神，立法女神，家庭保护神
----------诸 神 的 故 事 -----------
……最先创造出来的是混沌，而后是大地（盖亚）。盖亚首先生了苍天（乌拉诺斯），而后又在乌拉诺斯的床上，生育了12位提坦神，其中最小的克洛诺斯后来推翻了他父亲乌拉诺斯的统治，做了第二代神王，并娶他的妹妹瑞亚为妻。为防后患，他把所有生下来的儿女都吞进肚里。被吞掉的子女有：赫斯提亚、得墨忒耳、赫拉、哈得斯和波塞冬。
当宙斯要出生时，瑞亚为了救他，就用襁褓包了一块如婴儿大小的石头交给克洛诺斯，他连看也不看，就一口吞下，瑞亚则把宙斯藏在山动里。宙斯平安长大后，在细心女神墨提斯的帮助下，让克洛诺斯吃了一种呕吐药，迫使他把吞下的子女吐了出来。宙斯联合这些被吐出来的兄弟姊妹们跟克洛诺斯所率领的提坦诸神展开了大战。结果宙斯取胜，成了第三代神王。故事就从这里开始吧。
天 帝
宙斯是希腊神话中的主神，奥林帕斯山的“众神之王”。他是克洛诺斯和瑞亚最小的儿子。他推翻父亲之后，和哥哥波塞冬、哈得斯分管天上、海洋、冥土三界。宙斯还得到凌驾众神之上的权力，同时也是雷电和行云之神，司管气候，发出霹雳，投下闪电，聚集和驱散乌云。
宙斯象征着权力，他决定天上和人间的祸福。他给人以法律，规定整个社会的秩序，庇护人民大会和议事会，监督古代习俗和宗教仪式的履行。在战争和竞技中，他是胜利的赐予者。宙斯的形象是全能的主宰：一手执权杖，一手托胜利女神，宝座旁有只横扫天空的雄鹰。
天 后
赫拉是宙斯的正妻。她是自然力量的女性化身，她也像宙斯一样，能行云布雨，握有霹雳和闪电。她掌管五谷的丰歉，是婚姻的守护神。她生性嫉妒而冷酷，对宙斯的情人及其子女进行残酷的迫害。
宙斯为惩罚赫拉的歹毒，把铁砧捆绑在她的脚上，用铁链将她吊起，但赫拉的嫉妒心有增无减。
海 神
海神波塞冬是宙斯的哥哥。他住在爱琴海海底的金宫里。他头戴海藻之冕，手持三股叉，经常驾驶金鬃铜蹄马的战车，在海上巡行。他能呼风唤雨，引起地震。他还是马的创造者，并把驭马术传授给人类。
海神曾与赫拉、雅典娜合谋，想推翻宙斯。后来爱琴海女神西蒂斯召来了百臂女神，帮助宙斯打败他们。海神因此被宙斯罚往人间做苦工。
智 慧 女 神
智慧女神雅典娜是宙斯与智虑女神墨提斯的女儿。传说智虑女神墨提斯怀孕后，告诉丈夫她将生一个比宙斯更强大的孩子。宙斯听后，就把妻子吞了。一天，宙斯感到头痛欲裂，命匠神用金斧把他的头劈开，雅典娜便全副武装地跳了出来。
在众神之中，宙斯是最有威力的，墨提斯是最聪慧的，因而雅典娜具备了这两个神的优点，既是智慧女神，又是女战神。
匠 神
匠神赫菲斯托斯，亦称火神，是宙斯和赫拉的儿子。他生来丑陋并瘸腿，被赫拉扔进大海。爱琴海女神和瀛海女神把他藏在海底的一个洞窟里，养了九年。
为了报复，匠神给赫拉制做了一个黄金宝座。赫拉一坐上去，就再也起不来了。他不得不派战神去请匠神。但战神被匠神用火赶跑了。她又派酒神去。酒神用一瓶好酒把匠神灌醉，把他带回天宫。直到赫拉承认了他是她的儿子，允许他参加诸神集会，并把爱神给他作妻子，他才让赫拉从宝座上站起来。
匠神既勤劳能干又心灵手巧。天上的宫殿，诸神使用的权杖、武器、车辆都是他制造的。“赫菲斯托斯的鼎”尤为有名。每当诸神集会时，装有美味佳肴的鼎，会自动跑到诸神面前，再自动地回去。
爱 神
爱神（亦称美神）的名字叫阿佛罗狄忒，她由海上泡沫产生。她诞生时，足下盛开着美丽的鲜花，被西风吹送到塞浦路斯岛。众神热情地接待了她，给她穿上艳丽的服装，把她带到奥林帕斯山。她绝伦的美貌，吸引了众神，他们都希望拥有她，连宙斯也为之心动。因她执意不肯接受宙斯的求爱，最后被迫嫁给了最丑的匠神。爱神的表征物是一条神奇的腰带，上面写着：爱和爱的欲望说要偷去聪明者的智慧。这条腰带隐藏着她诱人的秘密。
战 神
战神阿瑞斯也是宙斯和赫拉的儿子。他生性残暴，恃强凌弱，连宙斯都讨厌他。但是他长得非常英俊，所以被爱神阿佛罗狄忒所爱。他和爱神生了厄洛斯（小爱神）、安忒洛斯（情欲之神）、伊摩斯（惧怕之神）、福波斯（恐怖之神）以及哈耳摩尼亚五个子女。
情 网
阿佛罗狄忒经常和阿瑞斯幽会。阿瑞斯的侍从负责站岗放哨，并预报黎明的到来。一次因疲劳入睡，忘了预报黎明。太阳神看到后，立即把这一丑闻告知匠神。匠神惊得目瞪口呆，他随即想了一个报复的办法，马上做成一张巧妙的网。当战神和爱神再次幽会时，就成了匠神的网中之物。
小爱神
小爱神厄洛斯出生后，总是长不大，阿佛罗狄忒就向法律女神忒弥斯诉苦说：“我的儿子厄洛斯不知为什么总是长不大，真令人烦恼。”忒弥斯说：“那是因为你只有一个儿子，如果给他生个弟弟，他就会长大的。”后来阿佛罗狄忒又生了一个儿子。此后，小爱神真得长成一个美少年。他光裸着身子，肩膀上长着一双金翅膀，手里拿着弓箭。在他的箭囊中，有两种作用完全相反的箭：若被金箭射中，就会坠入爱河不能自拔；若被铅箭射中，爱情之火便永远熄灭。
小爱神喜欢把泪和笑、苦和乐融为一体。因此，谁也不可能只享受爱情而不饱受辛酸，神也不例外。
太阳神和月亮神
太阳神阿波罗与月亮神阿尔忒弥斯是宙斯和提坦神勒托的儿女。当他俩即将诞生的时候，赫拉禁止大地给勒托一块分娩之地。于是宙斯下令大海隆起得罗斯岛，勒托在此生下了一双子女：太阳神和月亮神。
太阳神还是预言宣谕之神，他把宙斯的意志向凡人宣示，德尔斐是他最著名的神示所。月亮神还是狩猎女神，其形象是身穿猎装，背负箭筒，旁边站着圣兽赤牝鹿。
达佛涅
阿波罗热恋河神美丽的女儿达佛涅。他到处追踪她，她却竭力躲避。有一次阿波罗又穷追达佛涅，将要追到的时候达佛涅喊到：“啊！大地母亲，救救我！”她刚说完，奇异的景象发生了：她的两条腿笔直地站着不能动弹了，身上出现了一层灰色的树皮，头发变成了树叶，双臂变成了树枝，双脚长出了树根，脑袋变成树梢。当阿波罗赶到时，他只能抓到一株圆滑的月桂树树干，但他感觉到达佛涅的心房仍在怦怦跳动。
阿波罗为表示他的深情，采摘了一些月桂树的枝叶，做一顶花冠，戴在自己头上，作为对达佛涅的纪念。后世所说的“桂冠诗人”一词，便起源于这个故事。
西彼拉
阿波罗答应西彼拉可以请求任何一件事情。西彼拉请求她的生命能像沙粒一样长久，却忘了请求永葆青春。后来她变得形如槁木，便把自己吊在一只桶里。人们问她有什么希望，她说她只希望快点死。
酒 神
酒神狄奥尼索斯是酿酒及酿酒植物的保护神。他是宙斯和忒拜国王卡德摩斯的女儿塞墨勒所生的儿子，塞墨勒怀孕后，嫉妒的赫拉变形为她的乳娘，怂恿她求宙斯现出本相。宙斯曾向塞墨勒发过有求必应的誓言，这时只好以闪电雷鸣出现，结果塞墨勒被雷电烧死。宙斯从她的腹中取出胎儿，缝进自己的大腿里，因而走路像瘸子一样。以后宙斯从大腿里取出孩子，取名狄奥尼索斯。
酒神是个秃头、肥胖、终日酗酒的快活老。他能预卜未来，如果有人在他睡着的时候找到他，就可以把他捆绑起来，迫使他说出对未来的预言。他的表征物是酒囊、酒杯、常春藤花环、酒神杖、驴，有时还有豹。
神 使
神使赫耳墨斯是宙斯和迈亚的儿子，是奥林帕斯山上的传信使者。他身着长袍，头戴有翅的盔形帽，脚穿插有飞翅的飞鞋，手持蛇头短杖。他以飞快的速度把宙斯的各种命令送给众神和人类。他能用自己神奇的短杖，使神和人进入梦乡，使沉睡的人立刻清醒。因此，他在希腊又被看作是魔术的庇护神。赫耳墨斯还被当作商业、贸易和发财的保护神。
雕 像
赫耳墨斯想知道他在人间受到多大尊重，化作凡人来到一个雕像者的店里。他先打听了天帝宙斯和天后赫拉的雕像的价钱，然后又问自己雕像的价钱。赫耳墨斯原以为，他身为神使，又是商人的庇护神，人们对他会更尊重些，雕像的价钱自然会卖得贵一些。不料雕像者指着宙斯和赫拉的雕像说：“假如你买了那两个，这个算添头，白送。”
在西方文学作品中，赫耳墨斯的名字常被用来讽刺那些自视甚高，却不被人重视的人；而“赫耳墨斯的雕像”一语，则常被用来指代“一钱不值的东西”。
驴 耳
阿波罗也是主管音乐的神。一次他和山林神比赛音乐，弗里吉亚国王弥达斯裁定山林神获胜。恼怒的阿波罗把弥达斯的两只耳朵拉长，变成了一对驴耳朵。弥达斯只好老戴着帽子把耳朵遮盖起来。这个秘密被国王的理发匠知道了，他既不敢泄露国王的秘密，又想把心中话一吐为快。于是他在河边挖了一个小洞，然后对着洞口轻轻地说：“弥达斯国王有一对驴耳朵。”说完后，理发匠用泥土封住洞口。不料后来这里长出一丛芦苇，每当有风吹过，芦苇就发出“弥达斯国王有一对驴耳朵”的声音。国王的秘密于是传遍国中。
“弥达斯的驴耳朵”一语，后来被用于讽喻那些讳言自己丑事的人；用“弥达斯的评判”，比喻外行的评判；用“弥达斯的理发匠”比喻守不住秘密的人。
皮格马利翁效应
皮格马利翁是希腊神话中著名的雕刻家。有一次，他倾注自己的心血和感情，雕成一尊美丽的少女像，不禁产生了爱慕之情，天天面对雕像思念不已。爱神为其痴情所感动，赐予雕像以生命，成为名叫伽拉忒亚的美人，与他结成终身伴侣。
那耳喀索斯
那耳喀索斯是希腊神话中著名的美男子。他傲慢自负，对热爱他的回声女神埃科，冷酷地予以拒绝，致使埃科羞愧、失望，忧郁而死。她的尸骨变成了岩块，她留在森林里的叹息声成为回音，到处回荡，回答那些呼喊她的人们。惩戒女神涅墨西斯为了惩罚那耳喀索斯，使他对自己映在水中的容颜，燃起热爱之火，而他又无法去和水中的影子恋爱，终日郁郁不乐，最后憔悴而死。
坦塔洛斯
坦塔洛斯是神话中某国的国王，诸神都非常宠爱他。他为了试探众神是否真的无所不知，竟用自己儿子的肉宴请众神。这大大冒犯了众神。宙斯决定严惩这个招摇撞骗的人。于是就把坦塔洛斯打入冥府，罚他站在湖里。当他低头想喝湖水时，湖水立时就干涸；想摘取头上的果实时，果树便无影无踪。他只好忍受着恐惧、焦渴和饥饿的折磨。
神的这个惩罚真叫人害怕，坦塔洛斯受的折磨更让人类不能忘怀，后来英语中的tantalize就是这么来的，它专指看得到而得不到时产生的焦虑，意思就是“折磨”。
西绪福斯
西绪福斯是科林斯的建城者和国王，因指责宙斯诱骗妇女，被押入地狱。死神来执行命令时，西绪福斯说：“这墓穴太小了。”死神认为不算小。西绪福斯就对死神说：“你能不能躺在墓穴里，让我看一看墓穴到底合适不？”死神同意了，他直挺挺地躺在墓穴里，西绪福斯闪电般地把石板盖严，把死神关在里面。
西绪福斯后来被罚在地狱中服苦役，每天把一块大圆石头往陡峭的山上推，快要到山顶时，岩石就从山上滚下来。如此往复推石头，永远不能休止。在诸神看来，再也没有比进行这种无效无望的劳动更为严厉的惩罚了。
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