金刚经讲的大概意思是什么？

我一直坚持虔诚佛教徒的做法，行善，读经。直到有一天，我逐渐明白了，金刚经在说什么

从那以后，看许多经文，古文，就清明了许多。

金刚经真的是学佛必看，人生必看，我一直认为它有一种特殊的频率。能够改变许多人。确实，流传千年的东西，是有他的道理的。古人说，书读万遍，其意自现。

如果实在不懂，就像当初信佛的我一样，就傻傻的读，傻傻地念。终有一天，你会发现真相。用心去读。

其实，真正悟了后的人，是没有信仰的，只有捉摸不透的，才称之为“信仰。”

故金刚经说，一切法皆是佛法，悟了之后，知道一切根源了，知道怎么回事，觉者由心生律，自然信仰也就不重要了。

然而又说，任何法，都像乘的船，到达了目的地，就该弃了。知我说法，如筏喻者，法应尚舍，何况非法。

没有船，过不了河。过了河，就不要报着船了。所以道德经说。为学日益，为道日损，损之又损。以至于无为。

一切法皆是佛法，那种说什么，道学比佛学高级，什么比什么厉害，都是只在半山腰的人。条条大路通罗马。罗马的风景都是一样的。

你做什么车，怎么去，不重要，开心就好。别人嘲笑你，那是他水平不够。就有了，别人笑我太疯癫，我笑别人看不穿。

佛教修心养性，是非常好的。见了真相容不得别人，才是最要不得的。所以老子给孔子说：聪明深察而近于死者，好议人者也。博辩广大危其身者，发人之恶者也。

因为觉得无法容忍别人的愚蠢。自己是明的状态，觉得周围人都愚钝，无法容忍别人暂时无法开窍的状态。

认识一个朋友，简直是杠铃，经常到处怼人，群里的人都快被他怼完了，我看到他都是毫不客气。把他特地作为一个反面教材举个例子。他特地解释了一下为什么会这样的原因，虽然平常怼，说出来的还是很为正确的。

聪明又能洞察本质的人，一般周围的人，也差不多水平，都不简单，你随便指出来别人的缺点，那不是招人讨厌，死的更快嘛。鬼谷子捭阖，也说了，口者，心之门户。故而，佛家繁衍出，闭口禅，止语，戒定慧，不妄语。

说出去的话如泼出去的水，可是有后果的。所以修性，也更为重要。光明白是没有用。

我也经常这样，网上会放大习性，怼别人，还好可爱，卖个萌，就过去了。大家觉得我是个宝宝，也就不和我计较了。但是自己是知道的，多多少少，会带来些麻烦，现实中是看起来斯斯文文不怎么说话的，说话就语出惊人or不折不扣的彩虹屁制造机。

用佛教的说法就是，我执，我慢。说白了，无法和别人同频。真正厉害的，确实大方无隅，大音希声 。佛说大身，是名非身。能包容一切。无量心，才有无量界。

所以在没有明白之前，该遵守规矩的，好好守吧。

金刚经说，一切相布施，福德还不如念四句偈，不如明白了这个智慧，给别人说。

于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。

当你有了智慧，你的人生就不再迷茫了。就像楚门的世界里面，当楚门开始怀疑这个世界是假的的时候，就不再接受导演的安排了。

那么《超体》里面说，生命唯一的意义，就是在于传递。

我想我表达出来吧。送给大家。

但是首先声明：佛陀都会说，自己说的东西不是永恒的。就像道德经开篇，道可道，非常道。

咱说出来，本身就是错的。也没有永恒的正确，我所说的，只是我现在的想法。也并非永恒。

假借于说，翻译一下。

金刚经 第一品 法会因由分

如是我闻。一时佛在舍卫国。祗树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。尔时世尊。食时。著衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。

金刚经 第二品 善现启请分

时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住，云何降伏其心。佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。汝今谛听。当为汝说。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住，如是降伏其心。唯然。世尊。愿乐欲闻。

金刚经 第三品 大乘正宗分

佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想。非无想。我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。

金刚经 第四品 妙行无住分

复次。须菩提。菩萨于法。应无所住行于布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施。不住于相。何以故？若菩萨不住相布施。其福德不可思量。须菩提。于意云何。东方虚空可思量不。不也。世尊。须菩提。南西北方。四维上下。虚空可思量不。不也。世尊。须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是。不可思量。须菩提。菩萨但应如所教住。

金刚经 第五品 如理实见分

须菩提。于意云何。可以身相见如来不。不也。世尊。不可以身相得见如来。何以故。如来所说身相。即非身相。佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。

金刚经 第六品 正信希有分

须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。佛告须菩提。莫作是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。当知是人。不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。何以故。是诸众生无复我相。人相。众生相。寿者相。无法相。亦无非法相。何以故。是诸众生。若心取相。则为著我人众生寿者。若取法相。即著我人众生寿者。何以故。若取非法相，即著我人众生寿者。是故不应取法。不应取非法。以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。

金刚经 第七品 无得无说分

须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法。名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法非非法。所以者何。一切贤圣，皆以无为法而有差别。

金刚经 第八品 依法出生分

须菩提。于意云何。若人满三千大千世界七宝。以用布施。是人所得福德。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德即非福德性。是故如来说福德多。若复有人。于此经中受持乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。何以故。须菩提。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆从此经出。须菩提。所谓佛法者。即非佛法。

就是一天佛陀带着弟子化缘回来，吃完洗完了，坐着没事。一个弟子问，老师呀，这个世界好复杂，我这个心总是乱糟糟的，我该怎么降伏它？

“云应何住，降服其心？”

佛陀就说，这个问题妙极啦。你好好听着。应如是住，降伏其心。

看似我度了无数，其实我什么也没干。本身具足。如果菩萨有相，那都不是菩萨。

这个世界有无数未知的，眼耳鼻身意只是你所感觉到的，就比如人听不见超过20Hz～20000Hz的声音，那么它就不存在吗？你所见到的，只是局限于自己可以感观接触到的东西。那它就不存在吗。不是的，四维上下皆不可虚空，不要局限于我们局限的东西布施。

我以前看动物世界，看到了赶鸭子神器，一根小红布条，捆在棍子上，就可以赶鸭子了。因为鸭子，可以看见那个小红布条。别的东西就不存在吗？

也不要痴迷于我们局限的东西布施。

比如你借朋友钱。你是需要，你有困难的时候，他也借给你。你是需要回报的。这不是不住相布施。所以有了，施恩于害这句话。许多人因为借钱反目成仇。

再比如，你给乞丐施舍，你做好事。你总是期待回报的，希望自己来财。这都是住相布施，你不是真正地想给他，而是考虑着啥子福报。

凡是有相，皆是虚妄。黄梁一梦，这个故事的主人公，他做了一个一生的梦，梦是不是真实的呢？是的。但是，凡是他意识到这是梦，或者，他醒来了，这就不是真实的，而是梦了。

若见诸相非相，则见如来。当你看山不是山的时候，你就知道了它实质意义了。

什么是看山不是山呢，就是咱们大家，看到苹果落地，是件正常事。但是牛顿看到了，他觉得很奇怪。于是发现了万有引力。

再然后，牛顿和后来的人，大家看到苹果落下来，都又觉得很正常。万有引力嘛。这是看山还是山，看水还是水。

若见诸相非相，就能知道如来的真实含义。

看到金刚经，生信心，是累积的。

不再痴迷我相各种相，不再执着，悟得自性。对佛法，对一切法，都是如此。法只是工具，用过了就赶快放下。

任何法，都像乘的船，到达了目的地，就该弃了。不可能过了河，还抱着个船。

越是单纯的娃，越容易发现。就像小时候的我们，虽然小，但是没有经过后天思维的固话，总有很多惊人之举，也不按照套路出牌。然而越是学的多的，越容易被所谓的知识局限。

能被说出来的，都不叫法了，一说就错。没有法是固定的。不能语言表达，自己去体会。所以无有定法。如来所说法，皆不可取。不可说，

西游记当中，唐僧取经，质问为什么真经是无字的。真经本身就是无字的。是让你自己明白。

如来所说的各种法门，皆不可取。说不得。

果空师父：

我知道有一个故事就是过去呀，一个禅师带了一个徒弟。修行的这个徒弟就跟着禅师学习。等到这个禅师年龄大就要圆寂的时候，就留了一个法宝挂在了这个徒弟的后背上，说等你实在没办法的时候，再把这个锦囊妙计打开看一下，但不到万不得已不能看。然后禅师就圆寂走了。后来这个徒弟打坐，各方面都做的都挺好的，打坐也能坐住两个小时，也没有*欲心。可是他就是开不了中脉，他没办法，就把这个锦囊妙计取了一看写着:“吃点儿好的。”

戒律不对吗？修行以行制性，悟道以性施行。觉者由心生律。

戒律就是以行制性。戒律是什么呢？不喝酒不吃肉吗？自律也是一种戒律。

然而还是执着于“有”，到一定境界，是可以舍弃的。

法不是死的。什么时候都可以用。什么地方都可以用。掌握核心的人。可以说出来很多法。都是有道理的。因为一通百通了。不要把法学死了。

所以六祖，能说出来，不是风动,不是幡动,是仁者的心动。震惊四座。

一切圣贤，是以无为法而有区别。这其实就是天人合一的境界。无为而无不为。你看似什么也没有干，却什么都搞成了。

故鬼谷子：以观天地开辟，知万物所造化，见阴阳之终始，原人事之政理。不出户而知天下，不窥牖而见天道。不见而命，不行而至。——是谓“道知”。以通神明，应于无方，而神宿矣。

举个简单的例子，一个老板，自己什么活都干，忙的要死，他是挣不到钱的，也做不了大老板。

揠苗助长的人，他自己拔了一天的苗，辛苦死了，第二天庄稼还死完了。

如果有人捐金山，你觉得他福德多吗？不多，还不如你明白这个道理再讲给别人多。一切大智慧，这个经里都有讲。道理是相通的。它说了核心。

有了智慧，才能真正做出贡献。为人民服务。

个人翻译，仅供参考。非法非非法。

ps:我除了<金刚经>，<道德经>也造了一遍，现在在抄别的。大家记住，凡是能称为经的东西都不简单。佛教方法，真是爽歪歪。无论什么经典，你能发愿读一万遍，虔诚地去抄，去写，去念。你都会有所得。

感恩伟大的佛陀。

你问我看金刚经信佛吗？

你问我看道德经信道吗？

你问我看毛选信马克思吗？

没有一个标签可以拘泥于我。那都只是“是名”。

真正的精华，在佛儒道里。

嗯，这句话，不是我说的，是马云说的

楞严经内容：

1、首楞严三昧。开示五阴、六入、七大、十二处、十八界，皆是如来藏妙真如性。是一部讲见性修行法门的经典。他说明宇宙人生的真相，因为明了真相，心地安定，所以不易被外面的境界诱惑，所以生智慧。

2、楞严经可以说是一部佛教修行大全，因为此经在内容上，包含了显密性相各方面的深刻道理;在宗派上则横跨禅净密律，均衡发挥，各得其所。

3、在修行的次第上，则更是充实、圆满:举凡发心、解、行、证、悟，皆详尽剖析开示--从教令正发心起，经循循善诱的破惑、见真(明心见性)、依性起修(设坛结界、于实际上起正修行)，并开示了一切凡圣境界(二十五圣圆通、三界七趣众生)，从而不受迷惑、不入歧途。

4、楞严经尤其是末法时期的种种乱相，佛在本经中，几乎全都说到!并且指出各种对治之方。依末法众生可于此正法得正知正见，而不被邪魔外道诳惑。

金刚经内容：

1、金刚经是佛教的经典，全称为《金刚般若波罗蜜经》，通篇讨论的是空的智慧。帮助我们看破放下，破除分别执着。所谓般若无知，无所不知，因为心地清净，所以生智慧。

2、金刚经前半部说众生空，后半部讲法空。经文开始说道，由号称佛陀十大弟子中“解空第一”的须菩提问：当众生立定志要达到无上圆满的佛陀觉智时，应该将发心的目标定在哪里？假如在实践过程中心不能安住，要如何降伏？

3、金刚经的信箱重心为发趣即发心趣无上乘，此非当初一下即了的自相。由资粮加行，地地胜进至於究竟等觉，皆名发趣。所以是贯彻道果，始终意趣。此发心是一切行所依止，有金刚不坏之义，般若学和大菩萨行所依托的，即发此金刚不坏心。

-金刚经

《金刚经》教每一个人平实地去做，自性自度，诸恶莫作、众善奉行，直至本心不受任何外物观念影响，便可得证金刚。下面是其中第三十二品应化非真分的解说，希望你能喜欢。

须菩提。若有人以满无量阿僧只世界七宝。持用布施。若有善男子。善女人。发菩提心者持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。云何为人演说。不取于相。如如不动。何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。

应化非真

昭明太子把最后一品标题「应化非真」。佛说法四十九年，但在金刚经上却说没有说一个字。这个法不可说，说的都不是，因为说的都会住于法相，开口就不对。这个道理我们大家都晓得，大家闭起眼睛一想就懂，可是自己心里的思想，所想的东西，或一作事，开口一讲出来，就变成两回事了。譬如上街想买只手表，如果人家问你要什么手表自己连画出来都不对，与你心里所想的完全两样。因此我们晓得，为什么许多人文章写不好尽管你思想很美丽，一下笔写文章，就不是你原来那个美丽的思想了，结果自己越看越不对。文章是文章，思想是思想，反正不对!

其次，思想笔杆与说话速度不配合，思想来得快，尤其是聪明的人，思想来的更快，一秒钟同时好几件事情已经了解了，叫我们写出来的话，一秒钟思想写出来，起码要五六分钟。这五六分钟里有多少秒，又加上多少思想，最后都搞乱了。所以佛说的，他那个真正的佛法，他说他没有说，不可说，说的就不是，一开口就不是它了。

那么不开口怎么懂它呢所以只好拈花微笑。这一笑比说话好得多了，你看，两个朋友要说笑话，要耻笑另外一个人，只要彼此看一眼就懂了，比说话快得多啦，对不对尤其年轻人眉目传情，当著父母面前，两个人眼睛动都不动。只要对看一眼，他俩个就通了，可见心理的思想与言语是两条路。所以佛说，一生说法，没有说一个字;换句话说，佛辛辛苦苦投生到这个世界来，为世人说法，来应化教化这个世界，谱到狮弦声断续，他老人家辛辛苦苦在那里唱歌，宣传了四十九年，为谁辛苦唱荒村流传了两千多年，只看到处处的冷庙孤僧，一个庙子一个庵，凄凄凉凉的香火，木鱼在嘟啊嘟的敲，看到一个两个和尚啊，面有菜色，如此而已。我所以幽默他，为谁辛苦唱荒村。虽然幽默他，自己也有同感，真是千古英雄只好同声一哭!

内圣外王菩提心

须菩提。若有人以满无量阿僧只世界七宝。持用布施。若有善男子。善女人。发菩提心者持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。

他说假使世界上有人，用无量无数充满宇宙那么多的宝物布施，这个人当然功劳大，福德大。金刚经的文字是古朴，而不讲细致的。不论文章也好，一幅画也好，其他艺术品也好，越精致完美，那就完了。像那个殷商的古董，一块泥巴，但是你摆在那里越看越有趣，因为它是一块很古朴的东西。这样想也对，那样想也对，随你去想吧!现在的东西啊，精致完美，但是看了三天，就不要看了，讨厌了，再没得可看了。也等于我们现在穿衣服，为了表示曲线，肉也露出来，腰也露出来，看惯了以后，将来就不要看了。所以我说将来要剥皮才行，剥完了皮以后，又没得玩的了，一定又是多穿些衣服盖起来。佛经的文学是朴实宽松而不是精细的型态。有时它文字上没有作转折，但是一看就懂了。其实「若」字就是转折，若就是假使，假使有一个「善男子善女人，发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼」。

所以我们可以说，满座都是有福人。但是，佛说的有个先决的条件，就是发菩提心。这可是很严重的了，什么叫菩提心前面我们已经说过，现在再不厌其详的说说，加深大家的印象。菩提就是觉悟，不是我们中文讲的觉悟，是大彻大悟，般若波罗密多这个觉悟;是能超脱三界的这个觉悟。悟道就是菩提心的体，菩提心的相与用是大悲心，大慈大悲。真发了菩提心悟了道的人，你不必劝他发大慈大悲心，他已经自然发出大慈悲心了。

有许多朋友说：我啊，什么都信，就是有一点，发不起菩提心。我说：你观念不要搞错了，以为看见花掉下来，眼泪直流，看到一点点可怜事而心软，那个叫发菩提心吗那是提菩心，不是菩提心。那是妇人之仁，是你神经不健全，肝气不充足，或者肾亏，所以容易悲观，容易掉眼泪，就是如此而已。真正发菩提心的人，菩萨低眉，金刚怒目，大慈悲，武王一怒而安天下，这些才是菩提心，大悲心。用仙家的道理来说，菩提心是内圣外王。体是内圣之学，用是外王之学。以佛家的道理来讲，菩提心的体，大彻大悟而成道，阿耨多罗三藐三菩提，般若波罗密多，形而上道，证道。菩提心的用是大慈大悲，爱一切众生，度一切众生，不是躲在冷庙的孤僧，或自命清高的隐士。所以说，发菩提心的人，重点是在这个地方受持金刚经的。

有人说念金刚经几十年了，自己也不晓得发的什么心!只想念经求福报，或求其他的什么，而且也有感应呀!不错，那有另外的解释，但是如果没有感应的话，那你就要注意自己有没有发心立志了。金刚经上说「若有善男子善女人，发菩提心者，持于此经」，意思是依教奉行，依他所教育的，老老实实的去体会，去修持。在行为上，做人上，打坐做功夫上，乃至做事上去修持。

学佛的懒人

有些人学佛以后，第一个毛病就是懒。学佛修道的人都很懒，看起来是万缘皆空的样子，实际上你研究他的心理行为，那是绝对的懒，空是假的，懒是真的。你说他空了，躺在那里，或坐在那里，妄想多得很，一点都没有空。可见他很忙啊!他愿意躺在那里坐在那里忙，叫他起而行之，他说学佛的人不来这个;实际上是懒。叫他发菩提心来利世利人，阿弥陀佛，我不是菩萨啊，要有菩萨心的人做啊，他自己懒，自私。你叫他起来做点小事，他就懒起来了，拿空来挡。根据我的经验，学佛修道的人，废物多，懒的多。佛叫你精进，你做不到，叫你诸恶莫作，众善奉行，你作不到。姑且不论诸恶莫作，一善都不行是真的，因为他懒嘛!这是我们要自我检讨的，非常严重的问题。金刚经最后叫你受持，你精进之心没有，利他之心没有，那是金刚经持你，不是你持金刚经。

「持于此经，乃至四句偈等」，依此修持，「受持读诵，为人演说」。演说不是指现在的讲演，而是解释发挥这个道理，说给人家，使人了解。「其福胜彼」，他说那比你用三千大千世界珍宝布施还要厉害，因为这个是法布施。佛学认为法布施比财布施更重要。什么是法布施呢就是精神的布施，为人类的智慧生命，文化全部的功德而作的布施。所以他说这个福德胜过财布施。

现在我们在座的人研究金刚经又讲金刚经，那福气不是好得很吗那当然好啊!坐在那里万事都不做，冷气吹著，又可以瞎想一顿，这两个钟头蛮舒服的嘛!这就是有福气了。什么是福平安就是福，吕纯阳有一首诗描写福气：

一日清闲自在仙六神和合报平安

丹田有宝休寻道对境无心莫问禅

「一日清闲自在仙」，一个人有人间的清闲，就是神仙的境界，这一天当中不生病也没有痛苦，「六神和合报平安」就是福。「丹田有宝休寻道」，是指心田，心里清净就是修行，不必再去寻个什么。「对境无心莫问禅」，对境无心就是禅嘛!何必再问禅呢!所以啊，我们晓得平安就是福，六神和合报平安就是福。千万不要认为要给人家讲经念经才有福，那你又生法相了。下面所以告诉你：

云何为人演说。不取于相。如如不动。何以故。

不要著相，尽管在说佛法，始终没有一点佛味，不像那些佛油子，而是很平凡，很平静;尽管在讲金刚经，没有一点金刚钻的味道，如如不动。

什么是如如不动呢不生法相，善护念，无所住

离经的四句偈

怎么样叫做不取于相，如如不动呢

一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。

这是金刚经最后一个四句偈。金刚经有好几个四句的偈，「若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。」等等，共有两三处地方。所以有人提出来，金刚经中所说的四句偈，究竟指的是那个四句偈

那四句都不是!这四句偈，离经而说是指空、有、非空非有、亦空亦有。假如一定要以偈子来讲，非要把它确定是那四句不可的话，你就要注意金刚经所说的：不生法相，无所住非要认定一个四句偈不可，就是自己生了法相!所以说都不是。这才是「不取于相，如如不动」，才能讲四句偈。

有为法与无为相对，无为就是涅槃道体，形而上道体。实相般若就是无为法，证到道的那个是无为，如如不动;有为的是形而下万有，有所作为。一切有为法如梦一样，如幻影一样，**就是幻。泡是水上的泡沫，影指灯影、人影、树影等。佛经上譬喻很多，梦幻泡影，水月镜花，海市蜃楼，芭蕉，又如犍达婆城，就是海市蜃楼，如阳□，太阳里的幻影等。

年轻的时候学佛，经常拿芭蕉来比，我说芭蕉怎么样「雨打芭蕉，早也潇潇，晚也潇潇」，这是古人的一首诗，描写一个教书的人，追求一位**，这位**窗前种了芭蕉，这个教书的就在芭蕉叶上提诗说：「是谁多事种芭蕉，早也潇潇，晚也潇潇」。

风吹芭蕉叶的声音，煞煞煞……吵得他睡不著，实际上，他是在想那位**。那位**懂了，拿起笔也在芭蕉叶上答覆他：「是君心绪太无聊，种了芭蕉，又怨芭蕉」。

是你自己心里作鬼太无聊，这个答覆是对不住，拒绝往来。我们说芭蕉，难道佛也晓得这个故事吗不是的，这是中国后来的文学，砍了一颗芭蕉，发现芭蕉的中心是空的，杭州话，空心大老倌，外表看起来很好看，中间没有东西。所以这十个譬喻梦幻泡影等都是讲空，佛告诉我们，世间一切事都像作梦一样，是幻影。

梦幻中如如不动

二十年前的事，现在我们回想一下，像一场梦一样，对不对对!梦有没有啊不是没有，不过如作梦一样。当你在作梦的时候，梦是真的;等到梦醒了，眼睛张开，唉呀，作了一场梦!你要晓得，我们现在就在作梦啊!现在我们大家作听金刚经的梦!真的啊!你眼睛一闭，前面这个境界，这个梦境界就过了，究竟这个样子是醒还是梦谁敢下结论没有人可以下结论。你一下结论就错了，就著相了。

幻也不是没有，当幻存在的时候，好就是真，这个世界也是这样。这个物理世界地球也是假的，它不过是存在几十万亿年而已!几千万亿年与一分一秒比起来，是觉得很长，如果拿宇宙时间来比，几千万亿年弹指就过去了，算不算长呢也是幻呀!水上的泡泡是假的真的有些泡泡还存在好几天呢!这个世界就是大海上面的水泡啊!我们这个地球也是水泡，你说它是假的吗它还有原子、汽油从地下挖出来呢!那都是真的呀!你说它是真的吗它又不真实永恒的存在!它仍是幻的。你说影子是真是假**就是影子，那个明星林黛已经死了，它再放出来一样的会唱歌会跳舞，李小龙一样打得匹哩趴啦的。所以金刚经没有说世界是空的，可是它也没有告诉你是有的，空与有都是法相。

所以你研究了佛经，说金刚经是说空的，你早就错得一塌糊涂了，它没有告诉你一点是空的，它只告诉你「一切有为法，如梦幻泡影」。梦幻泡影是叫你不要执著，不住，并没有叫你空不空。你如果说空是没有，金刚经说：「于法不说断灭相」，说一个空就是断灭相，同唯物的断见思想是一样的，那是错的。当梦幻来的时候，梦幻是真，当梦幻过去了，梦幻是不存在的;但是梦幻再来的时候，它又俨然是真的一样。只要认识清楚，现在都在梦幻中，此心不住，要在梦幻中不取于相，如如不动，重点在这里。

当你在梦中时要不著梦之相;当你做官的时候，不要被官相困住了;当你做生意的时候，不要被钞票困住了;当你要儿女的时候，这个叫爸爸，那个叫妈妈，不要被儿女骗住了;要不住于相，如如不动，一切如梦幻泡影。下面，「如露亦如电」，早晨的露水也是很短暂的，很偶然的凑合在一起，是因缘聚会，缘起性空。因为性空，才能生缘起，所以说如露亦如电。你说闪电是没有吗最好不要碰，碰到它会触电，但是它闪一下就没有了。

很多人念完金刚经，木鱼一放，叹口气：唉!一切都是空的。告诉你吧!一切是有;不过「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。这是方法，你应该这样去认识清楚，认识清楚以后怎么样呢「不住于相，如如不动」。这才是真正学佛。所以，有许多年轻人打坐，有些境界发生，以为著魔了。没有什么魔不魔!都是你唯心作用，自生法相。你能不取于相，魔也是佛;著相了，佛也是魔。所以，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观，这就是最好的说明，佛讲到这里，金刚经全部圆满。

佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。

金刚经中对须菩提有三处不同称法，「善现须菩提」「慧命须菩提」及「长老须菩提」。读书要留意，这三处是三个不同程序，指其所理解的，所悟到的程度不同，称呼也就不同。这时，长老须菩提及出家的男女两众，在家的男女两众，共称四众弟子，及一切世间的人，天上的神，阿修罗等，闻佛所说，皆大欢喜。相信了、接受了;依照这个方法，金刚般若波罗密去修行。本经圆满。我们的结论偈子：

第三十二品偈颂

衡阳归雁一声声圣域贤关几度更

蓑笠横挑烟雨散苍茫云水漫闲行

「衡阳归雁一声声」，到了秋天，雁由北方回来，到衡阳为止。就是说明人要找回自己生命的本来，所谓找回自己的明心见性，找自己父母未生以前的本来。「圣域贤关几度更」，圣人悟道成了佛，凡人没有什么，我要过去，你就过来;你要过去，我就过来;圣人、凡夫、一切众生等无差别。佛说了金刚经，许多人真悟到了这个道，反而出家了，偷懒去了。「蓑笠横挑烟雨散」，真悟道了，解脱了，把头剃光，穿个和尚衣服，穿个蓑笠戴个斗篷。横挑，拿个扁担挑个行李，横起来走，那个表示解脱了，无天无地，世界都可以横行。蓑笠横挑烟雨散，雨过天晴，了解了佛法如此，自己也成道了。

成道了怎么样做个小乘人吗「苍茫云水漫闲行」，再来到这个世界，菩萨再来，再来又怎么样游戏人间，玩玩就走了，如此而已。此所谓解脱，一切皆是游戏，成了佛来说法四十九年，他老人家游戏了一场，游戏了四十多年，两眼一闭说再见，所作已办，他也走了。金刚经所告诉我们的是如此，这是全部金刚经，这一个课程今天就是圆满的结束了。

《金刚经》解难：世界非世界，是名世界——世界（的本质——本相——真象）不是我们眼中所看到的有形有色，形色万千的世界，（而是无形无相的真如实相——“空”，这才是我们眼中的所看到的有形有色，形色万千的世界的本质——本相——真象）______是名世界。其它的以此类推。

《金刚经》所讲的“空”释义：释迦摩尼佛祖为救拔、解脱一切众生的苦难不惜舍身喂虎，割肉救鸽，要眼给眼，要手给手，……而慈悲无我——为救众生的苦难完全牺牲了自己个人的一切——为救众生的苦难完全忘记了自己个人的一切——结果就“无我相”——因为无我相，与我相相对应、对立而存在的人相也就不存在了，有一点象没有了白，与白对应、对立而存在的黑也就不存在了——我相、人相都不存在了，与我相、人相相关联、对应的众生相也就不存在了——我相、人相、众生相都不存在了，与我相、人相、众生相相关联、对应的生命的长寿_____长生不死——长生不老的相状——寿者相也就不存在了——我相、人相、众生相、寿者相都不存在了，进一步向下延伸，与我相、人相、众生相、寿者相相关联、对应而存在的一切相也就都不存在了——远离诸相——无相而“空”——远离诸相即名诸佛——无相而“空”而成佛。在这里慈悲是第一层楼，只有有慈悲心，救拔解脱他人——众生之苦而甘愿付出、牺牲自己的一切……，象这样长期发展、积累下去，从量变到质变才能慈悲无我——无我相，进一步才能无人相——无众生相——无寿者相——无一切相——远离诸相——“空”——成佛，无我相、无人相、无众生相、无寿者相……——远离诸相——无相而“空”——成佛是第二层楼，千万不要本末倒置。

　　在佛经之中，部头最大的就是般若部。佛说《般若经》，在说法四十九年之中，世尊用了二十二年的时间来讲般若。由此可知，般是整个佛法的中心。佛说般若，前后一共有十六会，中文译本《大般若经》有六百卷，听说西藏文中有千卷之多。由此可知，这样大部的经典，读诵已经相当困难，何况受持演说。正因此，世尊特别在第九会由博而约，特别宣说《金刚般若波罗蜜经》，这一部经在中国前后有七种译本，流通最广的就是罗什大师的译本。罗什大师把它翻成一卷，又加上魏译一小段，总共只有五千八百三十七个字。不但般若的精华、般若的宗旨尽在此经之中，我们得到这一卷，可以说整个的佛法都在自己掌握之中。　　本经确确实实是少文（文字很少），而含无量义，字字句句都含无量义。唐朝时候，禅宗五祖忍和尚、六祖惠能大师，极力的提倡，所以《金刚经》在中国，早已是家喻户晓，流通不绝，无过此经。要用现代话来讲，佛经里面知名度最高的无过于《金刚经》。有很多人不知道《阿弥陀经》，但是没有人不知道《金刚经》，这是古德的提倡。由这个地方我们也能看到，由于经典流通得广，读诵的人多，这是我们国家的国民得佛护念加持，这也是必然的事实。　　1离相，成就解脱，消诸业　　2无住，成就般若，破诸惑　　惑是迷惑，破迷开悟的诀窍是无住。《金刚经》上讲：「应无所住，而生其心」，「应无所住，而行布施」。像这样的句子在本经很多。　　3无法，成就法身，脱诸苦　　所有一切法相，都是因缘所生，当体即空，般若里讲缘起性空，了不可得，这才能「成就法身，脱诸苦」。《般若心经》里面讲，「度一切苦厄」。到无法的时候，一切法都放下，都不执着了。消业、破惑、脱苦，这是本经的旨趣。　　4破三心，除四相，为发心之要务　　这一条讲得真的是非常究竟彻底。凡夫莫不以为我能执着、我能执，或者说得粗显一点的，我能得，凡夫都患得患失。谁得到了？我能得。什么是我？一般人认为身是我，聪明一点的人知道这身不是我。什么是我？能够思惟、能够想象、能够感受苦乐的，这个是我，心是我！西洋哲学家讲：我思故我在。什么是我？能够思惟、想象的，那个是我。我能思、我能想，能想、能思惟的那个就是我。佛在本经上说，好！能思、能想的是我。「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」能执着的我没有了，能执着的、能得的心没有了，你还得个什么？三心不可得。这是从根本上消业断惑，不是从枝叶上。你打个什么妄想？妄想不可得。　　你所得的是什么？所得的不外乎四相。「我相、人相」，我相、人相是从「相对假立」的。「众生相」，这个众生就是一切万事万物，万事万物都是众缘和合而现的相。所以诸位要晓得，这个众生不是指广大的众生、广大的人，不是这个，那你就把意思讲错了。我们今天所谓动物、植物、矿物，再包括所有一切自然现象，都是众生相。下雨、刮风都是众生相，都是众缘和合，「由缘和合假立」，称为众生相。「寿者相」，寿者是时间相续，「由相续假而立」。都是假的，我人是相对假，众生是缘和合假，寿者是相续假。你所执着的这些物是假的，你能执着的心是假的，你还有什么搞头？还有什么执着？还有什么放不下的？如果把这些事实真相，统统都搞明白了，身心世界一切放下了，你心里头马上就得大自在；换句话说，你的真心就现前，妄心没有了，彻底了解它是虚妄、不可得。　　众生就是坚固的执着，不肯放下，不晓得能执着的心是假的，所执着的这些物相也是假的。所以佛菩萨眼睛里看芸芸众生是可怜悯者。为什么可悯怜？假的、全是假的，如果是真的，真有这个事，佛不能够说众生是可怜悯者。因为它是假的，怎么样打妄想、怎么样执着都是一场空，不是说到死了以后一场空，现前就是一场空，当下即空。这一执着坏了事，现前无量的烦恼，苦不堪言，将来轮回六道，永远没有出头的日子。《金刚经》帮助我们明了事实真相，教给我们彻底放下，恢复自性，自性就是真心，禅家讲的「父母未生前本来面目」。《金刚经》的好处在此地。　　「破处即是显处」，破妄，真就显了。破妄显真「是同时，是一时」，不是有先后的，先破妄然后再显真，不是的，是同时的。妄除一分，真就显一分；妄除二分，真就显二分。理可以顿悟，一下就明白了；事要渐渐的除，事上除一分，你的清净心、你的般若智慧就透一分。事上怎么做？事上真的要放下，不要再执着！一定要依照经典的教训，认真努力去做。

作者：南怀瑾

出处：南怀瑾—《金刚经说什么》中提到的诗句

释义：

不二门中有发僧”者，成家立业，行其人伦，居家修行，一心向善，修戒定慧，戴发为僧也。

“聪明绝顶是无能”者，“以无所得故”，“绝圣弃智”，不为法执，法为筏喻，学习佛法知见，切身修行，智慧成就，然后解脱知见也。又是注重实际，不盲目标榜学问文章者也。

“此身不上如来座”者，不上而上，上而不上，是我本真，道体常存，不迷则得，得而不执者也。

“收拾河山亦要人”者，普及教化，延续传承，奋斗事业，奉献公益，建设家园，共创美好者也。

《金刚经说什么》：是台著名学者南怀瑾先生有关《金刚经》的讲记。作者依据梁代昭明太子的分法，将《金刚经》分为三十二品（相当于章），然后逐品作了讲解。每一品均以一首偈颂作总结，以阐发自己的心得。

一九七八年南怀瑾先生讲了“如何修证佛法”，两年后再讲《金刚经》。因机缘特殊，对经中的疑问及似解难解之处，剖析得淋漓尽致。永会师及圆观师先行录音记录，再由刘雨虹女士整理并加标小题；宏忍师及李素美**等多人帮忙校对。 由于《金刚经》的超越哲学及宗教的特性，南怀瑾先生定了一个平凡的书名《金刚经说什么》。 师日平凡，即非平凡，是名平凡。

从文字上说，《金刚经》就是释迦牟尼佛与须菩提的一番精彩对话，主要讨论如何发“阿褥多罗三藐三菩提”（亦称“无上菩提”），即如何修证成佛。“阿褥多罗三藐三菩提”是梵文音译，意思是“无上正等正觉”，是佛陀觉悟的最高智慧，是超越自我、超越一切、甚至超越一般人既定的所谓“终极意义”的智慧，它能认识到一切事物的真正本质，具备这种觉悟就是成佛。所谓“发阿褥多罗三藐三菩提心”，就是下决心成就无上智慧，无上大道，即发愿成佛，这也是修行大乘菩萨道的全部内容和目的。 发愿成佛用现代心理学的概念理解，就是追求终极意义。人类从原始社会就已经开始这种追求，直到近现代还在追问“我们从哪里来，到哪里去？”大科学家爱因斯坦认为，宗教经验的高级阶段，向人们揭示“人类所向往的目标应当是什么”，是人类对经验世界显示出的内在和谐与秩序的坚定信仰与崇拜。这种坚定的信仰，在现代心理学看来，是人类赖以生存的精神支柱和强大动力。 佛陀说《金刚经》的目的，其实就是教导大家去追求终极意义，以获得精神上的支撑与动力，来摆脱一切烦恼。 从结构上说，《金刚经》围绕须菩提的问题，佛陀首先阐述欲发无上菩提心者须先“降伏其心”，以“离相伏心”之道，洗净四相杂念，以便树立正确的佛法知见；然后说明菩萨广行六度时应“无住住心”；最后则详细讲述“阿褥多罗三藐三菩提法”的平等性，即人人可以成佛。这种结构的逻辑就是依照佛所讲的文字般若，令大家去体悟佛法的实相般若；再依照悟到的实相般若，引导众生进行内心观照；最后，再以观照的结果佐证实相般若。这样的结构关系，旨在展示学习菩萨入世度人精神的方便之门，以劝令众生发阿褥多罗三藐三菩提心。

Kelly 自言自语： 我是一切的源头。人生一场游戏一场梦，可能觉得好无厘头，但没准是最准确的定义，因为凡所有相，皆是虚妄。记得有人说他去山西参观一些大宅子，几百年前的了，可以想象当时的气派和大户人家的人丁兴旺，可是几百年过去了，这些人的后代都不知道去哪里。

《金刚经说什么》第05品 如理实见分（01）

须菩提。于意云何。可以身相见如来不。不也。世尊。不可以身相得见如来。何以故。如来所说身相。即非身相。佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。

01、非相和空

须菩提。于意云何。可以身相见如来不。不也。世尊。不可以身相得见如来。

大家要注意啊！刚才讲叫我们学佛的人要不住相，不住相布施，先说明不住相的福德，这个智慧成就的功德，智慧是无比的大，无量无边。现在进一步真正告诉我们，怎么样见佛？很严重啊！我们大家学佛都想见到佛。他对须菩提说：“须菩提，于意云何？”你的意思怎么样？可不可以身相来看见佛呢？

佛经上说，佛有三十二相，与我们一般人不同，佛有八十种随形好，有八十种跟随他那种特别的身相来的好。譬如他一出来可以放光，这个我们都做不到，佛的手一张开，指头与指头像廉子一样，是连着的。上次我们讲过，他舌头吐出来，可以抵到发根，各种各样不同，每一种相有每一种相的功德，多生累劫修来的。譬如人拿花、香来供佛，来生变漂亮人，**们要注意！衣冠供佛，来生不怕没有衣服穿，而且身体健康。多拿医药来布施，来生一辈子不会生病。前生悭吝医药的布施，这一辈子多灾多难多疾病，种种都是因果报应。所以佛为什么得到三十二相八十种好呢？这是果报来的，因为他多生累劫都在止于至善，都在修行，所以有这个福德生相，这是讲他活着的相。他的兄弟阿难，比他差一点，有三十种相好，差两样。翻译经典的鸠摩罗什法师，也是三十种相好。

这里佛说，你可不可以用有形的形相来看佛呢？这是释迦牟尼佛问须菩提的问题。须菩提答覆世尊：“不也，世尊。”同学们注意啊！佛是不可以形相来见的，拿形相来见佛，就错了。那么你或许会说，庙子里为什么要弄个偶像拜呢？那不是偶像啊，真正的佛同其他许多宗教一样，是反对拜偶像的。那为什么画的佛，塑的菩萨都可以拜呢？答案是四个字“因我礼汝”。因为我的形像存在，你起恭敬心拜下来，那个像是一个代表而已。你这一拜不是拜我，是拜了你自己，你自己得救了。任何宗教最高的道理都是一样，不是我救了你，是你自己救了你自己。你这一念真诚的恭敬下来，不要说画的真佛，就是拜一个木头，拜一块泥巴也罢，诚敬的一念专心，你本身就成功了，就得救了。这叫“因我礼汝”，这并不是拜我啊！佛说的，是拜你自己。你自己什么？你的心，你的诚敬。

所以，不但不能以这个偶像认为是见佛，即使是佛在世的时候，都不能看他肉身为师，那是著相。有一个人著相，《楞严经》中阿难就是犯了这个错误。佛问阿难：你为什么跟我出家？阿难说我看你相貌好，又放光，决不是欲念来的。佛就骂他：你这个笨人，你著相了，是爱漂亮出家的。因此他碰到摩登伽女，有此一劫，这就是著相，所以佛说不能以身相得见如来。

何以故。如来所说身相。即非身相。

什么理由呢？真正那个不生不死的身，不是这个肉身，肉身还是有生死，修持到活一千年，最后还是要死。譬如说，佛教里头有一位禅师叫宝掌千岁，活一千年，在印度活了五百年，因为没有悟道，晓得将来大乘佛法要到中国，先到中国来等着。等到见了达摩祖师，又在中国活了五百年，大陆上好几个地方都有他的庙子，名字叫宝掌和尚。像迦叶尊者留形住世，那更不讲，所以，长寿的人是有，那是肉身的相，还不是不生不灭的。肉身尽管长寿，五百年还是五百年，一千年还是一千年，而永远不生不灭的，并不是这个肉身相，而是法身。那个法身，不能拿形象来见，所以佛接着吩咐我们一句重要的话。

佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。

到了这里，鸠摩罗什特别加重语气，佛特别告诉须菩提，“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”这四句很重要，要特别注意把握住。凡是你有什么境界，都是假的；凡是你修得出来的，不修就没有了。你说打起坐来有境界，不打坐就没有了；境界就是相，凡所有相，都是不实在的。

怎么样才见到真正的佛呢？见到法身才是真正与佛相见了。若见诸相都不是相，这不是讲空啊！一般多解释成空，那是乱加解释，既然是空的，何不译成一个空的，那该多好啊！他只说，“若见诸相非相”，非相是什么？没有给你下定论！所以一般人念《金刚经》，在这里自我下个定论，认为是空，那是你的想法，不是佛说的；佛只说若见诸相非相，你就见到佛了，见到佛的法身了。

重点是，佛只告诉你不是相，并没有告诉你空！道理在什么地方呢？就是无所住。

《金刚经说什么》第05品 如理实见分（02）

02、法报化 体相用

《金刚经》第五品的主要中心就是四句：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”《金刚经》中提到的四句偈，究竟是那四句？这是千年来一个大问题，因为经文中间还有四句，最后的结论：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”也是四句。现在第五品首先碰到这四句偈，希望大家研究时要特别注意。现在再回到第五品，佛说不应该以身相见如来。

我们晓得在佛学里，成佛可以得到三身，就是法身、报身、化身。因此有些庙子塑的佛像，同样的像三尊排列在一起，代表三身；这是说过去大陆上的大庙子。唐代以后，道教兴起，也同样仿照这个情形三清排列，就是上清、太清、玉清，也是三身，这是谈到宗教的情况。其实不论东方西方，一切宗教都有相当程度的互相模仿。

现在我们晓得成佛有三身，清净是法身，圆满是报身，千百亿形像不同是化身。我们推开佛法的立场不谈，专从佛学的观念来看，法身就是本体，宇宙万有的本体。借用现代的观念来说，就是一切的能源。报身是所谓的现象，法身是体，所谓不可以身相见如来，就是不要把现象当作本体。至于化身，是他的变化的作用。换句话说，法、报、化三身，拿哲学的观点来看它，就是体、相、用。宇宙间一切的事物，它本身都有体相用。譬如水是体、水泡了茶，茶是它的相；做了酒，这个酒也是相，不管是酒是茶是冰淇淋，那个水的本身性质是法身，是体；同样的一滴水，变化各种不同的现象，那是它的用。在理论上，这是我们必须先要了解的法、报、化三身。

在佛法里讲，修持成功的人，禅宗所谓大彻大悟，也就是《金刚经》上说，阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉。这个悟是悟的什么呢？是宇宙万有生命的本体，就是法身，也就是《心经》上所说不生不灭，不垢不净，不增不减。《金刚经》的开经偈所说：“云何得长寿，金刚不坏身。”也是指法身而言。一念不生全体现，也是指的法身，法身是无相的。

至于圆满报身，就是修持方面。前面我们也提到佛有三十二种特殊的相，有八十种随于特殊相所生的随形好。这个就是说，凡是成就的人，得道的人，父母所生的他这个色身就转了，这是报身，也是肉身。为什么讲他是报身呢？一切众生所有的身体就是报身，一生过的非常舒服，样样好，享福一生，是他善报所得的报身。有人很痛苦，很艰难的过这一生，这是他过去生所种的不善之因，招致有这一生的这个报身。至于修道有所成就的人，这个报身就转了，道家一般的观念所讲却病延年，长生不老，就是报身转了。报身修到完全圆满时，整个的人脱胎换骨，就具备了一切神通。这是非常难得的事情，所以说圆满报身非常难得。

一般道家所讲的修气、修脉，打通奇经八脉，与密宗所讲的修通三脉七轮等，多半侧重在修报身开始。一般所讲的止观、念佛、参禅，多半侧重在修法身上着手。至于报身成就了，修到身外有身，这个肉体以外，同时有另一个身存在的，就是化身的作用了。这是大致上法报化三身的情况。

普通一般学佛的人，在理论上所走的都是法身的路线，密教号称要三身成就，因为三身成就的人，学佛才算真正到家。三身成就另外一个名称，也叫做即身成就。这个里头两个字不同，即“生”成就，这一生成就、成功了，了了生死，这是即生成就，生命的生。要想即身成就啊，在理论上讲，几乎比这个即生成就还要难，需要所有的戒定慧，所有的修行，去转化父母所生的这个四大色身。要把色身完全转化了，才修到即身圆满成就。

《金刚经说什么》第05品 如理实见分（03）

03、莲花生

西藏的密教，除了供奉释迦牟尼佛以外，还供奉有莲花生大士。据说莲花生大士是释迦牟尼佛过世八年再来的。他为显教教主时，是父母怀胎而生，可是他认为显教时候，重要修行的方法没有讲完，所以再转身而来，成密教的教主并由莲花化生。

当时南印度一国国王夫妇没有孩子，很难过，夫妇俩在御花园里赏莲花，忽然一朵莲花中央，长高长大，莲花苞中跳出来一个小孩，有血也有肉，就是莲花生。后来他继承王位为太子，十八岁成就，肉体常存。过去在西藏，每年有一个全国性的护摩法会，是一个宗教仪式。护摩的意思像拜火教一样，什么东西都拿来烧，有些妇女自己头发都剪了，丢进去烧。大火继续七天七夜，一般人都围着火光念莲花生大士的咒语，往往看到他骑一匹白马，在火光上走一圈就不见了。

据密教传说，因为莲花生大士是密教的教主，不像前一生走涅槃的路子，所以骑白马腾空而去。当他亲自现身时，永远是十八岁少年相，没有变过，偶而会留一点小胡子。这个就是说明报身的成就，修成而永远存在；也就是道家长生不死的观念，所谓与日月同体，天地同寿，这就是报身圆满。当然，报身修成了以后，自然有化身，一切神通具足。所以，要修到即身成就，才算真正学佛圆满。

我们了解了这些理论和说法后，就知道《金刚经》大体上，是着重在见法身。如何见到法身？就是悟道、见道。《金刚经》是般若的部分，所谓般若是侧重于证得实相般若，就是生命万有无始以来的本体。报身、化身则是属于境界般若，所以佛提出来，不可以身相见如来。《金刚经》这里所讲的如来，就是与一切众生共同的生命的本来，生命的本体。所以说，我们有信仰，有虔诚是可以的，但是过份著相是不可以的；不但学佛不可以，任何一个宗教，都不可以著相。

《金刚经说什么》第05品 如理实见分（04）

04、身相的执着

以我个人的经验，执着身相的人非常多；过份著相的人，在医学上叫作宗教心理病，没有办法治疗。不仅是佛教方面这类人多，所有的宗教，都有些信徒并不追求教理，只是盲目的信仰，变成宗教心理病，佛法里一句话，就是太著相。所以《金刚经》翻译成“能断金刚般若波罗密多”，就是说是智慧的成就，不著相，不能以身相见如来就是这个意思。

很多人学禅，做各种功夫，常问：这个境界好不好？这种现象怎么样？千万注意一个要点，“凡所有相，皆是虚妄”。你今天修行打坐这个境界很好，但是你要晓得，你不用功不打坐，那个境界就不好了，可见这不是道。假如盘腿道就来了，不盘腿它就变去了，这叫做修腿，不叫做修道；盘腿就有叫做得腿，那不叫得道。所以借用《中庸》一句话，“道也者，不可须臾离也，可离，非道也。”也就是《心经》告诉我们，不生不灭，不垢不净，不增不减的道理，并不因为你去修就多一点；也并不因为你不去修就少了一点。如果是修它就多，不修就少，那就是有增有减了，不是道体的道理。道体是不可以身相见的，所以凡所有相，皆是虚妄。

既然凡所有相，皆是虚妄，你说假使前面看到一个佛好不好呢？根据《金刚经》的道理，你们可以想一想，如果你真看见一个佛站在前面，劝你赶快去检查眼睛，一定有毛病了。也有些人或者听到什么声音，或者心里有一个特殊的灵感，一般人就去玩这个灵感了。你千万注意！凡所有相，皆是虚妄。无上菩提是非常平实的；古德告诉我们，道在平常日用间。真正的道，真正的真理，绝对是平常的，最高明的东西就是最平凡的，真正的平凡，才是最高明的。做人也是这样，最高明的人，也最平凡，平凡到极点的人就是最高明的人。老子也说过：“大智若愚”，智慧到了极点时是非常平实的。

人常常自命不凡，但是那是自命啊！自己认为自己不凡而已。要真正到达最平凡处，你才会体会到最高的。我常常说笑话，世界上有两个苹果成了人类的文化；拿西方的文化来讲，一个苹果被亚当和夏娃吃掉了，所以造出人类的历史来，另有一个苹果被牛顿看见了，于是把世界的文明变了一下。

其实我们北方的苹果，我觉得比美国、日本的苹果都好吃，我们世世代代吃苹果，也没有发现地心有吸力，忽然被牛顿看到了苹果落地，而发现了地心引力。苹果很平凡，年年落地，有一个人却在平常的道理里头，找出了一个不平常。譬如水蒸气很平常，烧开水，煮饭，都有蒸气，但是瓦特却发明了蒸气机。一切的事物，同一理由，在最平凡之中，就有不平凡了。

所以我们学佛学道，千万要丢掉那些神奇，不平凡的观念。能到达人生最平凡之处，你可以学佛了，也知道佛了。换句话说，你可以知道凡所有相，皆是虚妄，不但佛不可以得，人世间一切相也不着了。随时不著相，就可以见到如来，见到自己自性的法身。

这是第五品的结论，非常重要，尤其对我们平常修持的人特别重要。关于第五品如理实见，我当时给它的偈语，现在还是向大家报告一下。所谓理，就是法身，形而上道就是理，报身是事，报身与化身都是事。理是哲学性的，事是功夫的，修证的，是科学性的，所以“如理实见”是见法身。

《金刚经说什么》第05品 如理实见分（05）

05、第五品偈颂

反覆叮咛无相形，觉时恋梦梦恋醒

慈悲空洒常啼泪，沉醉心扉依旧扃

“反覆叮咛无相形”，佛是语重心长，再三反覆的告诉我们，学佛不要著相，修道要想成道，无相无形。可是我们人呢？很可怜，所以第二句是：

“觉时恋梦梦恋醒”，这就是人生，我们经常在文学上也看到，大家都会写，唉哟！人生如梦，你说讲这个话的人，他清醒没有？没有清醒！不错呀，人生如梦，他讲这一句话的时候，又在说梦话了。因为人在梦醒的时候，感觉自己很傻，嗯，刚才做了一场梦，但是他清醒了吗？张开眼睛照样在做梦。更有趣的是，有些人昨天夜里做的好梦，今天他还坐在那里想，还舍不得离开梦境，所以人生就很妙，觉时恋梦，醒了以后还贪恋那个梦。做梦的时候呢，又想自己快一点醒才好，你说究竟那一样好？自己都搞不清楚。

譬如我们大家都念李商隐的诗：“此情可待成追忆，只是当时已惘然”，这个就是觉时恋梦梦恋醒。另外两句古人的名句，在文学上我们经常引用到，“当时只是平常事，过后思量倍有情”。我们人生都有过这种经验感受，尤其回想年轻的时候，不管男朋友女朋友，所有的事情，在当时看看是很平常，过后都感觉不同。就像我们大家今天晚上坐在这里的，很平常，如果三十年后大家回想，当年我三十年前在复青大厦楼上，我们那一班同学，唉呀，现在都过去了，一定感叹一番。这就是，当时只是平常事，过后思量倍有情。尤其我们老年人，想当年，怎么样都是好的，虽然那时乡下卫生设备不好，苍蝇叮在饭上面，但是我现在想想，还是那个味道好，赶赶苍蝇挟挟菜，现在再想那个味道而不可得；当时只是苍蝇事，过后思量也是倍有情。这就是人生，我们人生很容易欺骗了自己，这也就是觉时恋梦梦恋醒。

“慈悲空洒常啼泪”，关于众生的迷恋，《小品般若经》上提到一位菩萨，名叫常啼菩萨（梵名萨陀波伦），常啼，永远在啼，这位菩萨大概喜欢哭，就是爱哭的菩萨。他觉得众生太笨太可怜了，害得他尽哭，所以叫做常啼菩萨。佛反覆在《金刚经》里告诉我们不要著相，可是一般人不懂，慈悲空洒常啼泪。尽管常啼菩萨悲痛一切众生为什么不能觉悟，可是我们一般人呢？

“沉醉心扉依旧扃”，心头这个智慧之门永远打不开。智慧之门打不开是自己打不开，而且永远是紧闭着的，锁起来的。这是我们对于第五品的结论。