藏密的典籍中的经藏是释迦牟尼亲口宣说的吗

藏密的经典有部分汉传佛教没有，汉传佛教有一些经典藏密也没有。但是，这些经典都是佛或菩萨所说的经典。藏传佛教有两部经集分为《甘珠尔》与《丹珠尔》。

《甘珠尔》（藏语拼音：Ganggyur，威利：bka' 'gyur）是佛陀所说教法之总集。甘珠尔的意思是教敕译典，与丹珠尔（论述译典）相对。

德格藏的《甘珠尔》包括律部、般若部、华严部、宝积部、经部（分大乘经与小乘经）、秘密部（分十万怛特罗部、古怛特罗）及总目录等，凡一百函七百余部。

《丹珠尔》（威利：bstan 'gyur）是藏文大藏经的一部分，意思是论述译典，内容包含诸论师之教语、注释书、密教仪轨、记传、语言、文字等甘珠尔（教敕译典）所未曾网罗者。

德格藏之丹珠尔包括赞颂部、秘密部、般若部、中观部、经疏部、唯识部、俱舍部、律部、佛传部、书翰部、因明部、声明部、医明部、工巧明部、西藏撰述部、补遗经论部及总目录，总计二一三函，三四○○余部。

藏密中得大成就的人无数，即使是末法时代的近代还有八十多人虹化往生的，得舍利子就更多了。按照佛陀在《金光明经》卷四〈舍身品〉中说：「舍利者，是戒、定、慧之所熏修，甚难可得，最上福田」。虹化往生比纯粹的「几粒」舍利子更殊胜，这就更证明了藏密是正法，是即身成佛的证明。

密宗行者泰半都知道，修行至极微细的至高成就，就是大圆满的身化虹光，在这方面，有三大成就。

第一种，藏名「佳鲁却古」，即是「虹霓法身」成就。

第二种，藏名「佳鲁颇清」，即是「虹霓长寿」成就。

第三种，藏名「佳鲁德贝」，即是「全身舍利」成就。

「虹霓法身」是命终之时，自己的整个身子，变成一道虹霓，上升上升，融入法界而不见了，这是化虹光得证法身，与宇宙至上意识合为一体。十六世大宝法王，荼化时，有虹光自荼化炉上升，至空中现出虹霓之光，且其心脏烧不坏，是「心舍利」。「虹霓法身」也有仅留下少许毛发指甲，其他化虹而去。

「虹霓长寿」是因为修习「化虹法」的人，不入涅盘，所以表面上看，仍然是色身，其实身子里面已形神皆妙，可说是内外均透澈了，有如虚空一般，身子能化虹光，但自由自在，能长寿无数劫，能变化任运。我的上师，莲华生大士，住寿无数劫，也不入涅盘，得证的即是「虹霓长寿」。

「全身舍利」这是不化光的，只是身子缩小，荼化的时候，身子变得晶莹有光。也有举身震动不休，而舍利子无数的奔跑出来。这样的成就也是很大的，全身舍利的成就，与身子化为晶莹有光的，都是成就的表征。（佛陀离开人间就是用「全身舍利」示现给我们众生看的，让我们产生信心。）

「虹霓法身」、「虹霓长寿」、「全身舍利」的三大成就，是平等的，没有等级之分，这是誓愿不同的缘故，以「虹霓法身」来说，与至上合一等于是入涅盘，入了涅盘就少来再度众生，至于「虹霓长寿」是不入涅盘，其誓愿是生生世世均度众生，而全身舍利晶珠，是修法上的不同而已。这三种大成就，是平等无差的，均是「虹霓法身变」的大成就。

我们宗派用藏密的密法度亡故之人，还有无数的舍利子呢。鄙人把鄙人宗派里超度得舍利的一些感人故事刊登在自己的博客里，其中还有动物超度得舍利子的。鄙人在本宗参加的一个庙宇中，还见证了舍利子可证明了密法是正法，也可说密法非常殊胜！

您可以看看高僧宣化上人对藏密的评价

达---赖喇嘛虽说会念咒，但现在其咒也不灵了，至今仍然是流亡难民。又如卡玛巴大宝法王，在生时喧赫一时，处处为人灌顶灌脚。其实，灌项即是为人洗头，灌脚即是为人洗脚，以法王的地位，为何要做这样的事呢今时密宗非常流行，很多人相信其咒力灵验。但是，有头脑的人就应该去体会。我每次去马来西亚等地弘法，发觉很多人被喇嘛下降头。证据明明摆在眼前，仍然行人要盲目追从，真可谓愚不可及也!有人说：“法师!你不要开口就骂密宗，我最爱修密宗!”好吧!既然如此，我再也不说了。

诸位学佛，不要舍近求远，或追寻某一种密法。某某法王某某某也要死嘛！他患上严重的癌症时，有四、五位近身弟子悄悄地来见我，求我救救他的命。我说好的，但大宝法王必先要改头换面，要做个和尚，真正的皈依三宝。’

大家听得入神，堂内鸦雀无声。有人问：‘那么，喇嘛不是和尚吗？’

（宣化）上人答：‘大乘佛教的比丘，要受二百五十条具足戒，并且戒律精严，堪称为比丘。这不可以与西藏的某一些喇嘛们相题并论。那些喇嘛能吃肉、五辛、喝酒，其他更不用说，因此在戒律上的修持，与佛陀亲制是截然不同。大家必具择法眼，不要听人说密！密！密！能即身成佛，就贪捷径，把自己从前所积的一点善功德也会断丧。所谓‘密在汝边’，真正的密法就在自性里，不须向外驰求秘密……。

……在佛教界里，本想脱轮回，但一不小心，很容易掉入迷魂阵。若不善用择法眼，被邪知邪见所蛊惑，而做出不可告人的事情。譬如，本来想离苦得乐，可是却一失足而钻到地狱门头去，还有更坏的事情，就是密宗里教人的双修法，说念什么密咒，男女互修‘欢喜禅’，无以上之啦！不但能解决欲念，又能即身成佛。成佛哪有那么容易！既不断*，又可成佛，那是绝不可能的事，天下间无此道理。今人多数贪侥幸、贪捷径，一听到什么玄妙法，就被迷惑而陷入魔网，到死时，还是密！密！密！密到地狱里去了！

大手印之教授导引，大略可分为三种︰

(1)实住大手印︰实住，即住于实相之义，此大印属显教。《恒河大手印直讲》云︰‘于具普通根性者，令由菩提道次第渐次趋入大手印，此谓由中论等学而渐入者，谓之实住大手印。’此须从闻思门入，藉教悟宗，明心性理，解实相义，由上师抉择指示，示以修持口诀，依诀观心，悟解心性，入一行三昧或光明定。如《宗教流派镜史》所云︰‘显教之大手印，是就心体之上，专一而住，修无分别，令成住分。如是成就安住所缘之心，明明了了，即应寻觅此心为在身内？或在身外？遍处寻觅，心之体相了不可得，尔时决定此心无实。用此无实，在已成特殊之心体上，专一而住，即许此为修遮非空性之法。’这种实住大手印，即是显教经论中以系缘法界为门的一行三昧、真如三昧，不过大手印之指示心性与教授修定，特重上师口耳之传。当年米拉日巴、岗波巴师徒，对来求法的多数普通根性者，则传与实住大手印，闻法修持者多能获得证悟。

(2)空乐大手印︰或云秘密大手印，属密法中的无上瑜伽，为较胜根性者所修持。此须受灌顶，修四加行，得闻思正见，然后以正见为导，依仪轨修本尊法，行三密相应之诵咒，从生起次第入圆满次第，由宝瓶气、拙火定、金刚诵等法修气脉明点，于气入住融于中脉，或从‘俱生喜’生时所现空乐不二的觉受上观察体证自性光明。噶举派多修金刚亥母、喜金刚法，米拉日巴、岗波巴师徒当年皆在得正见后，修金刚亥母法，入拙火定，证大手印悉地。晚近噶举门下学人，多从此门入道，岗波巴大师称此为大手印之特殊道。此实属大手印与密咒的结合。

(3)光明大手印︰此为最上顿门、顶尖密法，唯有上根利器才能修持，依上师加持而顿证自性明体，以心传心，不立文字。诸师多说唯此方是印度真正之大手印。《恒河大手印直讲》云︰‘最上之大手印，则并亦无须乎灌顶等修，但当恭敬礼拜、承事亲近于其上师，或仅观于上师微妙身相，即能立得证悟，如此由于无上恭敬信顺之心力，以依止于上师，更不假外物言诠，而能究竟了悟，以证取之大手印，方是大手印之最胜义心传也。’

三种大手印，就入门方便而言，虽有顿渐显密之别，就证悟自性光明而言，实际无二。

三种大手印，皆分见、修、行三要，或加‘果’为四阶次。《恒河大手印》（谛洛巴口传）提示见修行果之要云︰‘若离执计是见王，若无散乱是修王，若无作求是行王，若无所住即证果。’

[大手印之见]　大手印与显密大小诸乘诸宗教法一样，首重正见，以得大手印见为入门第一着，以正见总摄修行果，与南禅之只贵见地、不贵行履颇相一致。噶举派分诸派见地为唯识见、中观见、大手印见等，以前二为不了义，其所谓了义的大手印见，亦名‘俱生智见’、‘法身见’，直指自性，谓众生心性本来无生，离一切边执，内心外境一切诸法，皆在此心地本体上显现，能显所显，法尔无生，具足三身五智，不须别修断舍，本来解脱，本来成佛。萨啰诃颂云︰‘故凡所显即法身，一切众生即佛陀。’《椎击三要诀胜法解》云︰‘夫彼一真法界，离绝戏论之法尔如来藏心，无垠广大界中，无量显现染净诸法，彼诸一切，皆亦圆满具足法尔之平等性义。如是而了知，是即见宗之最殊胜者也。’这与禅门‘即心即佛’、‘触类是道’的见地，可谓一致。就哲学观而言，大手印见属如来藏缘起或真心现起论，超越中观见，岗波巴即以如来藏系论典《究竟一乘宝性论》为大手印所依的主要印度论典。

所谓本净离垢的自性明体，具俱生智、自然智，此心体为成佛之本、修持之要，摄根、道、果，包见、修、行，名为大手印。西藏瑜伽成就者羊滚巴（1213～1258）云︰‘大手印者，师无可示，徒无可悟，觉受无可污染，定见无可杂乱，见修行无可分，根道果无可裂，如是于此显有轮寂一切诸法，勿作任何遣立、束缚、解脱、对治、矫整，就自识而得自解脱，此之谓大手印。’（《了义海大手印》）

大手印见，建立于大乘唯识、中观见的基础上，其说万法唯心、心亦无心、心性离一切边执戏论而本寂本净，与显教无二。如噶玛噶举派黑帽系第三世大宝法王攘俊多杰（1284～1339）所撰《大手印愿文》云︰‘一切诸法为心所变现，心本无心，心之体性空，空而无灭无所不显现，愿善观察于体得定见。’又云︰‘一切非有诸佛亦不有，一切非无轮涅众根因，非违非顺双运中观道，愿证离边心体之法性。’而其终极旨趣，仍在直指心性之真空妙有，与汉传圆教诸宗的见地同趋一轨。藏传诸派多认为大手印不共于‘因乘’（显教大乘）的见地是︰‘因乘舍位以为其道，起对治智而断于惑，遍于轮圆法界空理久时调习而欲克证也。果乘（密乘）转位以为其道，起俱生智，即以三毒烦恼为道。’（《大乘要道密集》〈新译大手印不共义配教要门〉）印藏密乘学者所说因乘、般若乘，系指印度中观、唯识两系大乘渐道而言，实不能涵括汉地圆教诸宗。了心性本净、烦恼本空，起俱生智，以三毒烦恼为道、顿转烦恼为菩提，正是汉地圆教诸宗尤其南禅的根本见地。而此深义，具见于显教大乘经论中。

要明白佛教中说的‘无明’是什么，先要知道什么是贪嗔痴。1、贪 贪是指染著于色、声、香、味、触等五欲之境而不离的心理活动，《大乘义章》卷五说：“于外五欲染爱名贪。”就是指的这个意思。佛教认为，众生生活于世间，以眼、耳、鼻、舌、身等器官与外界相接触，产生色、声、香、味、触等感觉。这些感觉能引起众生的利欲之心，因此叫做五欲。于此五欲执著并产生染爱之心，就成为贪。因此又以贪与爱为同体异名。 《俱舍论》卷十六中说：“于他财物，恶欲名贪。”通俗地说，对于名、利，对于财物，对于外界一切可欲之物，甚至对于由五蕴和合之众生之体，产生无厌足地追求、占有的欲望，都可称为贪。《成唯识论》卷六中则说：“云何为贪？于有、有具染著为性。能障无贪、生苦为业。”“有”和“有具”是指三界众生以及众生赖以生存的各种条件。并认为贪着这种心理能障碍无贪，并且因其执着于由五蕴和合的众生之体，导致生命处于不断的生死回中，长受三界流转之苦，所以说以生苦为业。 佛教认为，贪是佛教修行的大敌，是产生一切烦恼的根本，所以将贪列为根本烦恼之一，并将贪与嗔、痴等一起作为有害众生修行的“三毒”。小乘有部以贪为“不定地法”之一，大乘唯识学派则以此为“烦恼法”之一。《俱舍论》依贪著对象区别，将贪分为四种：一显色贪、二形色贪、三妙触贪、四供奉贪。《瑜伽师地论》中则分为事贪、见贪、贪贪、悭贪、盖贪、恶行贪、子息贪、亲友贪、资具贪、有无有贪等。

2嗔' 又作嗔怒、嗔恚等，指仇视、怨恨和损害他人的心理。《大乘五蕴论》中说：“云何为嗔？谓于有情乐作损害为性。”《成唯识论》中则说：“嗔者，于苦、苦具，憎恚为性，能障无嗔，不安稳性，恶行所依为业。”嗔是佛教所说的根本烦恼之一，与贪和痴一起被称为“三毒”。)嗔的产生与作用与贪正好相反。贪是由对事物的喜好而产生无厌足地追求、占有的心理欲望，嗔却是由对众生或事物的厌恶而产生愤恨、恼怒的心理和情绪。佛教认为对违背自己心愿的他人或他事物生起怨恨之情，会使众生身心产生热恼、不安等精神作用，对佛道之修行是十分有害的。因而佛教把嗔看作是修行的大敌。对佛教修行所言是这样，如果是对他人或社会而言，则嗔的危害更大。因嗔怒他人而起仇恨之心，便会发生争斗，或导致互相残杀，轻者危害一家一村，重则使整个社会，乃致使整个国家陷入灾难，因而《大智度论》卷十四中说，嗔恚是三毒中最重的、其咎最深，也是各种心病中最难治的。

3痴 又作无明。指心性迷暗，愚昧无知。《俱舍论》中说：“痴者，所谓愚痴，即是无明。”佛教认为，众生因无始以来所具之无明，致心性愚昧，迷于事理，由此而有“人”、“我”之分。于是产生我执、法执，人生的种种烦恼，世十纷纷扰扰，均由此而起。因此痴为一切烦恼所依。《唯识论》卷六中说：“于诸理事迷暗为性，能碍无痴，一切杂染所依为业。”又说：“诸烦恼生，必由痴故。”

痴既为一切烦恼之所依，因而自然也就成了根本烦恼之一。而且它是随顺其他诸根本烦恼共同起着作用。《瑜伽师地论》卷五十五又将随烦恼中覆、诳、谄、昏沉、妄念、散乱、不正知等作为痴的具体表现。佛教修行的目的就是要消灭无明，断灭痴愚。弟子问：“如何消除贪嗔痴慢疑？” 贪嗔痴慢疑属于思惑。教理说无明分见惑、思惑、尘沙惑与无明惑。由粗而细、微细至极微细。见惑乃迷失无生无我等之真理而起之妄惑也，属于理边，故名理惑。它分身、边、邪、取、戒五种，均属不正的知见。比如执著在神通上，而不问自己有没有明心见性，这是修道人普遍存在的不正知见。见惑容易除，我们修法开悟见了本性，端正了知见，见惑就尽除了；但思惑不易一下子除掉，须于开悟断见惑后更见性修习真理，才能渐断此惑。以思惑为思维世间虚妄之物而起之事惑，其性钝昧，有贪、嗔、痴、慢、疑五惑之分，故不易顿除。见惑、思惑不除，生死回不能了。所以要消除这身、边、邪、取、戒与贪、嗔、痴、慢、疑十惑，先要明白本性，开大悟。深知事物皆幻，都不可得，彻见这一念断处，了了分明的灵知之性，就是我人的本性。在境界上时时保护锻炼它，把多生执著的习气都磨光，贪嗔痴慢疑才能销殒。教下说这四惑在欲界、色界、无色界中有九地八十八品之多。要一步一步慢慢除去，不是一下子除得了的。故须具一片长远深心，在境界上精勤地奋斗始得。

最重要的是要知道，我们真心本来具足法报化三身，不须向外去求。现在我们的一念清净心，就是当前念已断后念未起，那了了分明的灵知就是我们的法身；我们能见一切东西的智慧光明就是我们的报身；一切事物形形色色的显现都是我们法性的变化，就是我们的化身。法身和报身容易理解。当我们断掉念头后，还是了了分明，不是没有知觉，此时了了的灵知就是我们的法身，大家当下可以体验。报身就是我们现在能见这一切东西的智慧光明，没有法身的智慧光明就不能见这些东西。譬如没有光就像瞎子一样，不能见东西，能见的是我们法身的光明，法身的光明朗照，就是智慧光明朗照。化身说起来就不大容易理解，一切东西，如杯子、水果、房子等都是我的变化，都是我的化身。这怎么是我的化身呢？这些不是无情的东西吗？器世间是无情的，人和动物都是有情的，怎么是我的化身呢？因为这些东西离开我的法性智慧就不会有。譬如我们住的房子，造房子前先要设计图样，工程师怎么在大脑中想出这个图样呢？他吸收外面的境象，经过思考分析，怎么改造，怎么发展，怎么能适合人的需要而绘制出新型的图样，这是什么功能呢？是大脑的功能吗？看起来确是大脑的功能，但是大脑中各种脑神经，如视觉神经、听觉神经，就像电线拉好，不通电还是不起作用。电是什么？电就是我们法身的功能。何谓佛性？性者，性能也。能，就是功能。他就是能起作用而无相可见。譬如说电，见不到电的形象，通电以后，电灯就能亮，机器就会转。大脑神经就好比是电线，通电就是我们佛性的功能。所以设计图样也好，后来请工匠造房子也好，都是我们佛性的功能，这些都是佛性所变现的，就是佛性的化身。明白这个法报化三身都唯心具足以后，你时时不住相，一切都是我法身的大圆镜智所显现的影子，就不动心，不取相了，无所祈求！这样用功夫，贪嗔痴慢疑就渐渐地消了。

不明白这个道理，住著在神通上，著相，非但贪嗔痴慢疑消不了，反而会更增加。要神通干什么？不就是要名闻利养吗？要恭维、要名声、要供养，贪嗔痴慢疑更增加了，一点帮助都没有。可见要消除贪嗔痴慢疑，非见性不可！不见性不行！根子还是在明心见性上，所以佛教的根本还是明心见性。

现在有的人弄错了，不要明心见性，要神通。只要能发神通，就赶快去追取，‘这个法有神通啊，赶快去学啊’。不是去掉贪嗔痴慢疑，而是增加贪得之心。所以我们修法时，须一切放下，入定也不要求，求入定，反而定不进去。因为你这求入定之心就是妄心，妄心动了，还能入定吗？所以要入定，须一切放下，一切不求，一切都平平常常的，方能心安理得、怡然入定，从而打开本来，亲证佛性。实际上成道没有什么玄妙奇特，是极其简单寻常的。但是我听杭州有的师兄弟们讲：‘我们杭州人没有一个成就的。’糟了，这一定把成道的真义弄错了。怎样才是成就呢？一定要发神通才算成就了吗？没有发神通就不是明心见性、不能成就了？这显然是一个极大错误。让我们先来谈谈成就是什么，即我们学佛的目的是什么？学佛的目的是出回，了生死，这是我们的大目的。怎么样可以了生死，出回呢？发神通能出回吗？不行！外道都有五神通—天眼、天耳、他心、神足、宿命，但他们不能了生死。因为他们不识自己的本性是什么，执著外境追求，有所取著，生死不能了。所以要了生死、出回，必须心空荡荡的，一切不住。知道一切变化都是我自己佛性的功能所显现，无所追求，无所取著，潇洒自在的，才是大成就，大自在，大神通。假使有所追逐，有所祈求，心里还是烦恼依旧，纵然五通齐发也不是成就。所以我们学佛是学个潇洒自在，在这个社会上一切随缘，尽己之能，为群众服务，能上能下，无所追求，无所取著。真正潇洒自在了，才是大乘佛教的真义，才算是成就。我们生时果能做到一切境都不粘著，毫无爱嗔取舍之心，等到腊月三十到来，也自然不著境，而逍遥自在地无生死可了了。 我们现在执著有生死，就是我们取境。今天我们有色身，有肉体，就是父母同房时我们自己动心了，自己跑进去的。假使你不著境，你不去，那就没有这个肉体，就很潇洒自在，可以到处飘游。现在有个肉体就累赘了，动不得了，这是我们咎由自取。现在我们修法就要明白这个道理，法报化三身都是一心具足的，不要去追求，什么神通都不要，一切都放下来，那么你就潇洒自在了。潇洒自在，无所粘著，生既如此，死也如此，你愿去哪里就去哪里，全由自己作主，生死不就了了吗？ 究竟讲来，根本没有生死。我们的本性本来就是不生不灭、不来不去、不增不减、不垢不净、不动不摇的，根本没有生死。执著于生死就是我们妄心乱动，取境著物。所以一切放下，不就自在得很吗？这是大自在，没有什么生死，还有什么贪嗔痴慢疑呢？贪嗔痴慢疑就是我们自己不明白本性，追逐外境，迷于色相，迷于外尘。所以一旦明白了我们的本性是怎么一回事，不取外境，贪嗔痴慢疑自然就消光了。同样，如果真能够潇洒自在，一切不求，一切不取，那么五神通就自然来了。因为这是我们本性具足的，本来就有的，不是因为修才有的。所以我们说道属悟，不属修。悟是醒悟，就等于睡梦醒了，不再做了。我们平时都在梦境当中，追逐梦境，大家不知道是梦境，当成真的去追逐。所以有求就有贪，贪不著就嗔，执著于贪嗔就是痴。慢就是轻慢他人，你们都不及我，我顶好，所以就有人相，我相。疑，就更难免了，比如我说这一念断处了了分明的灵知就是我们的真心，你们听了难免怀疑：‘这就是真心啊？不对吧，如果这就是本性，我见性了，应该发大神通啊，怎么一点神通都没有呢？那么这就不是了。’疑就来了，这就坏了。因为你不真相信，你就不能全心全力地保护自己的本性，就跟境界跑了，走别的一条路去了。本来一条路走到这里蛮好，快到家了，用功保任就好了。因为疑，回头走另外一条路，这个法不修了，修另外一个法。修修又不对，又修另一法，结果修来修去，因心力不集中，将到紧要关头，又另换一法，所以都不行，这就是因疑而不肯脚踏实地修行的过错！很多人都因为这样而白费心力，无所成就。假如我们能够毫不怀疑地认定这一念断处了了分明的就是我们的本性，时时刻刻保护他，行住坐卧间不忘保护这个本性，不为境界所湮没，不跟境界跑，任何境界拉不动，知道一切都是假相，唯一真实的就是我现在的灵知之性，其余都是假的，不理睬他。果真能够这样做功夫，不消三、五年，你们自然就能大发神通。因为你们不去追逐，本来已经具足的神通就自然显现出来了。现在之所以不能显露，是因为被你的贪、嗔、痴、慢、疑掩盖了，就是你妄想、执著、追求，要神通，而神通不来了。所以神通不是修来、求来的。求来的都是假的，不是真的，都是有依附的东西。因为你有求，那些鬼、精就跟著来了，迎合你的心理，跑到你心里去了。所以现在做气功有特异功能的，百分之八九十都是有依附的，不是自己的。就是因为有贪得之心。 我们学佛法就是开智慧，明白我们的真心就是在一念断处一念不生时的灵知。讲证道很简单，直接指示你就是了，没有什么玄妙。不是一讲证道，就玄妙、奥妙都来了，什么法都来了。其实我们中国的禅宗是最好最好的，单刀直入，不立文字，直指人心，见性成佛，是最上乘的密法。最高层的密宗就是禅。这话不是我创造的。真正修藏密大成就的大宝法王曾这样说：‘我们的密宗讲起来，大圆满法最高深了。那中国有没有大圆满法？有！那就是禅，禅宗就是大圆满法。’这话对吗？对！一点没错。我们跟贡嘎上师学过大圆满法。大圆满法有‘前行’、‘正行’。‘前行’就是讲仪轨，讲有相修法；‘正行’则是直接开示佛性是怎么回事，即‘见宗’开示，跟禅宗直指一式一样，没有两样。禅宗是直截了当指示你见性，不绕路说法。如问：‘如何是佛？’答：‘清谈对面，非佛而谁？！’对面谈话的不是佛是什么？这话的意思是指示你能够和我对面谈话的不是佛是谁啊？演绎开来，这能听声音、能动作的是谁啊？这不就是我们的佛性吗？！简单亲切、关键扼要的一句话直接指示你见性。或者问：‘如何是佛？’他喊你一声，你答应他，他即抓住这时机指示你说：‘这就是佛！’你看，多么了当，多么庆快！悟道就这么容易，没什么玄妙奇特的。这就是最高深的禅法，就是中国的大圆满法。可惜后来的人根基薄了，疑心大，不肯承当了。‘这一念断处就是本性啊？这么容易啊？恐怕不是吧！’怀疑了。贪嗔痴慢疑中的疑害人最烈，使人丧失真心。祖师一看直指不行，才不直接开示，兜个圈子，叫你参话头。问：‘如何是佛？’答：‘东山水上行。’或者答：‘脱却草鞋赤脚走。’随便说句什么话，不直接告诉你。叫你因不明这答话的意义而怀疑，因疑而隔断妄念，时节因缘到来，即能亲证本来。禅宗是于悟理体后，即进行绵密保护。在事境上锻炼，勤除妄习，从而打成一片，圆透三关。我们能够举很多例子，就说六祖大师吧，他经五祖开示‘应无所住而生其心’而悟道，悟道后知道一切日用都是我们佛性的妙用，只要无所住，潇洒自在就好了，那个本性、明妙真心自然显现在面前。于是就在行住坐卧间绵密保护，迨道成缘熟，方出而开坛说法。讲到保任，是先保后任。就是先保护，念起不随，不跟著念头跑，境界来了，不跟著转。熟了之后舍去保，进而放任，放手空行，随其自由行事，既无拘束，亦无粘著。如孔子所说‘七十从心所欲而不逾矩’一样，任何事都能做，能入佛也能入魔。再看后来，马祖的弟子大梅参问马祖：‘如何是佛？’马祖答：‘即心即佛。’心就是佛，佛就是心。大梅马上开悟。保护三年之后，马祖要试试大梅是否真的明白了，派一个侍者去说：‘师兄啊，大师近日佛法又别。’大梅说：‘作么生？’侍者说：‘又道：非心非佛。’大梅说：‘这老汉惑乱人，未有了日。任他非心非佛，我只管即心即佛。’马祖知后说：‘梅子熟也！’真悟道人，就是立稳脚跟，不被他人言语所左右。禅宗如此直指，大圆满也是这样。大圆满最后才讲‘本体空分就是法身’。刚开始不肯这样讲，用功几十年后，才肯这样告诉你。本体空分，一点相都没有了，这就是法身；‘本体显了分就是报身’；一切事物都是我法性所变化显现的，无所求，无所取，就是我的化身。说的很清楚，这叫大圆满知见。所以说杭州并不是没有人成就，是你们自己瞒自己，弄错了，弄到神通那边去了。说杭州无人成就，其实自己在成就中而不知道。还要说我们不知道启用啊。一天到晚启用，怎么不知道启用啊？你喝水不是启用吗？吃饭穿衣不是启用吗？走路、工作不是启用吗？这不是启用，那怎么才是启用呢？都是有所取著，要发神通，要玄妙奇特，人家不能的我能，认为那才是启用，大家都能就不算启用。他不知道，假如是身体启用，一口气不来了，身体还能动吗？现在启用的是谁啊？现在启用的不是我们佛性的功能吗？不是真心的功能吗？所以禅师说：‘整天在饭箩边，饿煞人无数。’饭在旁边不知吃饭，在启妙用而不知，这不是冤枉吗？所以我们说不要被自己所瞒，要明白这个道理。要真正消除贪嗔痴慢疑，就必须见性。你不见性，怎么能把贪嗔痴慢疑去掉？总是有所取，有所著，贪得无厌，有一万，要十万，有十万，要百万、亿万，贪心没有满足的时候。所以我们学佛法要一切放下。