提问人生的目的是瓦器还是宝贝宝贝指的是什么

宝贝放在瓦器里。这包话的意思就是-个人的身体代表瓦器，宝贝就是人所存在里面善的意念，由于里面所存善，人就有善的言语，说出的话和做出事都不会伤害到旁人。

相反，人若里面存的是恶，那么他(她)所发出的就是恶的言语和暴力的行的行为。

4:1 我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆，

4:2 乃将那些暗昧可耻的事弃绝了，不行诡诈，不谬讲　神的道理，只将真理表明出来，好在　神面前把自己荐与各人的良心。

4:3 如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。

4:4 此等不信之人，被这世界的　神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是　神的像。

4:5 我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人。

4:6 那吩咐光从黑暗里照出来的　神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光，显在耶稣基督的面上。

4:7 我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于　神，不是出于我们。

4:8 我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；

4:9 遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。

四1 在第四章头六节里，保罗强调基督的每一个仆人都有神圣的责任去将福音信息表明出来。我们不应用帕子蒙着福音，不应把任何东西隐藏或神秘化。所有信息必须清楚、忠实和真诚。

　　保罗一直谈到神怎样奇妙地使他成为新约的仆人。他现在从这一点开始讨论这思想线。既知道基督徒职分有极大的尊严，象保罗这样的人就不会丧胆。当然在基督徒的事奉里，有许多叫人失望沮丧的事情，但主在每一次有需要时，总会给予怜悯和恩惠。因此，无论什么事情叫人多么沮丧，鼓励往往比沮丧更大。

　　保罗不丧胆。面对一些似乎不能超越的障碍，保罗不会懦弱退缩，而是勇敢地面对。

　　四2 费廉思的意译给本节加上了色彩：“我们不会说把戏，不会行诡诈，不会不诚实地窜改神的话。我们将真理表明，好在神面前把自己荐与各人的良心。”

　　无疑保罗又再想起那些渗入了哥林多教会的假师傅。他们的方法常与邪恶的势力相同，就是无耻地诱人犯罪，狡猾地欺瞒真理，使用诡辩，和在神的话语中搀假。至于不谬讲神的道理，保罗无疑是指这些人最喜爱的游戏――意图把律法和恩典混淆。

　　使徒保罗所用的方法很不相同。圣经说他只将真理表明出来，好在神面前把自己荐与各人的良心。将真理表明出来可以有两种形式。用坦白、可了解的态度直述真理，就是将真理表明出来。我们若在生活上，在别人面前活出真理，让他们从我们身上了解真理，这也是在表明真理。保罗同时用了这两种方法。他传讲福音，他在自己的生活上也顺从福音。他这样做，便在神面前，把自己荐与各人的良心。

　　四3 使徒保罗一直在说他极关心如何把神的真理向人表明。他既教导人，自己也去实行。对一些人来说，福音若是蒙蔽的，那肯定不是神的错，而保罗也希望不是他的错。然而，他知道在他写这信时，也有人不能了解真理。他们是谁？就是那些灭亡的人。他们为何这样受到蒙蔽？答案可见于下一节。

　　四4 撒但是那罪犯。他在这里被称为这世界的神。他用帕子把不信者的心眼蒙蔽了。他使他们长久留在黑暗中，免得基督荣耀福音的光照着他们，使他们得救。

　　在我们的宇宙中，太阳长远是照耀着的。我们并非常常见到阳光，因为太阳和我们之间有东西在阻隔着。福音的光常是照耀着的。神常常设法照耀人的心。可是撒但将很多不同的障碍放在不信者与神之间。那可能是骄傲、反叛、自义、或许多林林总总的事情。这些事情都防碍福音的光照耀人心。撒但就是不希望人得救。

　　这福音与基督的荣耀有关。保罗在这里向信徒表明的并不是那位拿撒勒的木匠。那不只是两手伸开，钉在十字架上的基督，而是受死、埋葬、复活，现今在天上神右边的主耶稣基督。他是信徒相信的对象――天上荣耀的神子。

　　四5 在本节中，我们看见传道者最坏的和最好的讲题。最坏的讲题是自己，而最好的讲题是主耶稣基督。

　　显然犹太派基督徒惯于传讲他们自己。保罗远离这一群人。他不会费时在这样没有价值的讲题上。他的主题是基督耶稣为主。他努力把人带到一个地方，在那里他们愿意向耶稣基督跪拜，并且向他表敬意，以他为他们生命的主。

　　使徒保罗介绍他自己和同伴是因耶稣作你们的仆人的。这样，他们有效地把自己和同工隐藏在背景里。他们只是仆人，准备以任何方法把人带到主耶稣面前。

　　四6 保罗在本节把罪人的悔改与创世时照耀的光作一比较。

　　起初神吩咐光从黑暗里照出来。他说：“要有光”，就有了光（创一3）。

　　这里保罗是说那起初吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里。那是多么美妙。起初创世时，神吩咐光照出来。在新的创造里，神自己却亲自照在我们心里。这是何等与人靠近！

　　创世记第一章前部分描绘创世时的图画。神起初创造的人是无罪的。可是罪进入了世界，并带来了黑暗。

　　福音被传讲时，神的灵运行在人心里，正如他起初创世时运行在渊面上。

　　然后，神光照这人的心，让他看见他是一个有罪的人，他需要一位救主。“创世记中物质世界的创造以光开始，属灵的创造也一样。神藉圣灵“光照我们的心”，属灵生命便开始了。”（选录）

　　本节继续解释为何神已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光，显在耶稣基督的面上。这句似乎显出神的目的只是让我们得知神荣耀的光。达秘的新译本建议一个有意思的改变：“使神的荣耀显在耶稣基督面上的知识光照出来。”换句话说，神光照我们的心并非单为给我们知识，而是藉着我们这些知识能光照别人。“我们并不是祝福的终点，而是赐福的媒介。”（选录）

　　这说法的例证可见于保罗自己的生命。在往大马色的路上，神光照在他心中。他知道他所恨恶的那位，以及他以为已葬在犹太墓中的那位，是那荣耀的主。从那时起，他便往各处传扬那知识之光，就是认识那显在耶稣基督面上的神的荣耀的光。

七．有属天指望的瓦器（四7～18）

　　四7 论述了讲明福音信息的责任后，使徒保罗在此想到受托传扬这奇妙福音的人。经文中的宝贝是指荣耀的福音信息。另一方面，瓦器是指人脆弱的身体。两者有着极大的对照。福音象一颗美钻，每一个角度都闪烁着光芒。细想这样一颗美钻竟然交托给如此脆弱易碎的瓦器！

　　破烂瓦器，其貌不美

　　内藏珍宝，谁能想到？

　　属天宝藏，绽发光芒――

　　地上圣徒，彰显基督！

　　脆弱器皿，载着珍宝，

　　历代以来，众所期待，

　　慷慨之手，赐下丰盛，

　　神的厚礼，独生爱子！

　　地上圣徒，倒空谦卑，

　　不受注意，不被知道，

　　作神器皿，圣洁器皿，

　　充满基督，唯独基督！

　　勿让泥土，遮盖荣耀，

　　勿让自我，防碍光照，

　　传讲基督，奇妙故事

　　软弱瓦器，充满主荣耀！

　　～伯芬

　　神为何把这宝贝放在瓦器里？答案是要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。神不希望人使用人类的方法，而是用他自己伟大的能力。因此他刻意把福音信息交托给软弱，并且常是不标致的人。所有赞美和荣耀必须归给创造主而不是受造物。

　　心里暗自喜乐，

　　主所托付任务，过于我所能作，

　　如此一来，若做得好，

　　赞美归神，不归于人。

　　～晓顿

　　朱伟慈说：“若瓦器夺去宝贝的荣耀，首饰盒比其上的珠宝更引人注目，那必定是出了岔子。若图画比画框次要，若宴会中的器皿取代了食物，那便是一个错误的用意。若“优越的能力”是出自我们，而不是出于神，我们的基督徒事奉便有危险。这等超卓是短暂的，如草一样瞬间便枯毁，被遗忘。”

　　保罗写本节的时候，显然正想着士师记第七章的事件。士师记记载基甸的军队只带备号角、空瓶和瓶内藏着的火把。军队见了暗号，便要吹角，并打破手中的瓶。瓶子打破后，火把的光便照亮，吓倒敌人。敌人以为基甸有一大队军队，而不是只有三百人。保罗要指出的是，正如在基甸的事件里，惟有军队把瓶子打破，光才会照耀出来；在福音来说，道理也一样。只有当这人的工具被打破，服从主，福音才得以透过我们照得光亮。

　　四8 使徒保罗随即解释说，由于珍宝放在瓦器里，看来好象是打败了，但另一方面却是永恒的胜利。外表看来脆弱的，但实际上却有不能比拟的力量。他说我们四面受敌，却不被困住，意思是他长期受到敌人和困难的厄制，但却不完全受阻，仍可自由传讲信息。

　　心里作难，却不至失望。保罗从人的观点看，常不能知道他所遇到的困难可有什么解决方法，然而主从不让他失望。保罗从来不朝着没有出路的死胡同走。

　　四9 遭遇逼迫，却不被丢弃。有时，他感到敌人已在门外，但主从不丢弃他，使他落在敌人手中。打倒了，却不至死亡，意思是保罗多次被打至重伤，但主总是把他扶起，并带着荣耀的福音信息离去。

　　《圣经新释》把第8节和本节改写为：“被包围，但不至寸步难行；不知如何是好，但不至完全绝望；遭人迫害，但没有为神所丢弃；常常跌倒，但从没有给打败。”

　　我们也许感到疑惑，主为何容许他的仆人遭遇这样的试验和试炼。我们会认为主若使保罗事事顺利，他会服事得更好。但这段经文所说的却相反。按着他奇妙的智慧，他认为让仆人受疾病、痛苦、患难、逼迫、困难、危难之苦，是合宜的。这一切都为要打破瓶子，让福音的光照耀得更明亮。