中考满分作文议论文

友善

世间万物，芸芸众生，我发现一切美之中皆有善，有温暖的人情美，也有和谐社会人们彼此之间的友善。

朋友们，你知道友善是什么吗？它是和谐社会的一面镜子。

同学之间充满友善，幸福生活快乐无比。

友善好像是一株茁壮成长的小树，拥有它就有了朋友间的呵护；友善是人生的一笔宝贵财富，拥有它人生就会过得幸福无比；友善是人生的一杯清茶，拥有它人生就过得津津有味，就会过得快乐甜蜜。

友善是湛蓝如洗的天空，包容天地万物；友善是阳光雨露，滋润着美德的形成，友善在生活中无处不在。

 

那是一个风雪交加的冬天，北风呼啸寒风刺骨，街上的行人寥寥无几。此时的我已经生病了，由于咳嗽的厉害，妈妈给我请了病假，带我去打了点滴。下午打完针后回到家，学校也放学了。

我打开电脑，想看看班级QQ群中的同学们都在干什么？留了什么作业？同学们看见我的QQ头像亮起，知道我生病后都很关心我。有的同学问我：“怎么了，下午咋没去上课？”；有的同学问我：“咳嗽好点了没有？”；有的同学问我打针了吗？我有的同学问我吃药了吗，还介绍咳嗽药给我；有的同学叮嘱我“要多喝水”；有的同学告诉我“下午上课学习的内容，作业留什么了”……

看见QQ对话框中同学们对我的关心，我感动极了。我心想，谢谢你们了，我的伙伴们，我会好好听大夫的话，好好打针，好好吃药的，快点养好病回到学校去，好和你们一起学习一起玩耍；一起疯闹一起做游戏；一起过那快乐的校园生活。

友善是和平的使者，幸福快乐伴你永远；友善是爱心的种子，幸福之花处处开放；友善是沟通的桥梁，让友谊地久天长！它可以压倒一切困难，无论是亲人还是陌生人，让我们以友善的心态面对人生，面对生活，面对一切，那么世界就会充满幸福的味道。

友善是人间的天堂，没有它人间就像漫漫长夜期盼曙光；友善是可贵的生命，没有它生活就失去了意义；友善是一种美德，它给世界带来了和平，给人们带来了幸福美好的明天！

友善是一条河，滋润寂寞的心扉；友善是一团火，温暖孤独的心灵；友善是一粒种，播撒生活的希望；友善是心灵的窗，通往梦的天堂；朋友，请奉献你的友善，它是人与人和谐相处的基础；心与心沟通的纽带，国与国友好往来的桥梁也是一种爱的储蓄，让你和身边的人感情更纯真，也让这个世界更美好！

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哲学分支 唯物主义

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佛教哲学

道家思想

儒家思想…… 哲学分支　由于研究领域的不同，哲学有很多分支。　 哲学史　o 东方哲学史　+ 印度哲学　+ 中国哲学史　+ 伊斯兰哲学　+ 日本哲学　o 西方哲学史　+ 古希腊哲学　+ 中世纪哲学　+ 文艺复兴时期哲学　+ 德国古典哲学　+ 俄国哲学　 马克思主义哲学　o 辩证唯物主义　o 历史唯物主义　o 马克思主义哲学史　 科学哲学　 现代哲学 《传统哲学到现代哲学》 o 生存哲学　o 分析哲学　o 人文哲学　o 解释学　o 符号学　o 实用主义哲学　 伦理学　o 医学伦理学　o 教育伦理学　o 政治伦理学　o 家庭伦理学　o 生命伦理学　o 生态伦理学　 美学　o 美学史　o 艺术美学　o 技术美学　 形而上学　 现象学　 过程哲学　 知识论　 死亡哲学　 人生哲学　 法律哲学　 心灵哲学　 墨家哲学　 当代英美哲学　 比较哲学　 当代法国哲学　 哲学哲学 与哲学相关学科　 相对论　 量子力学　 混沌学　 弦理论　 思维科学　 人工智能　 心理学　 信息论　 语义学　 科学社会学　 逻辑学　 科学学　 控制论　 机械论 其他与哲学相关的学科　 数学哲学　 宗教哲学　 政治哲学　 法律哲学　 物理哲学　 天文哲学　 化学哲学　 语言分析哲学　 佛教哲学　 教父哲学　 兄贵哲学　 教育哲学　 语言哲学　o 日常语言哲学　 自然哲学　 经济哲学　 同一哲学　 思辨哲学　 生物学哲学　 中国哲学史史料学　 历史哲学　 易学　 经学　 玄学　 灵源泛哲学体系　 诸子哲学 哲学命题　 自由意志 决定论　 因果律　 随机性　 白马非马　 百姓日用即道　 悖论　 变化日新　 辩者二十一事　 仁为万物之源　 体用一源　 天不变道亦不变　 天道自然　 万物皆备于我　 物极必反　 心统性情　 心无本体　 新故相除　 形质神用　 性即理　 性日生日成　 一分为二　 一物两体　 EPR悖论　 坚白相盈　矛盾论

剧中是叫爱娥(又译伊俄)，英文名io

演员名叫Gemma Arterton，曾经在007之量子危机中扮演邦女郎(被用石油淹死的那个)

在传统希腊神话中，她是河神伊那科斯(也就是**中希腊城邦阿尔戈斯的创造者)的女儿，宙斯众多情人中非常著名的一个。不过**中把这个改了，变成了她因为拒绝了一位神只的求爱而被“诅咒”长生并不老。

在神话中，因为她的父亲崇拜赫拉(宙斯的老婆)，在仲裁赫拉和海神波塞东的一次分歧的时候，偏袒赫拉，于是赫拉将他的女儿伊俄收入自己的神殿担任一名女祭司。不想被宙斯看上并得了手，于是被变成一头牛(有说是宙斯把它变了的，为了保护她不受赫拉迫害，一说是赫拉变的)。**中这些都被改了。

赫拉克利特是希腊的最早期哲学家之一，在西哲史上按时间排列的话处在第4位，他哲思大放异彩的年份（鼎盛年）是公元前504-前501，距今2520多年的历史了，孔子今年的诞辰是2567年。

我们看一本书，是在向GREAT THINKER 学习，学习他的思想，我们应时常问，为什么这样写，这样才能学的更多。所以为什么几乎所有的书不仅仅是史书都会特别强调那些伟人的年份呢？

这其实在传达一个历史感，历史感听起来挺像那么一回事，究其本质是定位，寻求一种确定性。哦，原来他是在那个年份很牛逼，比咱们中国的孔子后40年左右，这样有了一种对比性后，就会更明白这种确定性的意义所在。量子物理的发展路程是充满了不确定性的，同样的，科学也是。我们如果想得更远的话，这个世界是由一系列不确定性的粒子构成，可能眨眼间我们就身处另一个平行时空，那么究竟什么是确定的呢？确定的是不是在另一个世界里不确定呢？我们到底活在一个什么样的世界呢？比如最近的莫兰蒂台风，如果我们对它充满了不确定性的话，它是不是就是一股妖风了，是一股在我们世界里很可怕的恶魔。所以我们时常需要这种确定性，如此才能在这个熵增（哎呀，就是不断变得更混乱的意思，比如饭吃进去变成屎）的社会、宇宙生存下去，不至于充满了恐慌。如果我们说孔子诞生在2015的话，想想是不是乱套了。

OK，扯远了，再回到牛逼轰轰的赫拉克利特吧，他是王族，瞧不起世人，傲视群众，蔑视古代与同时代的贤哲。王位不要了，丢给他兄弟，隐居山间，写了本书《论自然》，这本书晦涩难懂，估计也是他故意为之吧，这本书呢，我没看过，但这本书是由一系列支离破碎的短句子（好吧，哲学上叫箴言，西哲老师发音感人，汉字老是读错，他读成箴-jian-言我竟然相信了，然后被输入法打脸）构成。

回到标题，赫拉克利特有两句关于河流的话（箴言），流传的很广，在很多作品中都出现过。

像什么郭敬明啊，张嘉佳啊，韩寒啊，最喜欢写这类无病呻吟又自以为牛逼得不行的话了。（瞎猜的，但也差不了多少）

但，人家是赫拉克利特，还真是牛逼。

我们先来看看米兰昆德拉在《不能承受的生命之轻》是如何用这句话的吧。

看，写得多好。作为一本好书，其厉害之处在于，随便抓一个点来，其深度也能超过那些用一整本书来讲一个观点的所谓畅销书。我又想起自己买的那两本畅销书，一本奥野宣之的《如何有效阅读一本书》，罗里吧嗦就一句话，读书要记笔记，还一本是《天才在左，疯子在右》看完扔垃圾桶了，这本书作者就应该关进小黑屋了，还有那啥前段时间被打的宋鸿兵。

习惯性吐槽，上面那个礼帽解释下，那是他们偷情做爱必戴的一个东西，后来流落异国时，这顶圆礼帽成了感情寄托。萨比娜是托马斯的情妇，后来，托马斯走了。她与另一个很优秀的教授弗兰茨交欢时，也戴上了这个礼帽，而这让弗兰茨觉得很尴尬，体会不到那种意义所在，于是作者便说了那句话“人不能两次踏入同一条河流”，把那顶礼帽比作河床，圆顶礼帽对于萨比娜的意义便如河水，然后引出了上面刚刚那个关于生命乐章的精彩论述。可能总结得不好，我还是po上原文吧。

原文网上找的，感觉翻译的不到位，推荐上海译文出版社 许筠的译本，顺带说一句，我特别喜欢这个出版社 余光中翻译的《老人与海》

over，看得酣畅否？这本书是我的第二本性启蒙书，第一本是王小波这个流氓写的《黄金时代》，这里的启蒙不是指体位，是指关于对性和女人的需求的思考。

现在我们从昆德拉的论述中看到了什么呢？他把赫拉克里特的河分解了，一部分是河床，是相当于一个永恒不变的事物，它决定着世界运动的方向，也就是河的流淌方向，支配着运动的河流，圆顶礼帽便是河床；另一部份是河水，它强调于一种变化性，每次，比如圆顶礼帽做为十九世纪波赫明小城市的市长，萨宾娜的祖父的唯一的遗产时，它在暗含河床的同时又象征着过去，这里的哲学思想又是什么，这个点我现在没想通。

人不能两次走进同一条河流。这表述的是一个事实。世界本身是在不断地新陈代谢，不断变化。运动是物质的属性。人本身的物质性注定了人也是一条在流动着的河流。只是有的犹如小溪婉转缠绵，有的犹如山谷里的激流一路上带着怒吼的声响，但他们都一样，如孔子站在黄河岸边所说：“逝者如斯夫！不舍昼夜！”

anyway，昆德拉对于这句话的解释与应用我认为是很到位的，符合赫拉克利特的哲学体系。

现在我们回到赫拉克利特身上吧，他的哲学体系是什么？他在思考万物的本原这个问题时，是在一与多、永恒和变化的关系中把握本原，他提出了火本原说，有两个方面：外在的本原是火的形态，它是世界的开端和归宿；内在的本原是符合火的本性的原则，它决定着世界运动的方向（生成或归复），控制着运动的节奏，支配着火与万物之间循环往复的转化（这点昆德拉比作成回声，含义不断的回响，这点我是这样解读的，赫拉克利特的哲学体系里讲的是归复，但在这个归复过程中是有相互作用的）。在这样的体系下，他提出了任何事物都是处于 永恒的生成化状态 (默读两遍)

在他的著作里，充满了“既是又不是”的格言，他详细说明了生成中的事物之间有以下这种关系：

1转化的关系，事物无时无刻不向自己的对立面转化，只是我们感觉不到这种变化。 “万物皆变，无物常驻，如同人不可能两次踏进同一条河流”

2和谐的关系，对立的状态共存产生和谐

3同一的关系，比如圆周上的终点和起点，看的角度不一样，其实是同一回事

4相对的关系，比如最美的猴子，对于我们来说也是丑的。（对生活大爆炸的sheldon除外）

这四点归纳到一起就是我们常说的要辩证的看问题！所以他写的东西玄之又玄，但放到生活中也就那么一回事。

讲完了，如果你看到这里，你已经对赫拉克利特的哲学思想有个大概的了解了，以后也可以装装逼，

比如赫拉克利特曾说“我们存在又不存在”“我爱你又不爱你”“你是你又不是你”（我瞎编的，但照着这模式套不会错哒）

我对赫拉克里特没什么感觉，只是在赵敦华的《西方哲学简史》看了他的两页介绍而已，我重点是为了安利博尔赫斯的一个作品《是那长河大川》，你可以抄下来，没事读读：

赫拉克里特认为:“万物皆流，无物常驻，宇宙中的一切都处于流动变化之中”。他的哭泣就是在发现这条规律时产生的。当他认识到万物的这种本质上的不稳定性、发现此重要规律时，曾激动得大哭了一场，喜极而泣。因此，人们称他为“哭泣的哲学家”。

什么是哲学

哲学足以长久地令人惊奇。我们现在已经知道，古希腊人赋予了哲学一个独特的名称，把它叫作philosophia （注：为印刷方便，文中所引希腊文均据苗力天先生手订汉语拼音希腊字母对照表，以拉丁字母形式写出。该对照表见1999年《哲学译丛》第2期。），而哲学家相应地被叫做philosophos。philosophia由philos和sophia两部分构成，philos由动词philein而来，是philein的形容词形式，philein是动词，指“爱”，而sophia指“智慧”，从而，philosophia按其本义而言，乃是指“爱智慧”。如同sophos相应于sophia是指“智慧的人”一样，philosophos相应于philosophia，指“爱智者”。 “爱智慧”和“爱智者”分别道出了“哲学”和“哲学家”原初的意蕴，但这并不是最为原初的，至少，它仍然需要解释。据说，最早使用philosophia和philosophos的是毕达戈拉斯。狄奥根尼•拉尔修这样记载说：“据蓬托斯的赫拉克利德在《论无生物》中所说，当毕达戈拉斯在西库翁同西库翁或弗里阿西亚的僭主勒翁交谈时，他第一个使用了philosophia的名称，并且把他自己称作philosophos，因为除了神，没有一个人是智慧的。”[1]（第1卷第12节）在别的地方，拉尔修还记载了有关毕达戈拉斯的一则轶事： “苏西克拉底在《师承录》中说，当弗里阿西亚的僭主勒翁问及他是什么人时，他说，‘一个philosophos’。他还说生活就象节日盛会，竞赛的来此，做生意的来此，而最好的观众也来此，同样，他说，在生活中，一些奴性的人生来是名利的猎手，而philosophos生来寻求真理。”[1]（第8卷第8节）在这最后一句话中，一个词引起了我们的注意，这就是andrapodoodees。这是一个复合词，由andrapodon和eidos构成。andrapodon指奴隶，而eidos指形式、外观。从而andrapodoodees就指“具有奴隶本性的人”，也即“奴性的人”。毕达戈拉斯在这里显然是说：只有奴性的人才追求名和利，而哲学家追求真理。与此对立，他就明确地把哲学家归到了自由人的行列，从而相应地也就把自由和真理联系在了一起。这引导我们进一步深思哲学philosophia的更为原初的内涵。 “真理”一词希腊文写作aleetheia。这是一个复合词。a—是前缀，表否定。leetheia由动词leethein而来，leethein是动词lanthanein的古体。lanthanein意为“隐蔽”、“不被注意”、“不被看见”。由此，真理aleetheia在本义上通常被解作“去蔽”，也就是去除遮蔽，使真相大白于天下。一般说来，寻求真理的过程也就是去蔽的过程。但去蔽不单单意味着寻求、思考，它不仅仅是一种单纯的智力努力的过程。aleetheia更为准确的意思乃是“无蔽”或者说“敞亮”。正是在这一点上，aleetheia与sophia具有内在的关联。因为，sophia的词根为phoos，光。从而，sophia本真的意思乃是“一种光明”，凭借这种光明，sophia把自己展现为一个澄明之境，而这正是真理aleetheia“无蔽”、“敞亮”的内涵。所以，追求真理的人，也就是追求智慧的人，如前面毕达戈拉斯所说，“只有philosophos才追求aleetheia”。真理与智慧的这一内在关联表明，真理就是“无蔽状态”。这一本质性的界定告诉我们，寻求真理更重要的是能够立于、处于、置身于这一无蔽状态，而这就不单单是一个理智运思的过程，还蕴涵着意志的活动，它是意志的一个决断，通过这个决断，寻求真理的人把自己整个地置于真理之中，使自己本身作为“无蔽状态”展现出来。正是由于这一点，我们说，真理内在地与自由相联。这是因为，唯有自由者能够处于无蔽之状态。而这是因为，唯有自由者才无所畏惧地解散了一切俗世的牵连，把自己完全地交付到了真理的手中。只是在这样彻底的决绝之中，一个无蔽状态准备好了，而真理的隆隆雷声开始在天宇震响，在人心中激起感应。这非大无畏者不能办，但另一方面非深于爱者又不能无畏。只是这样，哲学才最终把自己与爱牵连在一起。这是对真理至深的爱，它把自己投向真理无蔽之状态(philosophia)，在这里静等智慧之光破晓的透亮。这样看来，哲学作为对真理和智慧的寻求，在其本性上乃是危险的。因为我们向来不在自由之中，我们为世虑所纠缠，如同亚里士多德所说，在许多方面我们是奴性的，从而问题首先在于我们能不能自由，敢不敢自由？我们能否象打鱼的载伯德的两个儿子把自己坦然交付给耶稣一样[2]，把我们自己交付在真理手中？尼采在《看哪，这人》中这样写道：“凡是善于发现我的著作散发出来的气息的人，就会知道这是一种高空之气，振奋之气。人们必须对它有所准备，不然，一旦身处其中就有非同小可的受寒危险。寒冰在近，孤寂无边，——然而，躺卧在阳光下的万物是多么沉静！呼吸是何等地自由自在！人们会感到有无数的事物处于其间！正如我一向认为和经历的那样，哲学甘愿生活在冰雪和高山——在生命中搜寻一切陌生的和可疑的事物，搜寻以往惨遭道德禁锢的一切。”[3](p5)实际上，人们长久以来所禁锢的不是别的什么，就是真理和自由。所以，真理和自由是危险的。但正因此，它激发起至深的爱与大无畏。危险、深爱与无畏成就了哲学。这样看来，自由乃是哲学的前提。自由与sophia，aleetheia，philosophia，philosophos的这样一种内在关联，是古希腊哲学家的一个基本洞见。亚里士多德在《形而上学》中谈到哲学时明确地说“诸知识中唯有它是自由的”(982b27)，在《尼各马可伦理学》中谈及古代哲学家和他们所从事的事业时又这样说：“他们对自身得益之事并无所知，而他们所知的东西都是罕见的、深奥的、非人之所能及的，但却没有实用价值。因为，他们所追求的不是对人有益的东西。”(1141b6-10)在这样一个基本认识的基础上，他进而把哲学与自由的一个独特的境域——闲暇skholee联系在一起。他这样说：“只有在全部生活必需都已具备的时候，在那些人们有了闲暇的地方，那些既不提供快乐，也不以满足必需为目的的科学才首先被发现。由此，在埃及地区，数学技术首先形成，在那里，僧侣等级被允许有闲暇。”(981b21-26) 这样，skholee就被展现为哲学活动发生的具体的、基础性的自由之境域。那么，何谓skholee？闲暇并非无所事事。在古希腊skholee并不意味着怠惰和静止，相反，skholee是与积极的活动联系在一起的。作为“闲暇”的skholee，它的一个基本的转义就是指“占用了闲暇之事”。可见，skholee并不意味着空洞、空虚，它为事情所占用。但何谓“占用了闲暇之事”呢？岂不是一切工作都在占用着我们原本空闲的生命吗？而我们也了解在现代生活中的所谓休闲是什么。它是一种消费行为，为市场所操纵。市场不仅操纵着我们怎样工作，也操纵着我们怎样休息、娱乐。在市场的操纵下，我们积极地投身于健身、旅游、餐饮、购物、娱乐、社交。在此，我们非但没有进入一个自由之境，相反，却更深地陷入了俗世的缠绕之中。从而，在如此的闲暇之中，我们非但没有成为空洞，相反却被各种各样的事情所占用，以至于忙得不亦乐乎。这样看来，askholia“忙碌”不正是skholee的实现吗？由此，skholee竟然在其相反的意义askholia中消失了吗？那么也就无所谓闲暇了？！skholee即askholia，askholia即skholee，askholia之a—也就没有否定的意味了，从而亚里士多德所说的这样一段话“人的本性谋求的不仅是能够胜任忙碌(askholein)，而且是能够安然享有闲暇(skholazein)。……skholee是全部人生的唯一本原。假如两者都是必需的，那么skholee也比askholia更为可取，并是后者的目的，……”(1337b30-34)也就毫无意义，全是空话了。如此一来，我们还怎么能够理解与自由之思想相联的skholee呢？但这只是想当然之推论。在古希腊，skholee并非指占据我们生命的一切事情。对古希腊人来说，那能够“占用闲暇”的是一类特定的事情，这就是言谈，尤其是指学术性的讨论、辩论和演讲。古希腊人把skholee之名赋予这样一类事情，认为它们在本质上属于闲暇。这样，skholee的积极有为，并不使它走到它的反面askholia“忙碌”之中去。占用闲暇的是一些自由之事，它使我们的生命充实，而不是陷入到无谓的忙碌之中。由此，它持久地占有了闲暇，保有了闲暇作为自由之境的本质，并将这本质真正地实现了出来。 由skholee“闲暇”的这样一层转义进而引申出另外一重意义，即“度过闲暇之地”，拉丁化后成为schola。西方教育中一个基本的词school即由此而来。从而，school在本义就是“度过闲暇之地”。school的本质就是自由。而我们知道，school的另一个意义就是学派。从而，哲学正是在闲暇之中发生，它具有闲暇的本质，这就是说，它是自由的，并且在一个提供了自由之保障的地方发生。由此，亚里士多德在《尼各马可伦理学》中这样说：“作为思辨的理智的现实活动看起来正是以闲暇来区分的，……它在自身之外别无目的可追求，有着本己的快乐……以及属人的自足、闲暇和孜孜不倦。”(1177b19-22)。 二但是，skholee只为哲学的发生提供了一个可能的境域。人们占用闲暇之事颇多，从而享有闲暇并不意味着一定要从事哲学思考。这样，我们还必须询问，究竟是什么力量使一个自由人把自己的全部生命投入到一次深长的思之中去了？我们说，这就是惊奇，古希腊语写作thauma。惊奇开启了哲思。柏拉图说：“thauma原是哲学家的标志，此外哲学别无开端。”[4](p42)这里，“开端”一词是arkhee，海德格尔因此在《什么是哲学》中发挥道：“惊奇是arkhee—它贯通于哲学的每一个步骤中。”[5](p603)而亚里士多德在《形而上学》中的阐述则更为详细。他这样说：“无论现在，还是最初，人都是由于惊奇而开始哲学思考(philosophein)的，一开始是对身边不解的东西感到惊奇，继而逐步前进，而对更重大的事情发生疑问，例如关于月象的变化，关于太阳和星辰的变化，以及关于万物的生成。一个感到困惑和惊奇的人，便自觉其无知（所以，在某种意义上，一个爱智慧的人也就是爱奥秘的人，奥秘由可惊之物构成）。如若人们为了摆脱无知而进行哲学思考，那么，很显然他们是为了知而追求知识，并不以任何实用为目的。当前的事情自身就可作证，可以说，只有在生活必需品全部齐备之后，人们为了娱乐和消遣才开始进行这样的思考。显然，我们追求它并不是为了其他效用，正如我们把一个为自己、并不为他人而存在的人称为自由人一样，在各种科学中唯有这种科学才是自由的，只有它才仅是为了自身而存在。”(982b12-28) 在这段话中，除了论述到哲学解散一切俗世牵连的自由本性之外，最引人注目的就是，亚里士多德明确地把惊奇(thauma)树立为哲学思考(pilosphein)的开端。但这不是一种泛泛的哲学思考，例如就不是一种学究式的、以职业方式进行的思考，在这个思考过程中是没有丝毫惊奇可言的，而是充满了教条和程式，触处皆是已死之物。在这里我们应当对pilosophein一词思考得更深一些、更为本原一些。它毋宁说是一种“哲思”，而作为哲思，它摆脱了一切成见和固有的模式，把自己展现为一种纯思，一种解放了的、自由了的思，它仅为对真理的爱和渴求所贯注。而每个人只是在他对世界表示出最原始的惊奇的一刻，才最有可能具有这种“哲思”。此时，他摆脱了一切思维的矫饰和麻木，不再羞愧于自己的无知与迷茫。他开始象儿童一样地提问，并试图结结巴巴地去言说世界和自身，所问的是关于生活、关于世界的最为基本的问题，而不是一些高深的问题。从而它是笨拙的，但它甘愿笨拙；它自觉到自己的无知，并为自己的无知感到震惊；它为问题所缠绕，不掩饰这种无知，不逃避这些问题，而是勇敢地置身于其中，在茫然无知之境展开艰苦卓绝的思考。但由此它也就开启了对事物最为深刻的理解和认识，因为理解和认识总在惊奇与困惑之中发生。这样看来，正是惊奇把我们置入了哲学思考之中，哲思于惊奇之中现身。惊奇就仿佛是一道光明，思想为它所启明。因此，为了更为深刻地体悟哲学之思及其发生，我们有必要来对惊奇作一番细致的分析。我们首先注意到，惊奇毫无疑问是一种情绪，但它是一种独特的情绪，对它我们不能说，“让我们惊奇一下吧”，“让我们以此消遣一下吧”，不，这还不是真的惊奇。真的惊奇到来时没有丝毫的征兆，我们也许在路上匆匆地行走，也许在低头工作，为生活所困扰，但只是不经意的一抬眼，我们惊奇了，我们一下子被它攫住，整个身心为之震动，仿佛为一种不可抗拒的魔力所吸引，我们从疲倦我们身心的繁忙的日常事务中挣脱出来，处于一种恍然自失的状态。惊奇到来之时，世界变得无限深邃而辽阔，万物放出安详而静谧的光芒；惊奇过去之后，世界依然故我，我们发现生活还是老样子。但是从此内心为一种神秘的光所照耀，我们懂得，我们的生命是属灵的。因此，我们不能用日常的眼光来看待惊奇。在日常生活中，我们并不缺乏可惊奇的东西，因为日常生活中虽然充斥着惯常的事物，但是人们也时时要弄出一些新奇的事物来，以给生活一些小刺激、小惊喜，使贫乏的时代也有属于自己可夸耀的东西。但惊奇并不是对新奇事物的惊奇，这，常人们也会，而且更善于大惊小怪。这样的惊奇只是眩惑而已，我们被事物所传递给我们的新奇的官能刺激所吸引，沉迷于其中，偶或有一问，但很快我们便“懒得去想”了，它并不开启人的思想，相反却使我们远离思想。真正的惊奇不仅仅是对事物的新奇感到惊奇，而更多地是对事物的惯常感到惊奇。亚里士多德认识到了这一点。他这样描绘惊奇说：“无论现在，还是最初，人都是由于惊奇而开始哲学思考(philosophein)的，一开始是对身边不解的东西感到惊奇，继而逐步前进，而对更重大的事情发生疑问，例如关于月相的变化，关于太阳和星辰的变化……。”在这句话中，我们要注意的是taprokheira“身边的东西”这个词，它由pro“靠近”和kheira“手”构成，因此直译就是“手头之物”。显然作为手头之物，它最大的特征就是实用性和日常性，它是我们日常经验生活中习以为常的事物。在反复的操持中，我们的手变得富有技巧，思想却沉睡了。但亚里士多德指出，真正的惊奇正发生于此，而由此出发，我们才可能触及到更为重大的问题。因此惊奇在本质上不只是对新奇事物的惊奇，反倒是对日常事物的惊奇。我们惊奇于它为什么要以这样一种熟识的方式存在，因为它完全可以有另外的存在。这样，经验知识的现成性和完满性就被打破了，事物的存在被动摇了，一种解放的力量被唤醒，人们仿佛窥探到了一个无底的深渊，在这里充满了不确定，从而无知感产生了。（亚里士多德说：“一个感到困惑和惊奇的人，便自觉其无知”。）于是，惊奇就唤醒了一种沉思的力量，它把我们引向事物的存在本身，或者说让事物作为其自身而展现，它由此就敞开了一个崭新的境域。而这就是哲学之自由的境域。这样看来，惊奇是一种真正思想性的力量。惊奇就是思想，思想就是惊奇。自然，它无疑是一种情绪，一种欲望，但却是一种纯粹的欲望，一种“思”之欲求。这就是说，它作为欲望，排除了任何功利性的目的，脱离了一切物欲，而仅仅“想”知其究竟。这样，这种纯粹的“思”欲就把心灵从其正在从事的实际事务中，从俗世的牵连中推了出去，仿佛遭受了重重的一击一样，我们说惊奇的人丧魂失魄了。从而，惊奇就表现为日常实践活动的中断，它把人从日常生活中生拽了出去，使其突然置身于一个纯粹的思想的境域。惊奇就是这样一种伟力或奥力，而哲学就是它的奥迹。我们说，唯有一个真正自由的人能够进行哲学思考，但这还不够确切，还应该说，唯有一个自由并能惊奇的人才能进行哲学思考。哲学要求一颗质朴无华的心灵，只有这样，它才能被惊奇所打动，并听命于它。不能摆脱虚荣的心灵与惊奇无缘；不能敬畏崇高与神圣的心灵也不能够惊奇。唯有兼具这二者，当惊奇来临之时，才能持久地、深长地沉入思之中。

但这样的思是怎样的一种思呢？我们前面说过，这是一种哲思(philosophein)。但什么是哲思？我们知道，这不过就是哲学philosophia。而在亚里士多德那里，哲学作为最高的知识，被赋予了一个崇高的名称——theooretikee，思辨科学。但什么是思辨科学？思辨科学也就是理论科学，因为，theooretikee拉丁化后就写作theory，理论。但理论已经使哲学成为灰色的了，因此我们要从别的地方来寻找哲思的原初而本真的意蕴。我们知道，在古希腊语中，theooretikee由名词theooria而来，theooria意即“思辨”。而theooria又由动词theoorein而来。theoorein由theos和horan构成。theos意为“神”，horan意为“观看”。因此，“思辨”在其本义上意谓“神的观看”或者“神思”。theooria的这样一层内涵，在另一个拉丁语源的词contemplate中还保存着。contemplate译为“静观”、“沉思”，其词根temple即是属神的。把“思辨”解作“神思”是有根据的。因为在不止一处，亚里士多德都明确地强调，完全自足的思辨活动只有神才具有，唯有神才享有这一至福，而人只不过是分享了这一幸福而已。从“神的观看”中我们就瞥见了哲思或思辨最为原初的意蕴，它原来不是什么深邃幽缈之物，而就是纯粹的静观，它源于我们“看”的本性。这样无怪乎亚里士多德的《形而上学》以这样一句不同凡响的话作为开端：pantesanthroopitoueidenaloregontaiphusei。通常这句话被译作“求知是所有人的本性”，而海德格尔在《存在与时间》中把它独特地解作“看的牵挂从根本上就属于人的存在”[6](p52)。追究起来，这里作为“知”解的eidenai按其本义确实是“看”的意思，因为eidenai是horan的完成体的不定式形式。这样看来，哲思其最为原初的形式乃是观看，思之本性蕴含在看之中。但这是一种怎样的看？我们说，这是一种纯粹的看。亚里士多德正确地指出了 这一点。他紧接着上面那句话这样说：“人们甚至离开实用而喜爱感觉本身，喜爱视觉尤胜于其他。不仅是在实际活动中，就在并不打算做什么的时候，正如人们所说，和其他相比，我们也更愿意观看。这是由于，它最能使我们识别事物，并揭示各种各样的差别。”(980a23-26)这样看来，我们不是在别的观看中，例如就不是在动物猎食般地追名逐利的观看活动中进入沉思，而是在一种被解放了的、成为自由的看之中。只是在这样一看中，不仅我们，而且万物都从它们惯常的联系中、从它们世俗的价值中摆脱了出来，显示出自己本真的面目。而这样获得的成果就被柏拉图和亚里士多德正确地称之为idea和eidos。它们正是由horan的过去式的词根id而来的。从而，它们在本义上乃是视觉之形象。但既然我们这里所说的观看已不是日常的观看，而是纯粹的看，是神圣的观看，从而如此获得的视觉之形象就洗去了日常生活敷于其上的尘垢，而成为通体透亮的一种光辉的形象，成为事物之本真的面目。作为一种光辉的形象，它们就把自己展现为真理和智慧的无蔽状态、澄明之境。因此，柏拉图在指出惊奇是哲学的开端之后，满蕴深意地这样说：“说iris是thauma之女，并无误溯其血统。”[4](p42)这里，所谓iris是指彩虹，人格化后为虹之女神，是宙斯的信使，向人传达神的旨意与福音。iris让我们同样联想到了看，因为作为天边的彩虹，荷马早已经把她与看联系在一起，称作thauma idesthai“奇观”。因而柏拉图在这里说“iris是thauma之女”显然含有看出于惊奇的意思。但这一看不是其他，它看到的是来自神界的消息，而我们知道，神界是远离世俗的，从而由惊奇而生的看，无疑是一种纯粹的看，这一看就把存在之真理本真地展现了出来。这样看来，哲学就是一种纯粹的静观，它立身于自由之境域，由惊奇而发生。在其注目之下，万物脱去了种种俗世的牵连，而复归于永恒的太一流行之中。由此，它把自己展现为一种真正解放性的力量。"

34岁的德国中场、世界杯冠军赫迪拉宣布退役，他的实力是我们有目共睹的，非常厉害的。就是在北京时间的5月19号，姐，现在已经34岁的这个踢足球的叫赫拉迪，宣布正式退役，我们可以光顾他的一生的一些赛季，他曾经为很多的地方都笑无力，而且在每次的比赛上都出过很大的，作用，所以我们可以看出他的足球实力也是非常相当的，而且在一个这几年随着，人们开始关注足球，越来越多的人都喜欢上了赫拉迪，然后他就是也是在我们心中也是一个非常无敌的一个状态，但是人总是会有老的时候，都会跑动，又跑不动的一天，所以他就宣布在捧场赛季，完了之后宣布正式退役。咱们都知道在2007年刚开始加入足球联赛的时候，他总共出场132次，然后打出来有16个球，19个助攻，相信这样的战绩，使用每个人都非常羡慕的，而且他也曾效仿曰AC国际米兰，还效仿过皇马，在这期间他更是提出了很好的成绩，所以说一听到他推的消息，关心他的球迷都是非常的震惊，都是希望他能够再多踢几年，然后给我们带来更好的表演，然后再去退役，但是身体跟不上的原因，所以她不得不选择退役，而选择自己安逸的生活，当然，我们也可以尊重她的选择了，然后去理解他，继续支持他。而且他还笑庄羽曾经效忠于皇家马德里，在这里面他也是很辛苦的，每天都在训练着，踢足球，然后就为的是可以出场去表演，然后去被他自己效力的国家队，然后去踢进球，相信这样的运动员说每个人都非常可劲呢，再就是还是希望她以后的日子可以过得好好的，希望他的身体会越来越好，而且会越来越年轻。

　　(Deutscher Werkbund)　德国第一个设计组织,1907年成立,是德国现代主义设计的基石。它在理论与实践上都为20世纪20年代欧洲现代主义设计运动的兴起和发展奠定了基础。其创始人有德国著名外交家、艺术教育改革家和设计理论家穆特休斯、现代设计先驱贝伦斯、著名设计师威尔德等人。其基地设在德累斯顿郊区赫拉劳。

　　其宗旨是通过艺术、工业和手工艺的结合,提高德国设计水平,设计出优良产品。同盟认为设计的目的是人而不是物,工业设计师是社会的公仆,而不是以自我表现为目的的艺术家,在肯定机械化生产的前提下,把批量生产和产品标准化作为设计的基本要求。它努力向社会各界推广工业设计思想,介绍先进设计成果,促进各界***支持设计的发展,以推进德国经济和民族文化素养的提高。它表明德国在工业设计方面已进入一个新阶段,处于世界领先地位。

　　同盟中的设计师在实践中不断取得前所未有的成就。1912-1919年,同盟出版的年鉴先后介绍了贝伦斯为德国电器联营公司设计的厂房及其一系列产品:格罗佩乌斯为同盟设计的行政与办公大楼、幕墙式的法格斯鞋楦厂房、陶特为科隆大展设计的玻璃宫;纽曼的商业化汽车设计等,都具有明显的现代主义风格。尤其是对1914年科隆大展的展品介绍,更令人耳目一新。年鉴还及时向人们展示国际工业技术发展新动态,如美国福特汽车公司首创的装配流水线。年鉴还发表不同观点的理论文章,让人们在争论中求得真理。1914年,同盟内部发生了设计界理论权威穆特休斯和著名设计师威尔德关于标准化问题的论战,前者以有力的论证说明:现代工业设计必须建立在大工业文明的基础上,而批量生产的机械产品必然要采取标准化的生产方式,在此前提下才能谈及风格和趣味问题。这次论战是现代工业设计史上第一次具有国际影响的论战,是德国工业同盟所有活动中最重要、影响最深远的事件。第一次世界大战使其活动中断。但它所确立的设计理论和原则,为德国和世界的现代主义设计奠定了基础。