伊斯兰教文化（阿拉伯伊斯兰文化及其源流）

自公元7世纪上半叶起，半岛的阿拉伯人开始进行伊斯兰征服与扩张运动，在很短的一个时期内，他们占领了大片的土地，建立了一个庞大的阿拉伯伊斯兰帝国。随着这个新兴国家的诞生以及它在政治、经济、军事等方面的巩固和发展，出现了一种崭新的文化，即阿拉伯伊斯兰文化。

阿拉伯伊斯兰文化是阿拉伯传统文化在受外族文化影响的基础上，吸收了古代东西方文化的精华，逐渐融合、发展而成的，是阿拉伯帝国境内各族人民共同创造的财富，是阿拉伯人民为世界文化的发展做出的卓越贡献。需要说明的是，这里使用的“文化”概念，是以现代文化理论为基础的。

阿拉伯伊斯兰文化以阿拉伯社会价值标准作定向，是阿拉伯穆斯林思想行为和社会活动的积极反映，同阿拉伯社会的发展存在着一定的内在联系。因此，研究阿拉伯伊斯兰文化的起因、内容、形式及其社会价值，对于深入了解阿拉伯社会发展的内在原因和外部特征，十分有益。

　中世纪的阿拉伯帝国是个多民族国家，包括埃及、叙利亚、美索不达米亚、伊朗等具有悠久文化的地区。阿拉伯伊斯兰文化是阿拉伯帝国境内各族人民共同创造的，阿拉伯征服者（纯阿拉伯人）对于阿拉伯伊斯兰新文化的贡献，主要在语言与宗教的范围内，而叙利亚人、埃及人、波斯人等，或作为新皈依的穆斯林，或作为其他宗教的信徒，对发展阿拉伯伊斯兰文化的贡献更大，他们同纯阿拉伯人的关系，虽然是征服者与被征服者的关系，但他们是创造、发展阿拉伯伊斯兰文化的主体。

　阿拉伯伊斯兰文化由以下三种文化汇合而成：

　1阿拉伯传统文化，主要包括语言、诗歌、散文、谚语、故事、传说等；

　2伊斯兰文化，主要包括《古兰经》、古兰经注、圣训、伊斯兰教义教法等；

　3波斯、印度、希腊等外族文化，主要包括波斯的语言、文学、传说、故事、艺术、音乐、历史、哲学、，印度的哲学、数学、医学、天文学，希腊的哲学、自然科学、政治、法律……

　从文化构成看，阿拉伯伊斯兰文化基本上是由希腊化的近东文化和波斯文化两股主流汇合而成，它既是新月沃地古代闪族文化逻辑发展的继续，也是西亚地中海文化统一性的集中表现。（古代闪族文化是亚述人、巴比伦人、腓古尼基人、阿拉马人以及希伯来人等共同创造并发展起来的。）

阿拉伯传统文化、伊斯兰文化同波斯、印度、希腊等外族文化的汇合，有一个漫长的发展过程。从时间上说，阿拉伯人并没有一开始就直接从希腊罗马汲取知识，他们需要通过一个中间媒介才能间接地获取第二手资料。这个中间媒介就是叙利亚。

叙利亚原先属于罗马帝国的一部分，叙利亚人被阿拉伯人征服后，逐渐接受了阿拉伯语，并逐渐将希腊文著述译成阿拉伯文，由此产生的一个积极成果是，他们在基督教和伊斯兰教之间架起了一座灿烂的文化桥梁，有力地促进了两者的联系和交流。

　早在亚历山大大帝时期，曾经受近东文明和印度文明影响的希腊文化开始“倒流”，亚历山大大帝下令让三万名波斯男童学习希腊语文和马其顿兵法。亚历山大大帝和他的一万名士兵都娶了亚洲女子。此外，在希腊城市中，成为希腊艺术、文学、戏剧和哲学中心的，可以列出4个最卓越的城市，即尼罗河口的亚历山大、小亚细亚的珀加蒙、叙利亚的安提俄克和罗得岛上的罗得。这次文化交流的结果，出现了东方式的希腊罗马文化。

　从公元4世纪起，希腊哲学家（特别是新柏拉图派的注释家）、希腊天文学家、医学家以及其他自然科学家的著述先后被转译成古叙利亚文，并在叙利亚和美索不达米亚的学院中加以研究。在埃及，亚历山大里亚学派的哲学、医学及天文学，虽然日趋衰微，但对穆斯林学者的学术活动依然有影响。

　阿拉伯帝国建立后，特别是到了阿拔斯朝的黄金时期，阿拉伯人建立了许多翻译机构，其首要任务就是把大量希腊罗马文献（如亚里斯多德、格林、欧几里得、托勒密等著名学者的著述）的古叙利亚文译著翻译成阿拉伯文。需要指出的是，阿拉伯人决不是简单地翻译和继承东方式的希腊罗马文化，而是根据被征服地人民的思想加以修改，使其适合于伊斯兰精神。比如，在阿拉伯人看来，希腊哲学是关于研究万物真相的一种人类所能探知的知识，他们相信《古兰经》和伊斯兰教教义学是宗教法律和经验的总结，它们的地位是相等的，因此，他们努力调和这两者，从而在人类思想史上初次成功地使伊斯兰教和希腊哲学互相融合起来。前者是古代闪族世界最伟大的贡献，后者是古代印度、欧罗巴世界最伟大的贡献，这就使得阿拉伯伊斯兰文化的重要性显得格外突出，它把古代独立发展起来的两大文化潮流联结在一起，使闪族宗教和希腊哲学有机地结合了起来。

和希腊罗马文化一样，波斯文化对阿拉伯伊斯兰文化的影响亦很大。波斯历史上曾发生过一场旨在恢复、发扬波斯古老文化的民族主义运动，这场运动的发动者极力抹煞纯阿拉伯人和其他兄弟民族在创造、发展阿拉伯伊斯兰文化中的作用和成就，称阿拉伯伊斯兰文化中凡有价值的都源于波斯。这显然有失偏颇，实际上，世界上的文化都是互相渗透的，各民族在发展自己文化的过程中互相学习，互相充实，互相继承，是世界文化发展的规律，所以不能简单地谈论文化的纯粹性，因为就是波斯文化自身的来源也是多样性的，比如，由于波斯长期接触巴克利亚和苏地亚的佛教，因而在波斯文化中明显带有印度文化的印记，但是，这并不妨碍波斯文化对阿拉伯伊斯兰文化产生影响，它在文学、历史等社会文化方面，对阿拉伯伊斯兰文化的影响都是其他外族文化所不可比拟的。

纵观当今世界三大宗教，甚为活跃的伊斯兰教分外惹人注目，同佛教、基督教相比，形成鲜明对照，构成巨大反差。同相对平稳的60年代、70年代相比，自80年代以来，伊斯兰教步入新的活跃时期，以八大趋势尤为突出：

　 1．政教关系格局变化显著　除了那些穆斯林在国内人口中占少数、不掌握政权的国家外，在那些穆斯林人口较多、历史上伊斯兰教影响较深的许多“伊斯兰国家”中，宗教意识形态与国家主流政治话语、宗教政党、组织与国家政权之间，普遍出现了巨大的张力，协调政教关系成为有关国家政府的中心工作之一，为此这些国家政府付出了巨大的心血和代价。

　 二战以后，伊斯兰国家的政体主要有四种形态。一是实行君主制的国家，如沙特阿拉伯王国和摩洛哥王国。二是实行君主立宪制的国家，如约旦王国和革命前的伊朗和阿富汗。三是实行议会共和制的国家，如埃及、土耳其、叙利亚、伊拉克等国。四是由军政权统治的国家，如齐亚·哈克时期的巴基斯坦和当今巴希尔军政权统治下的苏丹。不论实行何种政体，对伊斯兰国家来说，政教关系历来都是敏感的问题，对之必须慎之又慎。二战后至60年代，由于在反对殖民统治、争取民族独立进程中初兴的民族主义影响日强，成为主流的意识形态和政治话语，宗教服从政治、教权服从政权，以及事实上而非法理道义上的“准政教分离”成为伊斯兰国家政教关系的主导模式。如今由于伊斯兰复兴浪潮的冲击，则出现了逆反态势。宗教的政治内涵不断扩大，宗教对国内、国际政治的影响明显加强，宗教界强烈要求抬高宗教在国家政治生活、社会文化生活中的地位和作用，因而导致政教关系紧张。

　 2．宗教政治反对派勃然兴起　二战以后，伴随着殖民体系在全球范围的崩溃，在反帝斗争中不断壮大的各国伊斯兰教组织出现了政党化的趋势，它们与各国的民族主义政党争权夺利，早期的合作关系宣告破裂。但在70年代以前，各国的宗教政党和组织在权力斗争中普遍处于劣势，无一掌握国家政权。70年代末伊朗“伊斯兰革命”的胜利，改变了这一关系格局，它使一位德高望重的宗教领袖首次夺取政权，并以伊斯兰教的名义治理一个波斯湾地区的强国。其后阿富汗和苏丹的宗教政治反对派相继取得优势，从而使原教旨主义意识形态成为指导思想和国家行为。

　 以伊朗政局变动为契机，自80年代以来，伊斯兰政治反对派在世界各地勃然兴起，成为伊斯兰国家政治生活中的普遍现象。目前伊斯兰政治反对派中的主流派，如埃及的穆斯林兄弟会、阿尔及利亚的伊斯兰拯救阵线、突尼斯的复兴党、约旦的穆斯林兄弟会、叙利亚的伊斯兰阵线、巴基斯坦的伊斯兰教促进会等，他们都主张在现行政治体制下开展合法斗争，企望以渐进的方式实现国家与社会的伊斯兰化，改变国家过于世俗化和西化的发展倾向。而规模较小、数目众多、处于非法或半公开状态的非主流派，则因对政治现实绝望而拒绝与执政党政府交往，并经常诉诸暴力恐怖手段，因而已不再属于一般意义的政治反对派组织了。

　 3．宗教政治化、政治宗教化的倾向愈益明显　这一走势以中东地区的伊斯兰国家更为显著。过去中东社会的意识形态以非宗教性的凯末尔主义、纳赛尔主义、复兴社会党民族主义等现代社会思想为主潮。如今这些思潮仍有一定的社会基础和影响，但在原教旨主义潮流的攻击下已退居守势。随着伊斯兰复兴运动的崛起，宗教教义政治化、国家政权宗教化的呼声一浪高过一浪。在宗教政治学说上，逊尼派原教旨主义提出了真主主权论、先知权威论、代行主权论、政治协商论，统称为“四论”，成为伊斯兰政治反对派的指导原则。而什叶派原教旨主义则以霍梅尼思想为楷模，其创建伊斯兰政府、实现教法学家主政的思想主张，与逊尼派有不同的侧重，亦有广泛的影响。

　 宗教政治化、政治宗教化的主张，在国内是伊斯兰政治反对派推翻和替代各国世俗政权的思想武器，在其影响和推动下，各国政权在压制宗教政治反对派的同时，也都在政治合法性上大作文章，强调国家政权的伊斯兰特征和色彩。在国际上，以此相标榜的原教旨主义力量显示出强烈的反对霸权主义、抵制强权政治、排拒西方价值观、文化观的倾向，不可一概否定。

　 4．以宗教名义反思现现代化的得失　 伊斯兰教作为一种传统的制度文化、精神文化和器物文化，往往对奉教民族的知与行产生深广的影响，成为其价值取向的重要源泉。而当奉教的穆斯林民族一旦陷入某种困境，便会诉求他们所熟悉的传统宗教文化，希冀从复归传统中寻求现实问题的答案。这种正本清源、返朴归真的现象在伊斯兰教历史上屡见不鲜。80年代以来，在伊斯兰复兴浪潮的冲击下，伊斯兰世界出现了一个重新审视现代化成败得失的宗教社会思潮，成为伊斯兰复兴运动的重要内容。审视的动因是大部分伊斯兰国家在现代化进程中遭到挫折，现代化非但未能带来国富民强，反而引起社会分配上的两极分化。审视本身大都以宗教传统、宗教道德为根据，揭露、批判社会世俗化、西化的弊端，与此同时呼唤国家与社会的伊斯兰化。在此过程中，一个突出的思想倾向是否定、排拒源自西方的现代化模式，张扬伊斯兰的发展观，认为现代化不等于西化、世俗化，伊斯兰教不反对现代化，但现代化必须以伊斯兰文化为基础，必须体现伊斯兰特色。目前原教旨主义尚未找到一条富于操作性的、独立自主、行之有效的伊斯兰发展道路，但它所提出的多元发展模式问题应予高度重视。

　 5．极端组织的暴力恐怖活动愈演愈烈

　 伊斯兰的宗旨是和平，伊斯兰教常被理解为热爱和平的宗教。但在伊斯兰教思想中也有许多以正义的暴力反对不义行为的内容，“圣战”思想就是这方面的显例。这类价值中立的内容可以为不同的社会力量所利用。80年代以来，随着伊斯兰复兴运动的崛起，世界政治格局中出现了某些与伊斯兰教相关的热点地区、热点问题，引起伊斯兰教的回应。90年代以来，苏联解体、东欧巨变、冷战结束，两极机制不复存在，宗教与民族主义成为争夺和维护权益的工具和外衣，出现了一系列重大的国际事件。由于强权政治愈益成为国际关系中的流行话语，而弱小的国家和民族在西方的强权政治面前无能为力，于是某些极端的伊斯兰组织便策划制造了针对西方大国的一系列暴力恐怖事件。90年代以来，纽约、巴黎、罗马、波恩、日内瓦、布鲁塞尔等西方大城市相继发生了极端组织策划的爆炸事件，令西方防不胜防。这类暴力恐怖活动只是极少数人所为，但却是前所未有的现象，它从一个层面反映了当今伊斯兰世界的焦灼、烦燥和不安。

　 6．宗教思想呈现分层化的趋向　这一判断因缺乏具体的统计资料，带有估计性质。一般而论，逊尼派的教职人员除在特殊情况下外（如在苏军占领下的阿富汗），多半安于现状，很少参与原教旨主义派别组织，而什叶派教职人员则有许多人积极参与宗教政治反对派活动，甚至成为其中的骨干分子。从年龄结构上看，各国积极参与宗教政治反对派活动的，以青年穆斯林居多，而从事暴力恐怖活动的更是清一色的青年。从职业结构上看，原教旨主义派别的骨干分子和领导阶层，大多来自受过现代高等教育的非宗教专业背景的知识阶层，包括大学教授、博士、作家、新闻记者、律师、法官、医生、理工科大学毕业生等。他们中的许多人有稳定的工作、一定的收入和良好的社会地位，只是作为社会良心的代言人而卷入宗教政治反对派活动。作为一新一代穆斯林知识精英，他们在知识结构、人生哲学、价值取向、处事方式等方面都明显不同于传统的乌里玛阶层。宗教思想分层化是现代化、世俗化、城市化的产物，成为当今伊斯兰教显著特色之一。

　 7．常规伊斯兰与政治伊斯兰互相对立

　 就世界伊斯兰教而论，目前其内部互以区别的标识虽有教派、学派、教法学派、教团组织以及国家归属上的差异，但最重要的标识是常规伊斯兰与政治伊斯兰的分别。所谓常规伊斯兰是指世界各地一般的穆斯林社团，他们占穆斯林人口的大多数，可称为主流派。所谓政治的伊斯兰，亦称“大众伊斯兰”、“伊斯兰原教旨主义”、“伊斯兰主义”、“伊斯兰复兴主义”、“新规范伊斯兰”、“新传统主义”，这些不同的称谓所指称的一个基本事实是，具有明确的政治思想倾向并积极参与宗教政治反对派活动的穆斯林群体。他们占世界穆斯林人口的少数，但数量也相当可观，且有愈益增长的趋势。常规伊斯兰与政治伊斯兰的互相对立，反映了当今伊斯兰世界两股不同的思想潮流，超越了传统上伊斯兰教社团内部的派系差别，成为十分突出的宗教社会现象。

　 8．原教旨主义与西方的对立明显加剧

　 80年代初伊斯兰复兴运动蓬勃兴起之际，立即引起西方政界、新闻界和学术界的密切关注。当时由于苏联这一超级大国的存在，西方未以主要精力来对付原教旨主义。西方曾企图把原教旨主义这股“祸水”引向前苏联的中亚地区，美国兰德公司在一份调研报告中提出，一旦原教旨主义与中亚穆斯林民族分离主义相结合，很可能导致苏联解体，从而使西方“不战而胜”。90 年代以后，随着世界格局的巨变，以美国为首的西方大国重新调整了世界战略构想。西方的一个新认识是把原教旨主义视为继“红色威胁”消失后对西方安全全球性的“绿色威胁”。北约秘书长直言不讳地把原教旨主义称为“新共产主义”，美国从里根政府、布什政府到克林顿政府都把原教旨主义视为潜在敌手，提高到战略高度予以防范、遏制和打击，这在调整后的北约战略和不久前公布的美国对中东的防卫战略构想中十分明显。由于原教旨主义在政治上排拒西方的霸权主义，在发展观上拒斥西方的现代化、世俗化道路，在价值观上强调伊斯兰文化的主体地位，它与西方的对立虽然是因为权利和利益的冲突所引起，也确有不同文明方式间的冲突的因素。总之，观察当今世界伊斯兰教的趋势，既要有宏观的历史意识，又要有微观的现实意识；既要有政治意识，又不能简单地把宗教现象等同于历史现象；既要认清主流，又不能忽视支流。惟其如此，也许我们才能够从错综复杂的现象中理出头绪，获得更近于实际的知识。

伊斯兰教于公元7世纪产生于阿拉伯半岛。

公元6、7世纪期间，阿拉伯兰岛上还没有建立统一的国家，居民多数从事畜牧业，少数人事农业。他们属于不同的部落，各自信奉着许多自然神。该地区很早就有商业活动。

但7世纪初，由于东西商路改道，致使该地区的社会经济状况迅速恶化，为改善这种状况，夺取新的土地和通道需建立强大的国家。在游牧部落中，各部落之间为了各自利益经常发生战争。

战争加剧了阶级分化。被剥削的人们限于贫，也希望到部落范围以外寻找牧场和沃土。

当时，拜占庭与波斯两大帝国为争夺商道在该地进行长期战争，使当地经济遭到严重破坏，土地荒废，商道梗塞，人口锐减，城市萧条，社会矛盾十分尖锐，各阶层都需要寻找新的出路，以摆脱当时的困境。伊斯兰教就是在这样的社会条件下创立的。

扩展资料：

阿拉伯日益加剧的社会危机，外族的不断入侵，促进了阿拉伯民族的觉醒，社会各阶级都在寻求出路。阿拉伯贵族为维护其统治，企望打破氏族壁垒，夺取新的土地和重新控制商道；广大的下层人民和奴隶要求和平与安宁，渴望摆脱经济剥削和政治压迫，改善自己的贫困地位。

伊斯兰教的兴起，正是阿拉伯半岛各部落要求改变社会经济状况和实现政治统十的愿望在意识形态上的反映。穆罕默德正是顺应了历史发展的需要，创传子伊斯兰教，在宗教革命的旗帜下，领导了阿拉伯的社会变革运动，统一了阿拉伯半岛。