中国传统文化的精华与糟粕，是一个非常大的课题。在讨论之前，有必要对所用词汇的内涵做一些约定。“文化”的定义，在本文是指人类超越动物的生存方式和生存乐趣。“传统文化”是指文明史上和历史上存在过的、发生过的、被今天记忆的人类生存方式和生存乐趣，以及在今天仍然被沿用或有所变异有所发展的上述生存方式和生存乐趣。“中国传统文化”里的“中国”和“文化”不仅指今天国家地理版图的中国，也包括历史上的中国（版图有变化），以及受中国文化影响的其它地域和其它民族；而且还涉及到中国出现之前的、中华民族形成之前的有关地域和民族的文化。
精华与糟粕是一对相互对比而存在的概念词组，在它们之间还存在着一个灰色区域或中性地带。对精华与糟粕的判断，既有主观的故意，也有客观的标准，而两者往往又存在着空间重叠区和时间重叠区，上述因素不可避免地将导致在精华与糟粕的评判上发生歧义。
有鉴于此，在讨论中国传统文化的精华与糟粕时，笔者建议从如下诸多方面切入主题：
1、评判权。从时间上说，涉及前代人的评判权，当代人的评判权，后代人的评判权。从空间上说，涉及到政府（官方）评判权，民众（民间）评判权，学者评判权，以及当事人评判权。在这里，最终评判权的缺位是可以接受的。
2、评判的依据。某种文化或文化现象是精华还是糟粕抑或灰色中性，不同的人可能有不同的评判依据。笔者建议使用的依据包括，一、这种文化对当事人的生存与发展是否有利？二、这种文化对当事人是否带来生存乐趣？三、这种文化对当事人的心灵是导致堕落还是促成升华？四、这种文化是否伤害了其它人的生存与乐趣？
3、文化效应的多样性。文化不仅存在着使用者追求的功能，而且也对使用者和其它人产生着广泛的效应。这些效应既有好的，也有坏的；或者说，既可以成为好的，也可以变成坏的。这里的问题是，对某种文化的识别能力、鉴赏能力，以及应对的心态，都可能导致不同的效应。与此同时，当事人的生存状态的变化，也可能导致对同一文化的不同评判。如果人们普遍具有较高的教育程度和良好的修养，那么就可以更宽容地对待不同的文化形态，而且也可能更多地吸收某种文化的有益的一面。
4、文化形态实际上是与生存条件、生存方式密切相关的。中国北方缺水地区的人们，与中国南方多水地区的人们，他们在卫生习俗上的文化表现，可以说主要是客观条件的问题，而不是人性的差异。这里有必要强调的是，信息载体对文化形态具有强大的作用，中国的方块汉字，既促成了中国大一统国家的超前形成（对比欧洲而言），又促成了中国文化中特有的诗词、对联、字谜等等文化形态。
5、任何传统文化都是该民族和该国家的生存标记或印记。从这个角度来说，任何传统文化都是有其历史价值的，我们今天的人可以对其进行评判，但是不要轻易地全盘否定，也不要浅薄地嘲笑，而是应当封存其记忆，或者选择其中对今天有益的成分来继承和发展。例如，笔者曾经说京剧是“亡国之音”，其理由是当时的清朝的达官贵人陶醉其中，消费了大量的时间，失去了对西方的新兴科学技术、创新的社会管理的研究、学习和借鉴的兴趣和机会，从而在西方列强的侵略中惨遭失败；显然，这是从文化艺术的社会功能角度进行的评判，而不是从历史的综合角度进行的评判。从今天的角度来说，京剧实际上则成为了中国传统文化中的一笔丰厚的遗产。
6、弱势群体或特殊群体的文化，以及少数人和个别人的文化。对于这些人的文化行为，评判的标准应当与大众文化、主流文化有所不同。例如，某些人群或某些人的怪异、怪僻、特立独行的行为，其中有可能是由于特殊的生理、病理、心理因素所诱发的，也可能是一种超前的社会行为。
7、慎用“封建迷信”的标签。“迷信”是指当事人笃信一种并不存在的事物，这种行为在古今中外都是广泛存在的，并非封建社会所独有。此外，今天许多人所说的“封建迷信”，也不都是只有负面的社会功能和效应。例如，我国民间对灶王爷的供奉习俗里，就包含着“惩恶扬善”的良性社会功能。又如，道教的“消除五毒符”，也包含着科普的内涵，它承担着向民众普及常见有毒动物（蟾蜍、蛇、蝎子、蜘蛛、蜈蚣）知识的功能。
8、精华与糟粕的评判具有时代性，也具有现实性。古人津津乐道的文化精华，在今天可能就没有那么精华了，甚至变成了糟粕。对于不同国家和不同民族的文化，其评判往往还存在着现实的政治因素、民族感情因素、经济利益因素。在这种情况下，“纯学术”的文化评判，可能是愚蠢的或书呆子气的。
根据上述思考，笔者认为中国传统文化中存在着大量的精华，它们包括对生生不息的渴望，对生存乐趣的演绎，对社会的责任，对自然的亲和，对友谊的追求，对亲情的眷恋，对道义的持守，对民族的融合，对心灵的升华，对未知世界的求解，对信息文化手段的运用，对智慧和知识的尊重，等等。
与此同时，从今天的角度来说，中国的传统文化也存在着许多糟粕或不合时宜的成分。在笔者看来，比较突出的糟粕，乃是奴性文化。奴性文化的实质，即人身的依附，它是以牺牲个性的发展和张扬而换取的苟且偷生。奴性文化既存在于国家管理体制中，也存在于社会团体、学校和家庭之中。在上级面前，下级往往没有了尊严；在老师面前，学生往往没有了自己的见解；在父母面前，子女往往没有了发言权。
奴性文化的社会代价，主要是专制的社会管理方式，以及民族创新精神的萎缩甚至磨灭。这是因为，奴性文化的另一种说法，实际上就是强权文化，而强权文化乃是一种不理会法制、不尊重人权的文化，也是一种不公正的文化。在这种情况下，多数社会成员的聪明才智被压抑了，与此同时这个民族的整体的持久的活力也就被压抑了。
事实上，抽象地或纯学术地讨论中国传统文化的精华与糟粕，并没有太多的意义和价值。对于今天的中国人来说，我们真正需要的不是评判传统文化哪些是精华，或者哪些是糟粕，而是探讨哪些传统文化已经过时了或不合时宜了。对于不合时宜的传统文化，重要的也不是对其进行批判，而是将其封存（留而不用）或改造。改造传统文化，包括从心态上的改造和实际上的改造；所谓心态上的改造，即降低对该文化的笃信程度及其价值认同；所谓实际上的改造，即改造其不合时宜的成分，增加新的文化成分。例如，舞龙，在当初是一种笃信的求雨仪式，在今天则演变成了娱乐活动。又如，多子多福的文化观念，在今天则被优生优育的文化观念所取代。如果我们要想以德治国，那么就应当首先对不合时宜的传统文化进行改造和扬弃。
与此同时，对一个国家和民族来说，不仅仅要继承优秀的传统文化，而且也要不断地创造出新的文化来。中国人创造出来的新文化，就是中国传统文化的继续，因为中国人的血液中和心灵里都有着中国传统文化的营养和成分
现在有不少的哲学家说中华传统文化的精髓是中国古典哲学，这其实也是有着一定的原因的。我们都知道哲学对人们的生产生活，或者是对文化的传承上都有着很重要的作用，所以我们需要在古典哲学传承的时候，真正的体会到它深处的内涵意义，而且哲学被人们称作是文化的精髓，其实根源于也是哲学的特性。哲学，是指导人们世界观变化的一个重要举措，而且哲学贯穿在我们的生活当中，我们需要重视哲学的作用，因为哲学可以直接转化为影响我们日常生活的指导思想。
所以中华传统文化的精髓其实也离不开中国古典哲学，因为中国古典哲学一直在影响着人类的生活，也慢慢的形成了我们在日常生活中的一条准则。古典哲学作为传统文化的重要组成部分，与其他传统不同的是，它在精神上对人们的塑造作用是很大的，而且在从古至今的发展过程中，古典哲学对人们的影响一直没有被磨灭。古典哲学也规范了人们的日常生活，所以可见古典哲学对人类生产生活的重要作用。
中国传统文化的作用，其实就是为了指导中华人民不断向前发展，做到真正的富有诗书气自华，能够对当时的政治局势进行妥当的分析，这一切也离不开古典哲学，对人们头脑思维的构造作用。所以中国古典哲学是中华传统文化的精髓。
无论是中国古典哲学，还是中华传统文化的其他分支，都对中华上下五千年的历史起到了很重要的作用，我们需要去正视文化对人类生产生活的作用，也需要在传承中对传统文化进行保护，这是我们中华民族的遗产，有着很重要的意义，是需要全人类共同保护的。
忠孝仁义信礼智勇
何为忠孝仁义？何为信礼智勇？现在只有在台北的大街看路牌才能见到它们了。“君君臣臣父父子子”之道要维护的那个轶序不再回来，也切断了我们与“忠孝仁义”的关联。“信礼智勇”好歹还是一个各社会通用的生存哲学和基本要求，但我们嫁接了西方的价值理念，在儒家的词语外壳下，内涵不再。
古人曾把道德修养视为人生的终极追求，不过，在全球化的今天，个人奋斗、快乐、自由通通比道德来得重要；现在的孩子还有很多别的事要忙。
四书五经
从前，作为书生15岁之前便要把四书五经烂熟于心，几乎都是群“拜经教”，他们对经典的了解，足以让今天的古代文学博士生绝望。1912年1月19日，当国民第一任教育总长下令“小学堂读经一律废止”的时候，这是一个解放思想的壮举；作为后果，近一个世纪后，已经没有多少人回答得出来什么是四书五经了。孩子对以《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》；《易经》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《左传》为代表的古代中国的支柱思想体系，一头雾水。现在，舒乙在北京创办了一家现代私塾馆，专门教授四书五经。
任侠之气
何为任侠？是“道之所在，虽千万人吾往矣；义之所当，千金散尽不后悔；情之所钟，世俗礼法如粪土；兴之所在，与君痛饮三百杯”；是“十步杀一人，千里不留行。事了拂衣去，深藏身与名。三杯吐然诺，五岳倒为轻。纵死侠骨香，不惭世上英。”是荆轲、是聂政、是专诸、是李白、是一饭之恩的漂母、是救过伍子胥的渔女。不过，今天他们都在风中消散。再不见独行万里为曾允朋友一诺的男人，再也没有了“拼将一生休，尽君今日欢”的女子。高晓松在他《青春无悔》的文案里这样幽幽地写道。
从小就被教导明哲保身，不要相信别人，何来的狂狷豪迈之气？何来风流洒脱的风骨？从来没有过年少轻狂，青春就是不完整的青春，读再多的金庸古龙也不管用。
匹夫有责
对家庭负责、对族人负责、对国家和民族负责、为看不见摸不着的社会风气负责……这是古人肩上的N座大山。而今天，我们既没有为别人奉献的义务，也没有权利向别人索取，只能为自己负责。《大学》开篇就说“古之欲明明德于天下者”在今天成为镜花水月，顾炎武的“国家兴亡，匹夫有责”在和平时期更像是一句空谈。于是，我们坚持不长大，看日本漫画，听Twins，玩PUPA或Hello Kitty，穿满身口袋的阔脚裤，口号是“我喜欢，有什么不可以”……咄咄逼人的自由泛滥，让责任感处处失守。而年方10岁的那一拨孩子，耳濡目染的是这一代人放任自流、无限延长的青春期，他们怎么会知道责任感是何物呢？
诗词曲赋
如果上世纪90年代的孩子们是从周杰伦的《东风破》里才开始接触到古典诗词之美，是不是有点迟了？《全唐诗》有42863首，《全宋词》有19990首，李白有诗900余首，陆游有诗6000多首，这还只是中国诗词曲赋的一点零头。然而，我们直到中学毕业所背的还不过是“小荷才露尖尖角”、“二月春风似剪刀”这样的小情调，如何让我们爱慕上我们的浩瀚诗海呢？
不是说古典诗词应被广泛应用，但它从我们的视野里大跨度地撤退、消失，就是这个社会审美能力的丧失。一个从小就被“涉江采芙蓉”、“袅情丝吹来闲庭院”、“醉里挑灯看剑”这样的情韵滋养着的孩子，他们长大以后，心灵或许不至于那么麻木、冷漠。
琴棋书画
现在，年轻有为的形象是年少多金，高学历、高收入、高消费，懂得如何赚钱还要懂得如何花钱，再也不是纳兰容若那种精通琴棋书画的浊世佳公子了。成人的价值取向在下一代人身上复制，甚至强化。学琴(指的是钢琴而非古筝)一定要考级，下棋除非是想成为常昊那样的国手，书画是少年宫的常备项目，为的是升学时加分……那种初始的风雅在父母们的鸡毛掸子和考级的压力下，已经被扭曲，再也保持不了它们唯美的形状了。
孔融让梨
“孔融为什么让梨？”“是因为大的梨是坏的。”那个古执而陈腐的孔融如果听到现在的孩子这样回答，肯定气得在棺材里跳起来。是的，传统的道德范式正在流失。90年代的孩子被教导：不劳动者不得食。他们几乎从懂事开始就置身于竞争当中，天生就是达尔文主义者。三年级的孩子每周要上40节课，每天要练3小时的琴，六年级的孩子每天做功课到深夜12点，初二的孩子课外还要参加数学竞赛、英语演讲比赛、学生会竞选……他如何能够说：同学，第一名我不要，让给你吧？
没人会感激孔融。只是，当整个社会都开始认同“谦逊使人落后”这种工业文明的价值观的时候，中国古人那种曾有过的温润如玉的人格魅力，也就湮没了。
科举
自隋大业三年(607年)开始，千百年来的寒门就是通过科举跃进龙门的。从“乡试”、“会试”到“殿试”，每三年举行一次的科举考试让“天下英雄入吾彀中矣”。1300多年后，废科举，兴学校，已成为历史发展的必然趋势。西方的教育体系登堂入室。私塾成为布满历史尘蠹的老朽，而科学成了新宠。
今天私塾虽然零星地作为新闻存在着，但再也无法听见稚子朗朗的背书声了。在今日的价值取向之下，不具有实用功能的东西，孩子们兴味寡然。
民风民俗
过年摸门钉放鞭炮，上元吃汤圆放花灯扭秧歌，端午插艾条挂香符赛龙舟，中元盂兰盆会驱傩……随着大城市全面禁燃鞭炮，这些节日离我们渐行渐远，孩子们的非物质所获得的野趣，也就逐渐稀释。有多少孩子还知道飘色？有多少孩子还知道台阁？
中华传统美德。
优秀传统文化的具体表现是多方面的，我们要积极传承发展。如讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的理念，要使之成为涵养社会主义核心价值的基础和源泉。
中华传统美德是中华传统文化的精髓，如仁义礼智信“五常”、孝悌忠信礼义廉耻“八德”等，是中华民族在漫长发展历程中生生不息的主要支撑，必须努力传承和弘扬。
中华文化中还有许多思想理念对当代人类面临的冲突解决提供了有益的启示，孔子在2500年前提出的“己所不欲，勿施于人”态度与“和而不同”的精神，有利于处理人与人的矛盾冲突，有利于处理不同文明之间的关系，也深刻体现了中华文明处理人类难题的智慧，值得深入发掘和阐发。
扩展资料：
中华文化源远流长、博大精深，而最核心的就是其中的一套思想理念、价值观和民族精神。主要包括：
（一）天人合一。
即注重人与自然的和谐合一，注重人道和天道的一致，不是强调征服自然、改造自然，不主张天和人的对立，而主张天和人的协调。
（二）以人为本。
主张“天地之性，人为贵”，“人者，天地之心”，肯定人是宇宙的中心。中国传统主流文化不重视彼岸世界，始终关注的焦点是人类社会的有序和谐与人生理想的实现。
（三）崇德尚义。
重视人的德性品格，重视德性的培养和人格的提升，历来高度推崇那些有高尚精神追求的人士。孔子说“杀身以成仁”，孟子说“舍生而取义”，都是认为道德信念的信守和道德理想的坚持可以不受物质条件影响，在一定的条件下比生命还重要。
人民网-大力弘扬中华优秀传统文化
我国的四大国粹是：戏曲，山水国画，中医学和传统武术。京剧是综合型的艺术表演，这是在历史上各种各样戏曲艺术的大成者。清朝时，才正式命名建立，时长虽不久，但它消化吸收参考了地区戏曲剧种的精粹，并有一定的发明创新，在演出程序、服装、京剧脸谱等领域都达到了造型艺术高峰期。山水国画（包含书法艺术）是审美观现象造型艺术，它根据线框，颜色，诗意等，对当然，角色，文本等行为主体开展自身审美观意愿的勾画。一般认为，起起源于两晋，宋代达到巅峰。
中医是中国人对人体解剖的了解和病症的诊治。发源很早以前，《黄帝内经》就说明了这一点。它最大的特点是用“天人合一”的见解对待身体，从总体上调节人的内部结构失调难题，用自然界的树根草根创业，辨证施治，具备神秘的功效。传统武术是中国人增强体质，正当防卫御敌本事。在罗马方阵具有了十分关键的抗争功效。通过艰难的进步演化，于明清时期做到高峰期。四大国粹是中国人勤快聪慧的代表，是中国文化传统精粹一部分，都是华夏文明的代表作！
也有人归结为“十大国粹”，不论是“四大”或是“十大”，包含刺绣图案、剪纸画、中国围棋、陶器、茶艺、古代服装、戏曲、中医学、传统武术、书法艺术，这些都是大家先祖给大家留下的丰富多彩历史文化遗产，是中华民族先祖与先辈们智慧的结晶。我国是个历史悠久而神秘的之城，悠久的历史，灿烂的文化艺术，每一位我们中国人都应记熟心里，尤其是是年青人！应当记牢他们，并一代代地继承给后代。
中国国粹就是指发源于我国，我国原有的文化艺术精粹。中国国粹指中华民族传统文化中最具有代表性和最颇具与众不同含义的备受不一样时代的大家青睐的历史文化遗产，因此它必然是完全的起源和发展趋势于中国，归属于在我国的独特文化艺术，并对世界造成一定危害的精粹、精粹。中华民族民族物产丰富，地灵人杰，能够被称作瑰宝的远远不止这种，如陶器、绸缎，茶叶，刺绣图案等是我国独具特色，最具有代表性的历史文化遗产，备受世界各地老百姓钟爱。
天下为公的爱国精神。“大学”提倡“学事、学、诚、义、修、齐家、治国、平天下”的逻辑；北宋张载主张“立志于天下，立命于民，继往圣人独学，以承万世太平之使命；”孟子·惠王梁”提倡“老少少少”的世界情怀；《礼记·李云》提倡“大道”征途也，世界是一个公”、“人不只亲亲亲，不只亲子亲子，使老能死，强能有用，年轻能长，寡、孤、病皆养。"
高尚人格的修身。中国优秀传统文化很大一部分涉及道德修养和人格修养。例如，它重视人们的荣辱观，强调“礼义廉耻”；在修身方面，强调“严于律己，宽以待人”；“三思我身”，“见贤同思”，提倡“君子慎独”；待人以诚，强调“言必信，行必有果”；以礼待人，倡导“温柔、礼节、节俭”；面临严峻考验时提倡“富贵不能乱，贫贱不能动，权不能服”的正直；面对得失、利弊，强调要善待他人。
治国之深谋略。中国历朝历代积累了深厚的治国之策，其中最重要的有以下几点。一是强调坚定信念和果断决策。《荀子·介士》指出，“物观有疑，中心不定，外物不清晰；我不清晰，则不能确定。”二是德治与法治并重，以德治为主。孔子在《论语》中强调“以德为政”，并指出“以道治国，以刑罚之，民以免耻；道以德，以礼以待人。
当代中国文化的源泉是活水，是深厚的底蕴。中华优秀传统文化的上述精髓若能得到创造性的转化和发展，其观念、思想、气度、神韵和方法，不仅有利于当今中国人的道德修养和品格的提高，而且有利于加强做中国人和自信的中坚力量，必将丰富当代中国人的智慧。
中国经典传统文化有京剧、木偶戏、梨园戏、中国结、泥人、捏面人、太极拳、咏春拳、武当拳、黄梅戏、粤剧、花鼓戏、蜡染等。具体介绍以下几种：
1、京剧
京剧，曾称平剧，中国五大戏曲剧种之一，场景布置注重写意，腔调以西皮、二黄为主，用胡琴和锣鼓等伴奏，被视为中国国粹，中国戏曲三鼎甲“榜首”。
2、木偶戏
木偶戏是用木偶来表演故事的戏剧。中国传统艺术之一，在中国古代又称傀儡戏。中国木偶戏历史悠久，普遍的观点是："源于汉，兴于唐"。三国时已有偶人可进行杂技表演，隋代则开始用偶人表演故事。
3、捏面人
捏面人也称面塑是一种制作简单但艺术性很高的传统民间工艺品。中国的面塑艺术早在汉代就已有文字记载。捏面艺人根据所需随手取材,在手中几经捏、搓、揉、掀,用小竹刀灵巧地点、切、刻、划，塑成身、手、头面,披上发饰和衣裳,顷刻之间，栩栩如生的艺术形象便脱手而成。
4、太极拳
太极拳，国家级非物质文化遗产， 是以中国传统儒、道哲学中的太极、阴阳辩证理念为核心思想，集颐养性情、强身健体、技击对抗等多种功能为一体，结合易学的阴阳五行之变化，中医经络学，古代的导引术和吐纳术形成的一种内外兼修、柔和、缓慢、轻灵、刚柔相济的中国传统拳术。
5、黄梅戏
黄梅戏，原名黄梅调、采茶戏等，起源于湖北黄梅，发展壮大于安徽安庆。黄梅戏唱腔淳朴流畅，以明快抒情见长，具有丰富的表现力；表演质朴细致，以真实活泼著称。一曲《天仙配》让黄梅戏流行于大江南北，在海外亦有较高的声誉
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