儒家思想到底有哪些精华

儒家思想，也称为儒教或儒学，是以"仁为核心"和"人为贵"的思想体系，儒家的学说简称儒学，是中国最为重要的传统文化。九大核心思想：仁、义、礼、智、信、刷忠、孝、悌更是对中国有着深远的影响。

道为三皇之学，儒为周朝之学，孔子的精神导师，可以认为就是周公。道为儒之本，儒为道之末。老子是三皇之学的集大成者，孔子是周朝之学的集大成者，也是儒家思想的实际创始人。这便是儒学的源。

接着，是儒学的流。孔子之后。儒学分成了很多支。韩非子，在《韩非子·显学》篇所提出的分法，认为儒分为八。这八家里，又有大儒，有雅儒，有俗儒，有贱儒。下面是具体的儒家各支。

第一家为子张之儒。

孔子对他并不太满意，曾经批评他“师也过”，“师也辟”；而荀子则在《非十二子》中骂子张是“贱儒”。

第二家为子思之儒。

在春秋战国之际有两子思，一是孔子的学生原宪，一是孔子的孙子子思。都有可能是韩非所指的子思之儒。他也是大儒孟子的老师。通常认为，作为孟子的老师那个，为孔子之孙的那个子思。

子思，姓孔，名伋，孔子之孙。相传曾授业于曾子。孟子受业于子思的门人，发挥子思的思想，形成思孟学派。

荀子在《非十二子》中论子思、孟轲之学，谓：“略法先王而不知其统，犹然而材剧志大，闻见杂博。案往旧造说，谓之五行，甚僻违而无类，幽隐而无说，闭约而无解。案饰其辞而祗敬之曰：‘此真君子之言也’。子思唱之，孟轲和之。”

第三家为颜氏之儒。

此颜氏何所指，历来的学者也有分歧。有主张颜无由、颜回、颜幸、颜高、颜之仆、颜哙、颜何和颜祖以及颜浊邹的等等说法。主流的说法认为是指颜回。

颜回是孔子最得意的学生，姓颜，名回，字子渊。春秋末鲁国人。少孔子三十岁。

第四家为孟氏之儒。

指的是孟子的学派。孟子受业于孔子之孙子思的门人。是继孔子之后儒家学派的又一最有影响的大师，封建时代被尊为“亚圣”，又与孔子并称“孔孟”。

第五家为漆雕氏之儒。

孔门弟子中有三漆雕，即漆雕开、漆雕哆、漆雕徒父，因此，究竟为何人，也往往所说不一。通常认为是漆雕开。

漆雕开：孔子的学生。姓漆雕，名开，字子开，又称子若。春秋末鲁国人。少孔子十一岁。据《汉书艺文志》记载，他的后代著有《漆雕子》十三篇，成为儒家的一派。

第六家为仲良氏之儒

仲良氏：名怀，鲁国人。据《小戴礼记·檀弓上》、《诗·鄘风·定之方中》毛传引仲梁子语，则仲梁子乃兼有曾子、子夏二家之学派。

第七家为孙氏之儒

孙氏：恐脱一“公”字，应为公孙尼子。据《汉书·艺文志》记载，有《公孙尼子》二十八篇。

第八家为乐正氏之儒。

乐正子：名克，孟子的学生，当时正在鲁国做官。《孟子·梁惠王下》：“乐正子入见。”《孟子·告子下》：“鲁欲使乐正子为政。”

孔子，孟子，荀子，为先秦儒家的三座高山，也是中国历史上儒学的三座高山。后世的儒士，不论是汉儒，唐儒，宋儒，明清儒，都难以忘其项背。根本没法比。

中国文化的道统，是沿着失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，失礼而后法这个脉络发展的。中国所有的学问，都是同源异出，一道各用。

所以，适合天真淳朴之人的老子的学说退出了舞台，紧接着就是孔子的学说，以仁来粘合已经人心不古的社会，呼吁人们要做君子。仁的秩序崩溃，孟子开始出现，呼吁已经失仁的人们要讲义，要做大丈夫。社会失义，孟子也退出了舞台。荀子出面，认为要以礼法并重，改造这些不仁不义的坏人，所以他认为人性本恶，必须要化性起伪才行。

荀子之后呢，韩非认为，这个社会越来越烂，已经没法讲礼了。他从荀子的礼法并重，王霸并举，变为单纯的强调法，强调霸。

韩非之后，单纯的法，似乎也不行了。因为秦朝以强力摧枯拉朽的荡平了六国，终于实现了天下大一统。这是荀子的一个梦。也是韩非的一个梦。始皇帝，帮他们实现了。但是却短短的十几年，二世而亡。说明，统治思想，应该是有些问题的。

秦亡之后呢，中国的智识阶层开始反思。认为秦国的政治思想，太过于残暴和霸道。法家的思想，没有人性和人情味，也没有仁义。他们认为，应该是华夏的文化道统出现了问题，于是开始出现了一次文化溯源运动。黄老之学，一度成为了西汉正统，这是一次从霸道向王道的复归。

黄老之学，恢复汉初社会元气上面，起了很大作用。这一口气缓了过来，大一统帝国，又必须得配一套王霸思想，这时候董仲舒应运而生，创立了汉儒。汉儒，就是一锅大杂烩，把很多先秦的思想，都杂揉在了一起。

可以说，汉儒一开始就是先天不足。把一地的碎镜子，拼凑成了一块完整的镜子。虽然外面看上去是好的，内核上处处都是裂痕。最后搞出来很多妖蛾子。

随着汉朝的灭亡。汉儒这块碎镜子拼图，也终于再次破碎。中国的文化潮流，再一次出现了溯源运动。那就是魏晋玄学。再次回到了道统的源头上，不过这次文化浪潮的发起人，水平不怎么样。所以这次所兴起的学问，也流弊很多。汉儒起码还想着把道统拼接起来。王弼这些人，直接把一堆的碎镜子，一挥袖子给扔到了垃圾桶里。什么都没了，就剩下了一个无。

道统坏亡，以至于接下来的唐朝，大一统几百年，也没出现几个大儒。老子孔子荀子韩非们的那个道统，到了唐朝，斯文已经扫地。三百年，只出现了两个配庙的文士。可见，唐朝是一个没文化的朝代。全民欢唱周杰伦，唐诗大兴，学问大败。

唐儒基本上不值得谈。所以，宋儒再次开启了文化溯源运动。这次运动，出现了很多极其聪慧光芒四射的大学问家，那便是北宋五子为代表的宋儒天团。宋儒，和唐儒相比，那是欺负唐儒。和汉儒相比，也显得更加的璀璨。这次，宋儒天团，再次回到了中国文化的源头，道。他们开始以道援儒，这是宋儒最大的特点。以至于后世很多人，一度认为理学是道学的分支。

宋儒的工作，比汉儒做的更为出色些。但是，他们的路似乎走的有些偏。并且越走越远逐渐偏离了儒学经世致用的本旨。出现了体系化，本体论化的特征。也就是说，宋儒的理学，更像是柏拉图的那种类型的思想，而不太像老庄孔孟的那种思想。他们的工作虽然很出色，但是却似乎用力过猛拔断了源头的那颗根。以至于后世的几朝，再也无法发起文化溯源运动。

明清儒，只是宋儒的注脚。没什么好谈的。这里面的几波人，有两个大儒，一个是王阳明，一个是王夫之。而且，王夫之强烈反对王阳明。认为王学使人任性而废学，对导致明朝亡国，负有不可推卸的责任。

王夫之，以一己之力，完成了对宋儒天团的批判和革命，也顺带革了王阳明的命。他是中国几千年经学道统的绝唱，也是一个句号。就像傍晚里的夕阳，那么美，又那么令人惆怅，因为一切都快要结束了。

王夫之，有个精神上的学生，叫曾国藩，曾打败了长毛妖教，这是华夏道统的最后一次的自救。也是文化尊严之战，中国已亡，华夏不可再亡。王夫之的思想和精神，一直影响了几代人，谭嗣同，毛泽东，都可以认为是他的精神上的学生。

到了民国，共和了，民主了。虽然驱逐了鞑虏，赶走了异族统治者。但是，汉人的文化亡了。亡于洋人，亡于新文化运动。这个时候，出现了辜鸿铭。如果说王夫之是华夏道统的绝唱的话，那么辜鸿铭则是华夏道统的挽歌。

辜鸿铭一曲唱罢，作为文化的华夏已亡。僵尸队上场，这个僵尸队，就是新儒家，以及国学运动。

很多人一谈儒家思想，就觉得那是奴役人的，洗脑的，这是因为，晚期的儒家，根本就没有大儒，甚至连雅儒都没了。只剩下了俗儒和贱儒。清儒则是中国几千年以来，最登峰造极的贱儒。也是中国文化上，几千年所未有的异端邪说。

真正的儒家精神是什么呢。应该是以天下为己任的大儒。他体现在孔子，孟子，荀子，张载，王夫之等人的身上。那就是，一个人，可以成为大丈夫，可以成为君子，可以成为志士仁人，可以成为贤达，可以成为圣王。只要你能修得一身浩然正气和治国平天下之术。

儒家不是裹小脚不是世俗礼仪，也不是愚忠愚孝，这都是后世的俗儒贱儒。所以，有识之人，要学儒，就应该学大儒之道。这才是儒家真正的精华。

儒家思想高扬“积极入世”的实践精神,倡导“富贵不能*、威武不能屈、贫贱不能移”的个人健康人格,提出了“舍生取义”的人生最高道德标准,从而打造了全民族的强健精神支柱和充满浩然正气的民族性格,完整地构建了全民族的道德体系,加上儒家“德治爱民”的政治文化、“孝悌和亲”的伦理文化、“文质彬彬”的礼乐文化,“远神近人”的人本取向,仍渗透在中国社会文化的各个方面,一直是中华民族在人文理想方面的宝贵精神财富

虽然儒家也讲过“无为”,但无论是道家的“无为”还是儒家的“无为”,其根本目的都是为了达到“无为而无不为”的效果儒者本身也积极入世在修身、齐家、治国、平天下的过程中,儒家哲学处处体现出积极的“入世”精神,以孔子为突出代表而对于道家哲学来说,虽然老庄派出同源——“道”,但从其与统治阶层关系角度来看,老子哲学与庄子哲学走上了截然不同的两个方向：前者是入世的,但后者既不是入世也不是出世,而是介乎两者之间的游世

春秋后期,由于生产力的发展,一方面,社会等级关系发生巨大变化,一部分原来身为下层贵族的士丧失了贵族身份而沦为庶民,而拥有一技之长的庶民则晋升到士的行列来；另一方面,周天子的权力不断下移,失去了至高无上的权威,诸侯竞相争霸,变王天为私田、变分封为郡县,整个社会处于礼崩乐坏的状态之中孔子这时提出的“克己复礼”、“正名”与仁爱的思想就是为了挽救周王朝的统治,为了维护奴隶社会里的等级秩序“大道之行也,天下为公,选贤与能,讲信修睦,故人不独亲其亲,不独子其子；使老有所终,壮有所用,幼有所长,矜寡、孤独、废疾者皆有所养；男有分,女有归”（《礼记·礼运》）“君君、臣臣、父父、子子”（《论语·颜渊》） “已欲立而立人,已欲达而达人”（《论语·雍也》）从这些言论可以看出,儒家关注的是社会、人伦,其思想是完全入世的

从为学的角度来看,孔子从小聪敏好学,他自己说：“吾十有五而志于学”然而,在他的意识里,“入仕”才是他学习的最终目的,也是学习的最大动力,所谓“学而优则仕”,因为他对分崩离析的社会有自己的一套看法,并想将其施展开来,企图改变现状,这自然就把“志于学”和“志于仕”结合起来也就是说,孔子为学,其实是为为仕作准备,为其服务

“为学”是修身的过程,是完善个人情志的途径,从而向仁人靠拢自己做好了,可以影响更多的人,然而孔子最想左右的却是君王的思想,想利用其推行自己的“仁政”,从而恢复礼乐秩序有人曾问孔子为什么不做官,他说：“孝乎惟孝,友于兄弟,施于有政”他的想法是,推行孝顺之道与兄弟友爱,再把这种风气影响到政治上,也算是参与政治从这里可以看出,孔子在个人、家庭中提倡“孝悌”、“仁”、“爱”的背后,其实有着更远大的打算即使不能为官,也想从其他方面掺入到国家政治中

从为仕的态度来看,孔子对其的渴望更是明显从孔子周游列国的行径也可以看出,他总是期待进入并干预这个社会,介入国家政治生活,借助君主来实现自己政治抱负子贡问孔子：“有美玉于斯,韫匮而藏诸求善者而沽诸”孔子亟不可待地说：“沽之哉!沽之哉!我待贾者也!”借美玉喻己,渴求得到善者（君主）的赏识,其对入世的迫切之情跃然于纸上即使是后来如孟子的儒士,也都在徘徊齐梁之间表现出这种热烈的救国之心由此可知,儒家其实是有着强烈的入世情怀的

从其思想来看,儒家哲学一直是主动、积极地为统治者指出为国之道首先是劝诫君王自己要“仁”,要“德”,进而在国家事务管理上劝导君主实行仁政、德政“子为政,焉用杀子欲善而民善矣”,“政者,正也子帅以正,孰敢不正”（《论语·颜渊》）,倡导修己安人这些主张在《论语》中是以孔子的口直接讲出来的,即使在统治者面前也不拐弯抹角他恨不得自己就位于高位,快速直接地付诸行动,而不用再“累累如丧家之犬”地游走于各国之间,担忧着遭受迫害的同时又放不下理想,在君王面前费尽口舌

孔子就是怀着这颗澎湃的入世之心而开创了儒学的,后来的学派发展者都无不朝着这个方向向前迈进曾子说的“士不可以不弘毅,任重而道远”是整个儒家学派的共识

此外,孟子主张“仁政”,注重民本与教化的思想,荀子“礼乐之统,管乎人心”的礼乐思想,也无一不体现了治国安邦的政治目的所以说,儒家的思想主要表达了一种协调社会关系以使之和谐的政治主张,其目的乃是为了维护统治者的统治,维护社会秩序的安稳,是积极的、入世的

而道家同样产生于乱世的背景下,从本质上说来,其目的其实也是为了寻求一条解救动荡混乱的社会的道路《道德经》所讲的就是“君人南面之术”（《汉书·艺文志》）,即告诉君主统治百姓、治理国家的方法与途径,即使谈到了无为、隐逸,仍没有脱离政治空谈隐遁,而是为了达到安邦的目的“道常无为而无不为, 侯王若能用之, 万物将自化”就是主张侯王应该以“无为” 治国以达到“无不为”的效果,谈的仍是国家；“其政察察, 其民缺缺”（《老子·五十八章》）他反对“食税之多”（《老子·五十七章》)、“损不足以奉有余”（《老子·七十七章》）更是直接谈论政事、关心民生问题这些言论思想都体现了道家并非远离政治,而是关心国事,对人民充满了深深的关怀道家虽然对人伦社会表现出超脱,但是其思想在根本上仍是关心人世、关心民生的在这一点上,道家与儒家完全相同,即儒道两家都怀着一颗救世之心,儒道两家的思想都包含了政治哲学的内涵,保持着积极入世精神

儒家采取了直面社会、直击现实的积极行动；而道家则表现得比较消极出世,主要通过哲学表达其在乱世里的救国情怀因此,在行动上,儒家依然是入世的,而道家则是出世的了

面对礼崩乐坏的社会动乱,儒家直接投身于乱世之中,企图通过“人”这一群体的主观努力实现政治的和平在政治上,一方面主张克己复礼,恢复社会等级制度；另一方面,主张统治者实行“仁”政,“为政以德”在社会人际关系上,则推行忠恕之道,“己所不欲,勿施于人”；主张“仁”爱,“老吾老,以及人之老；幼吾幼,以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》) ,而“不独亲其亲,不独子其子”(《礼运》) ,则“天下归仁焉”(《论语·颜渊》) 并且,儒家还鼓励人民参与到国家的政治生活中来,“学而优则仕”,为国家社稷的建设做贡献由以上可知,儒家的思维空间完全是关乎社会人伦的,主张积极的的入世践行

这种积极的入世践行观还表现在,即使儒家思想在先秦时期未得到统治者的赏识,儒家并没能为官为政,可是他们却依旧不改入世情怀,对社会人生充满关怀孔子“知其不可为而为之”,孟子更是毫不逊色,直接扬言“如欲平天下,当今之世,舍我其谁也”（《孟子·公孙丑》）毫无逃世退隐之意他们把人生关怀视为己命,躬身践行于社会中,一言一行都体现了爱民忧国的情怀,是谓“孝乎惟孝,友于兄弟,施于有政”

相比之下,道家则恰恰相反,道家选择了明哲保身的避世之法,这就深深地为他们打上了隐逸出世的烙印“当是时也,民结绳而用之,甘其食,美其服,乐其俗,安其居,邻国相望,鸡狗之音相闻,民至老死不相往来”（《庄子·胠箧》）构建了道家的理想王国,主张国家清静无为,相互之间互不叨扰,这实际上就是以消极避世应对乱世“民至老死不相往来”写的就是一个隐逸者的态度,因为道家认为人民只有保持着这种隐者式的封闭生活,不交往才可以杜绝纷争,天下才可以太平,企图通过出世的方法维护正常的秩序、社会的安稳

再如,道家主张“绝仁弃义”（《老子·二十章》）“绝学无忧”（《老子·二十章》）这是说躲离政治纷争即无为,是实现社会平和的有效的治国之道 “绝仁弃义”不仅仅是企图说服统治者放弃可以推行仁义的做法,“仁”、“义”代表的更广泛的一层意义是普遍的政治手腕,即“术”“绝仁弃义”意思就是说统治者应该怀着隐逸者那种心态去治理国家,而不是使用“术” ,然后天下能太平而民众置身事外于政治的办法是“绝学”,不学习四书五经直接断绝了进入到政治生活的途径人民不参与政治,君王不耍弄“术”, “ 塞其兑, 闭其门； 挫其锐, 解其纷；和其光, 同其尘”(《老子·五十六章》),这些都体现了道家追求一种隐者式的作风

道家认为统治者的刻意“有为”是社会动荡的根源,“大道废,有仁义；智慧出,有大伪；六亲不和,有孝慈；国家昏乱,有忠臣”（《老子·十八章》）因此,道家认为隐逸式的封闭社会才是最有利于社会的安定平和,希望通过消极出世以达到社会和谐的理想

最后,在对待人、自然与社会的态度上,儒家更关注的是人以及现世社会,为入世思想；而道家则侧重于阐发宇宙自然,看上去似乎是出世的,但其哲学阐述最后又都落在了政治层面上,因而实际上也是入世的

道家的思想充满了哲学意味,主要探讨了宇宙本原、福祸相依,柔可以克刚等哲学问题,但是这却是为阐明为政之道而发例如,道家先阐明“道”是宇宙的本原,证明“道”的合法性,但继而转入用“道”治政治“道生之, 德畜之, 长之育之, 亭之毒之, 养之覆之”(《老子·五十一章》) ,“以辅万物之自然而不敢为”(64 章) ,意思就是“道”能生养万物,统治者对人民实行休养生息的政策再如,老子先阐明了有无、长短、音声、高下、先后、美丑、刚柔、静躁、荣辱、祸福、奇正等可以对立转化的哲理,尔后把这些哲理应用到政治上来,阐明 “无为”之治道因此,道家是站在哲学的高度上阐释复杂的社会人伦关系

再看儒家,儒家也谈到了宇宙,同样那也是为突显人的价值、宣扬人本位服务的“天人合一,万物一体”,“天地之性人为贵”（《孟子·尽心下》）“人有气、有生、有知且有义,故最为天下贵”（《荀子·王制》）孔子之“未能事人,焉能事鬼”(《论语·先进》)及 “伤人乎不问马”（《论语·乡党》）,这些言论都体现了儒家思想对在社会占重要地位的人这个角色是极其关怀的,重视人的现实实践意义此外,儒家还肯定人的享乐追求和对欲望的追求,“莫春者,春服既成冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,风乎舞雩,咏而归” “可求也,虽执鞭之士,吾亦为之”（《论语·述而》）,孔子教诲学生的条件,就是让人送他一条干肉

综合以上比较可知,道家思想和儒家都同时包含了丰富的政治哲学,但是,道家思想比儒家思想站在了一个更高的阶层上——道家思想是世界观,站在哲学的高度去阐释一种理想的治国之道；而儒家思想则是方法论,直面社会现实,针对现实而提出一系列具有强烈务实思想的具体措施因而,道家就显得出世,而儒家往往表现得更为入世然而,即使儒家和道家分别表现出了积极入世与消极出世两种不同的态度与行动,但他们本质上却都是为了寻求一条治国安邦的有效途径,都体现了积极入世的精神,因而说儒家思想和道家思想都是入世的

儒家思想的核心：仁、义、礼、智、信。

1、仁

仁：爱人。孔子思想体系的理论核心。它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准，也反映他的哲学观点，对后世影响亦甚深远。仁体现在教育思想和实践上是"有教无类"。

春秋时代学在官府，孔子首开私学，弟子不问出身贵贱敏钝，均可来受教。仁体现在政治上是强调"德冶"，德冶的基本精神实质是泛爱众和博施济众，孔子把仁引入礼中，变传统"

礼治"为"德治"，他并没有否定"礼治"，他的"德治"无疑是对"礼治"的继承和改造。爱人既为仁的实质和基本内容，而此种爱人又是推己及人，由亲亲而扩大到泛众。

2、义

义：原指"宜"，即行为适合于"礼"。孔子以"义"作为评判人们的思想、行为的道德原则。

3、礼

礼：孔子及儒家的政治与伦理范畴。在长期的历史发展中，"礼"作为中国封建社会的道德规范和生活准则，对中华民族精神素质的培养起了重要作用，但随着社会的变革和发展，特别是封建社会后期，它越来越成为束缚人们思想、行为的绳索，影响了社会的进步和发展。

4、智

智：同"知"，孔子的认识论和伦理学的基本范畴。指知道、了解、见解、知识、聪明、智慧等。内涵主要涉及知的性质、知的来源、知的内容、知的效果等几方面。关于知的性质，孔子认为，知是一个道德范畴，是一种人的行为规范知识。

5、信

信：指待人处事的诚实不欺，言行一致的态度。为儒家的"五常"之一。孔子将"信"作为"仁"的重要体现，是贤者必备的品德，凡在言论和行为上做到真实无妄，便能取得他人的信任，当权者讲信用，百姓也会以真情相待而不欺上。

扩展资料

儒家思想的重要社会影响在于它为封建统治阶级创造了整套治理国家和社会的理论思想体系，并让中国的统治阶级成功的应用于中国的社会国家治理实践获得了封建社会统治中国二千多年的光辉人类发展社会史，这在全世界范围内人类社会发展史上是空前绝后的。

儒家思想精髓在于它的社会伦理思想，让农民成为社会道德思想的奴隶，而这种封建伦理观作为封建统治阶级上层建筑社会意识中的最广泛影响治理社会群众基础的核心，从而完成对国家社会双重治理的理想效果。

-儒家思想

　　关于儒家思想中的糟粕和精华

　　2006-12-22 张弘 新京报 点击: 1170

　　唐君毅被认为是新儒家的代表人物之一，其核心思想是“心通九境”。

　　12月上旬，以“唐君毅思想与当代世界”为题的研讨会在中国社会科学院举行。为了了解唐君毅这位相对陌生的海外新儒家，本报记者采访了唐君毅的弟子霍韬晦，同时，霍韬晦也就本年度国内的一些国学现象，表达了自己的意见。

　　新京报：与牟宗三等新儒家在内地的影响和知名度相比，了解唐君毅的人很有限，这是什么原因造成的？

　　霍韬晦：主要原因还是在于著作出版太迟。唐先生逝世已经快30年了，直到去年，他的著作才在内地公开出版。

　　新京报：与其他同时代的新儒家如牟宗三、徐复观等人相比，唐君毅最独特的贡献在哪里？

　　霍韬晦：新儒家有一个共同的使命，就是要守护中国文化，不要让中国人在西方文化的冲击下迷失了方向。唐先生和其他新儒家所做的工作就是让中国人恢复对中国文化的信心，能接上我们的传统。

　　唐先生和牟宗三先生是同时代的人，他们与徐复观先生都出自熊十力先生门下。但这只是很外表的看法。实际上每个人的修养、贡献、开拓、用力的方向都不相同。唐先生和牟先生都是做心性之学，是对我们内在的道德心灵的自觉。

　　徐复观先生注重政治、社会等客观方面。唐先生和牟先生关注的问题相同，他们都注意到怎么对西方文化进行回应，但是两个人的解答很不一样。大体来说，牟先生的思辨性很强，对概念的使用很严格，受康德影响很大，他完全是一种西方式的哲学思维，所以他晚年说，自己一生在为理性而奋斗。唐先生比较强调生命里面的一种悲悯之情，表现出来是一种性情的体会，从性情里面看到文化的开出，哲学思想的建立。他把所有的哲学思想看做我们生存生命的一种悲情，从生命的内心对文化的关怀、思考、反省，开出很多不同形态的哲学，不同形态的文化。

　　他比较注重各种不同哲学的来源，它是怎么出现的，认为理性只是一种工具。

　　新京报：有学者说，唐先生的核心思想是“心通九境”说，如果用大众都能理解的语言来解释，“心通九境”指的是什么？

　　霍韬晦：“心通九境”只是一个概括。唐先生是从源头上看一切文化，一切哲学是怎么建立起来的，所以不是把这些不同的哲学，不同的文化，不同的体系，不同人的贡献从内容上先摆出来，他先看一切文化是怎么开出这个层次的，所以他先从我们心灵里面的活动开始。心灵里面第一个层次是往外活动，看客观世界。

　　看到客观世界以后，再看我们自己心灵的活动，即主观世界。在客观里面有三个层次：观个体，观类别，观因果。主观世界里面也有三个层次：观心身关系与时空，观意义，观德行。在超主观与客观对立的绝对境界，又分三个层次：观神界（基督教），观一真法界（佛教），观性命界（儒教）。这就是“心通九境”。

　　新京报：你刚才说很多新儒家创造自己的思想体系，就是为了回应西方文化的挑战。

　　那么，你认为唐先生已经解决了这个问题吗？

　　霍韬晦：这个问题是“五四”时代的问题，从提出到现在差不多100年了。我不讲唐先生，我个人认为，我们早就应该超过这个层次。

　　新京报：唐君毅思想能为今天的普通读者带来什么？

　　霍韬晦：现代社会重视技术和生产力的提高，这不可避免会带来很多问题。产生这些问题的源头在于人没有对自我的约束。西方的思维是用外在的手段如法律、制度来管理，这种外向的思维是无穷无尽的，到最后，人被折磨得很辛苦。我们要超越这个层次，唐先生认为，人对自我的约束才是最关键的。

　　■人物名片

　　唐君毅与牟宗三等一起并称为海外第二代新儒家的代表，著有30卷本的《唐君毅全集》。1909年1月17日生于四川省宜宾。

　　1974年，唐君毅与牟宗三、徐复观、吴俊升等人恢复和创办私立的新亚研究所和新亚中学，任新亚研究所所长。1975年秋，唐君毅应台湾大学之请，出任哲学系客座教授。1978年2月2日，唐先生病逝于香港九龙。

　　霍韬晦香港东方人文学院院长，曾在香港中文大学执教20多年，教授哲学、佛学。1940年出生，上世纪60年代成为唐君毅弟子。曾赴日本留学学习梵语和佛学。唐君毅去世后，主编了30卷的《唐君毅全集》。

　　■霍韬晦点评国学现象

　　关于国学热

　　国学热是一种好现象，毕竟“国学”这个词已经很多年没有用了，于100年前有所不同，开始使用的时候，对于它的范围概括可能有点乱。过去用这个词的时候是对经史子集等无所不包，现在应该有所区别——因为当下是一个全球化的时代，当代的学术语言受西方影响很大，我们无法回避很多西方的概念，如果国学是代表中国固有的学问或中国传统，那么就需要改一改，这个是专家们需要解决的问题。当然，国学不是儒学，儒学在国学里面有很重要的地位。

　　关于十大国学大师评选

　　胡适和鲁迅居然入选了十大国学大师？这真是一个奇怪的事情。他们不都是反对国学的吗？梁启超开过一个国学的书目，有人问鲁迅，鲁迅就说，线装书一本都不要读。他是砍断国学的人。

　　关于儒家思想中的糟粕和精华

　　儒家思想不能用糟粕和精华一分为二，不能用一种简单的思维把它一刀切断，这些要，那些不要。像“三纲五常”最早的时候是说，我们对于长辈、父母应该有一颗感激的心，比如“父为子纲”是发展到了一种极端的状况，开始的时候只是一种心灵的活动，父母养育子女，子女应该懂得感激和回报。这样，双方的心灵就会有一种互动，感受到对方的心意，这时，“情”才会出来，这就是性情的学问。

　　后来，纲常形成了一种体制，臣子和子女没有办法制约它，这就出问题了。

　　关于儿童读经

　　对于儿童读经，现在有两种意见，一种认为先让小孩子把经背熟了，他长大了自然就会受益，另有一种意见认为，大人不应该替孩子做出选择，应该让孩子长大以后自己做决定。这两种态度，我都不赞成。根据我们的实际经验，必须配合小孩的性情开发来读经，这样才能有好的效果。

　　关于《论语》

　　内地有人在电视上讲《论语》很好，我在凤凰卫视上也讲了《论语》。但是我反对把《论语》用工具理性的态度来利用，我在凤凰卫视讲《论语》是从性情学的角度来讲的，如果没有性情学的配合，很容易把《论语》读歪。

　　其它

参考资料：

　　中庸精神是儒家思想的精华:

　　http://newssinacomcn/c/2006-06-19/07089238492sshtml

　　儒家思想的精华与人文素质教育:

　　http://wwwilibcn/AbstractaspxA=mtgdjy200103022

　　儒家思想之糟粕:

　　http://blogsinacomcn/u/3d937e4c0100043b

、对于儒家文化和儒家思想，我们应以科学的态度，运用科学的方法，努力加强对儒家文化的挖掘、整理和研究，取其精华，去其糟粕，将儒学研究与建设社会主义先进文化紧密结合起来，真正做到古为今用，服务现实。举例：（1）儒家提倡尊老、敬贤、尊师等，我们今天应大力提倡儒家提倡的不耻下问、温故儿知新，对今天我们学习也颇有益处。（3）儒家提倡言必信，要求遵守社会公德等，也有助于克服当前经济社会、政治生活中出现的某些消极因素。

儒家思想的糟粕

[编辑本段]

“君要臣死，臣不得不死。”这是一个老套，而又古板的政治理念，造就了不平等的社会。君王不管多么荒唐，作为臣民只有忠心的份，绝对不能够进行任何形式的评估，更别说是批判了。这不但抹杀了任何可能存在的批判精神，还把全国的臣民变为了君王的奴才，只是作为一个受气包而已。

三纲：君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。

森严的封建等级制度是儒家思想更卑鄙的理论还在于把人分成三六九等，而且这种成分划分是与生俱来的。中国搞的那些阶级成分划分，正是儒家思想的“革命版”。而目前的中国，农民的孩子一出生就只能有农村户口，在医疗、教育、就业等各方面的生存和发展机会都远远不如有城市户口的孩子。至于那些高干子弟比普通民众的子弟有更多的机会在官场上发迹这一事实也是有目共睹的。这种论出生、论血统的伦理思想从哪里来？从儒家思想来的！

儒家思想最窒息人性的，要数孔子的这个训条了：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”就是说，没有统治者的允许，人民是不能去看、去听、去说话、去行动的。

在民主社会里，只要不违反法律法规所指明的条款，人们就可以做他们想做的事情、看他们想看得东西、说他们想说的话。如果人们做的某些事情会引起新的社会问题，那么新的法律条款就必须因应而生。在新的法规出台之前，人们的行动应该不受制裁。所以文明国家里的法律是对人们行动的具体制约，而不是指明人们如何行动的行为准则。孔子的教条与此恰恰相反，它规定人民的一举一动都必须符合皇家贵族们制定的行为规范，它是束缚人民行动和思想自由的枷锁。而历史上专制统治正是得益于这个思想。长期以来，全国人民只有统一思想的份儿，只有与上保持一致的份儿，只有按照上面规定说话做事的份儿，而绝对不允许人民怀疑和批评。孔子的这个思想，不但彻底扼杀了中国人的创造性，还为统治者造就了一代又一代的奴才。

“忠孝”所包含的思想糟粕

再来说说儒家提倡的忠孝。如果是对国家的效忠，比如岳飞的事例，那当然比效忠一个政党或效忠某个“伟大领袖”更符合人民的利益。象岳飞这样的军人，在文明国家里都是要效忠国家的，这是军队国家化的结果，是便饭，是最基本的要求，根本就不值得大书特书。相反，在中国历史上，军队往往都是效忠当朝皇上的，所以岳飞的故事才显得与众不同。

对于那个“孝”字，其中的糟粕路人皆知。儒家所言：“不孝有三，无后为大”。现今如果有个女人因为身体上的疾病不能生育，或者她根本就不想生育，你能指责她最为不孝吗？这儒家思想分明就是要将女人变为没有自尊又没有自决权的生育机器。其荒唐、反人性之意不言自明。

以期盼明君来麻痹人民

《大学》里有这么一段：物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。后人简述而成：修身、齐家、治国、平天下。

可是在中国三千多年有史书记载的历史上，哪个帝王统治者是靠自己的修身养性来治理国家的？哪个帝王不是靠军队杀戮、血腥镇压、恐怖统治、甚至焚书坑儒来坐稳其帝王交椅的？

对于当权者而言，如果其权力来源不是来自人民的授权，如果其权力不受限制，任何一个人去当权，不论其修身养性的层次有多高，结果一定是个独裁者，甚至是个暴君。

世界上也有不用靠血腥镇压、不用靠屠杀人民、不用靠恐怖统治而上台的政府，但这些政府多数出自不受儒家思想影响的欧美国家。这些国家的统治者即使自身的涵养不太完美，象克林顿还乱搞男女关系，但是国家却可以治理得井井有条、人民安居乐业、生活自由自在。

为何会有这样的天壤之别？事实已经一再证明，单强调个人的修身养性是绝对不能造福于人民的。

不单单中国的历史，即使在世界历史上，在实施民主制度之前也没有哪个帝王是靠个人的修身养性来治理国家的。只有民主制度才能把帝王的权利交给人民，让人民来决定谁当国家***，并有权更换不合格的***。只有这样的制度才能确保长治久安、天下太平、人民自由、社会进步。

儒家思想片面强调人的修身养性，极具欺骗性，而绝口不谈那些不受制约的皇权正是产生腐败和荼毒生灵的根源。其实，真正可以使天下太平的至关重要的因素是民主的社会制度，不是个人的什么修行。正是与民主制度相对立的专制制度导致了人的堕落、暴君的肆虐、人民的惶惶不可终日、以及对人民创造性的严重压制。

儒家思想一直提倡“君权天授”，而不是“君权民授”。为了让人民有个盼头，它告诉人民：如果君王也修身养性，天下就会太平，人民就会幸福。它的目的是麻痹人民，让人民整天做梦，永远期盼出一个修身养性层次极高的“明君”，却不让人民直接参政、不让人民选择心目中最佳的君王人选。可是中国历史上出过几个明君呢？确切地说：一个也没有！但是人民就这样在儒家思想麻醉之下期盼“明君”期盼了几千年。儒家思想是中国最成功的精神鸦片。

专制制度不但充分利用儒家思想，还篡改歪曲儒家的部分论述来为其服务

对于帝王而言，任何有利于集权统治的思想都是求之不得的。既然儒家思想有浓重的奴才意识，历代帝王崇尚儒学也就顺理成章了。非但崇尚儒学，更有把儒学断章取义者，如把《诗经·小雅·谷风之什·北山》中的一句牢骚话“溥天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣；大夫不均，我从事独贤”，变成这样一个集权统治的理论依据而流传千百年：“普天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣”。

总结

总而言之，儒家思想是催生奴性的思想根源，对中国千百年来专制制度的形成具有决定性的影响。被儒家思想深重毒害的中国，正是产生邪教和发展邪教的温床。社会在形式上虽然也批判过儒家思想，但是专制统治正是得益于许多国人脑子里根深蒂固的奴才意识。

当然，这里并不是要全盘否定儒家思想，毕竟儒家思想也有一些精华部分。至于如何吸取儒家思想的精华就不是本文的任务了。这里只想强调，自由、民主、平等、人权这些现代文明社会所提倡的价值观在儒家思想里几乎找不到。我们这些深受儒家思想熏陶的一代人，学习外来的自由、民主、平等、人权等观念也是很困难的。但是人类社会总要要向前发展，中国社会也是一样要向前发展。中国人当了几千年的奴隶，如今也已经厌烦了。已经有越来越多的国人开始用实际行动捍卫自己的公民权利，他们体现着中国的希望。

是“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”,反对“过”与“不及”,崇尚“中庸”,崇尚和谐。

儒家思想的精髓是:“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”,反对“过”与“不及”,崇尚“中庸”,崇尚和谐。儒家思想对中国,东亚乃至全世界都产生过深远的影响。

儒家的创始人为孔子，儒家在先秦时期和诸子百家地位平等，秦始皇"焚书坑儒"后，使儒家遭受重创。而后汉武帝为了维护封建专制统治，听从董仲舒"罢黜百家，独尊儒术"的建议，对思想实施钳制，使儒家重新兴起。

扩展资料：

儒家思想以传统封建社会为物质承担者，而传统封建社会以儒家思想为精神承担者，传统社会的瓦解，致使孔子圣人权威丧失。当中国被西方列强的坚船利炮轰开国门时，近代便开始了大规模的反孔运动，经历了太平天国的农民起义、资产阶级革派的辛亥革命以及达到高潮的“五四”新文化运动。

儒家经典主要有儒学十三经。儒家本有六经，《诗经》、《尚书》、《仪礼》、《乐经》、《周易》、《春秋》。秦始皇"焚书坑儒"，据说经秦火一炬，《乐经》从此失传。

儒家在先秦时，和墨家并称显学。在秦始皇时受到重创，即所谓的"焚书坑儒"。至汉代，汉王朝以继承三代中原文化正统为其文化建设的基本路线，而这三代中原文化正是儒家六经，孔子以继承华夏民族文化著称，因而儒学本身便是华夏民族的文化精华。

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