西方心理学的哲学起源有哪些?

第一章 西方心理学的哲学起源

西方心理学有两个主要的思想来源，一是哲学当中的心理学思想，二是科学之中的心理学思想。科学心理学的诞生是这两者结合的结果。

人类知识的发展从混沌到分化，归根到底，所有的学科都是从哲学里面逐渐分化出来的，分化的先后次序同研究对象的复杂性有关，研究的现象越是简单，就越早从哲学里分化出来；研究的现象越是复杂，从哲学里分化出来就越晚。天文学、物理学最早从哲学里分化出来，它研究的是不那么复杂的自然现象；研究比较复杂的生物现象的科学——生物学、生理学则较晚从哲学中分化出来；心理学研究的是人的心理学和行为，最复杂，所以最晚从哲学里分化出来。社会学研究较为复杂的社会现象，也较晚才从哲学里面分化出来。

第一节 古希腊、罗马时期哲学心理学思想

一、人类文明出现以前人类对自然的理解

人类具有理解、预测和控制自然界的需要。

面对各种各样的自然现象（电闪雷鸣、风、雨、日、月、生、老、病、死、地震、海啸、水灾、干旱……）以及心理现象（如睡眠、做梦、梦见死去的亲人），人们自然会有一种理解和解释的冲动。由于知识的极度缺乏，早期人类的解释往往是泛灵论和拟人化的。所谓“泛灵论”，就是认为万事万物都是灵魂的，都是有思想、有情感的。所拟人论，就是将人的属性，人的思想情感投射于万物。泛灵论的解释表现之一，就是认为万物都存在灵魂，各种自然现象、生老病死都是由这一灵魂发动和主宰的。有时，睡眠时意识的不清醒，醒来时意识的清醒，或者在睡梦中梦见死去的亲人，使有些古人相信精神（或灵魂）可以脱离肉体而存在。由此想象出各种各样的神灵。上古的神话可以看作是初民对自然现象的最初解释。神话对自然现象的解释都是泛灵论的和拟人化的。

由于相信万物有灵，于是初民就会设法与寓居于万物之中的灵魂进行沟通和交流，试图影响和控制，这就是人最初控制的努力，也是迷信和巫术的起源，其实宗教、哲学、科学都是源自人固有的理解自然、控制自然的需要。

二、古希腊早期宗教

希腊文明是西方文明的主要源头之一，古希腊的地理范围比现在的希腊要大得多，几乎包括地中海所能冲刷到的所有海岸和岛屿。

希腊的哲学和科学都发源于古希腊的宗教，因此，宗教是希腊哲学思想的背景。

公元前五、六世纪，古希腊人对万物的解释仍然以宗教为主。当时主要流行两种宗教，一是奥林匹斯山神宗教（Olympian religion）和狄奥尼索斯——奥菲克宗教（Dionysiac-Orphic religion）。

奥林匹克宗教[1]基于荷马史诗对神的描述，这一宗教的神除了用来作自然现象的解释以外，还兼有人性。如人有战争，神也有战争；人有七情六欲，神也有七情六欲。总之，凡人所具有的，神都具有。此外，这一宗教相信，“有气息的灵魂”不死，但不会带有它所寓居过的人所具有的记忆和特质。奥林匹亚山神虽然和人一样，有种种缺点，但通常是遵守秩序的、相对具有理性、并有智慧的。这一宗教为希腊的上层人士所信仰。

这一宗教是以泰勒士为代表的米利都学派哲学的先驱。

狄奥尼索斯——奥菲克宗教的主要教义是灵魂的轮回转世：灵魂由于犯错而被迫寓居于尘世的监狱，直到洗净罪恶。灵魂在赎罪的过程中， 先寓居于植物体内，然后到动物体内，再回到人体内，如此循环往复。灵魂希望在转世轮回的过程中，能挣脱尘世监狱，回到和神一样的神圣、纯洁和超脱的生活之中。这一派有许多用于将灵魂从肉体中解放出来和种种仪式：如斋戒、吃特殊的食物、戏剧化的仪式、禁忌。这一宗教具有神秘主义色彩，通常为古希腊下层民众所信仰。

这一宗教对毕达哥拉斯学派影响很大。

三、早期希腊的自然哲学（公元前625——前480年）

前480年，是孔子逝世的前一年。

希腊的早期哲学有东西两大支，东派以泰勒士的米利都学派为代表，生于小亚细亚这米利都或厄费萨斯，故称米利教学派或爱奥尼亚学派；西派，生于意大利南部之的爱利亚城，故称爱利亚学派。

有学者认为，整个西方哲学史一直存在着科学的与神秘的两种趋势的冲突与交流。科学的趋势起自泰勒士，盛于希腊的黄金时代，中世纪沉寂，自文艺复兴运动至今；神秘的趋势由西派的毕达哥拉斯学派，至新柏拉图主义到基督教哲学。

古希腊早期的哲学主要探讨宇宙的起源、结构及其发展过程，因此是希腊哲学的宇宙论时期。它们开始以自然的解释取代超自然的解释，这标志着人类思维的里程碑式的飞跃，由此哲学诞生了。

古希腊早期东派的哲学

东派哲学家有泰勒士、阿那克西曼德、阿那克西曼尼斯（此三人都属于米利都学派）和赫拉克利特。

（一）泰勒士（Thales）（公元前625——前545）

古代第一个哲学家，第一个几何学家（解释过如何用几何学原理测量金字塔的高度：当手杖的影子与手杖相等时，金字塔的影子的长度等于金字塔的高度）、第一个天文学家（曾准确预测过日蚀）、第一个物理学家。 他用自然的解释取代超自然的解释。

他认为，水是万物的始基，万物皆发源于水，没有水，就没有创造，也没有消灭，一切生灭存废，都是水的变化。他因此否定了神是人和万物创造者的观念，以自然解释自然。

泰勒士开创了西方哲学批判的传统，他以思辨的方式提出共思想，同时欢迎批评。

（二）阿那克西曼德（Anaximander,约公元前610年——前540年）。

阿那克西曼德是泰勒士的学生，他以抽象的物质为万物的本原，认为“无限”或“无极”是万物的本原。无限充塞于宇宙之间，既没有一定的性质，也没有一定界限，世上一切有形事物，都是由这无定形的物质本身发出冷和热，分化而成的。从这冷热的交互作用中，最初形成水，水的凝固而引导火、气、土的出现。一切有形之万物，都出生于无限，复归于无限。（阿氏的“无限”类似于“道”：“道可道，非常道；名可名，非常名。”、“道生一，一生二，二生三，三生万物”。（老子《

阿那克西曼德又是西方第一个进化论者：人是由水中的鱼慢慢变化而成的。热水和土混合产生鱼类，第一批人类的婴儿诞生于鱼腹，第一批人在鱼腹内发育到青春期才出来。由此人类出现。

劝告人们不要吃鱼。

（三）阿那克西曼尼斯（Anaximenes,前588——528）

阿那克西曼尼斯是阿那克西曼德的学生，他不象其师那样以抽象的物质为万物的本原，而重新以具体的物质为万物的本原。他认为，空气是万物的本原。人依靠呼吸而生存，宇宙也凭空气维持其运行。空气热的变成火，冷的变成风、云、水、土、石。万物因空气的冷热变化而生。

以上三人为米利都学派之成员。

（四）赫拉克利特（Heraclitus,约公元前540年——前480年）。

1、“万物皆流变”。

变赫拉克利特认为，万事万物皆处在不断的变化之中，变化无始无终。“濯足长流，抽足再入，已非前水”（严译）或译“人不可能两次踏进同一条河流”。宇宙在不断的变化之中，所谓固定、静止和实在，只是幻觉而已。肯定了运动的绝对性，但是否定了相对静止的存在。

2、“火”为万物之本原。

万物皆由火而生成，万物皆因火而变成其他事物。

3、任何事物都含有内在矛盾。

任何事物都具有内在的矛盾，矛盾着的方面不断进行斗争。“战争为万有之父，战争为万有之王”。同时这矛盾斗争存在于统一体内。这矛盾斗争是万物（自然和社会）发展变化的根源。

4、事物的发展变化是合乎规律的。

事物的发展变化是合乎规律的，具有必然性。赫拉克里特将事物发展变化的规律性称为逻各斯（Logos），宇宙人生都具有逻各斯。而且人有能力认识逻各斯，这是了不起的观念。故赫拉克里特的哲学为西方认识论的开端。

5、对心身关系的解释

人的身体是土，而人的灵魂是纯净的火，是人最热烈的部分。灵魂受潮就会睡着或失去知觉，灵魂全部受潮就，人就会死亡；灵魂越干燥就越有智慧。

古希腊早期西派的哲学

西派的代表有爱理亚学派（Eleatic School）和毕达哥拉斯学派(Pythagorean School)。

在米利都学派兴起之后，哲学便产生了种种分化和对立。引起争论的主要问题之一，便是“变”与“不变”的问题。对这个问题有三种不同观点，由此分成三个不同理论体系：一派主张“变”，变才是万物的本来面目，这一派包括米利都学派和赫拉克里特；主张“不变”才是万物的本来面目的是爱里亚学派；主张“变”与“不变”是事物的两面的是“原子论”体系。

爱里亚学派认为，常在的实体“存在（being）”是一切，变化只是表面现象；

赫拉克里特认为，万物不断在变化，所谓“实体”或永久存在之物不过是幻觉而已；

原子论者认为，“永久存在说”与“变化”说都有依据，实体是永久的，但实质间的关系是变化的。

（一）色诺芬尼（Xenophanes, 前570或580年——前480年）。是爱理亚学派的奠基人，他生于米利都附近的Colophon，后迁到意大利南部，流浪各地，最后定居于意大利南部的爱理亚。

他对希腊哲学的影响有以下三个方面：

1．以宗教一元论的形式把米利都学派的一元论传递给希腊人；

2．将这种学说从希腊东部（小亚细亚）带到希腊西部。

3．他是米利都学派和爱理亚学派之间的桥梁。

色诺芬尼反对多神论，反对神人同形论，主张一神论（Monotheism），宇宙的本质是神，神是一，而不是多。神是物质的东西，有如球形，神是不变的，不动的，没有始终的，神思想上不存在矛盾，且无所不知。总之，神是无限的存在。

宇宙观：神是宇宙种种变化的原始本质，宇宙的原始本质是不变的，是一个无限的存在（One infinite being）。

色诺芬尼开创爱理亚学派思想的先河。

（二）巴门尼德（Parmenides，公元前540年——470年）

本体论：巴门尼德受色诺芬尼一神论的影响，认为宇宙的本质是存在（being），存在是唯一的、永恒的、不变的、不动的、持续的和不可分割的。

巴门尼德用逻辑来论证其观点：“存在”是可以被思考的，不存在是不可以被思考的。“无”是不可思议的，所以宇宙没有“不存在”。既然没有“不存在”，“变”也是不可能的。

认识论：认识就是要认识这不变的、绝对的存在，这不变的绝对的存在只能靠理性来认识，感官看到的变化和运动只是幻觉。

以同知同的感觉学说：感觉是以同知同，人以体内与外物相同的元素感知体外那个物体，如以体内的温感觉体外的温，以体内的冷感体外的冷。

（三）爱理亚的芝诺（Zeno of Elea,公元前）

芝诺是巴门尼德的门生和义子，以为巴门尼德的存在哲学辩护而闻名，是辩证法和诡辩术之鼻祖。他力图证明“存在是唯一不变的”观点。

1、试论笛卡尔“我思故我在”的哲学意义

答：“我思故我在”是近代哲学的创始人、法国哲学家笛卡尔的哲学命题。笛卡尔认为，在所有知识真假难辩的情况下，我们可以采取的唯一妥当的方法就是来一次普遍的和彻的怀疑，将一切稍有疑窦的意见暂且放在一边，寻找清楚明白、无可置疑的知识作为哲学的基础和出发点。笛卡尔通过怀疑方法对感觉经验、形体、宇宙万物、数学乃至上帝统统加以审查，认为它们都是可疑的。然而，当我们发现所有一切都是可疑的时候，这个怀疑本身却表明了一条无可置疑的真理，即“我在怀疑”本身是无可置疑的。显然，我在怀疑，我在思想，必然有一个在怀疑在思想的“我”存在。换言之，怀疑必然有一个怀疑者在怀疑，思维必然有一个思维者在思维。因此，“我思故我在”乃是一条真实可靠、连怀疑派的任何一种最狂妄的假定都不能使之动摇的真理。在笛卡尔看来，“我思”是一个心灵体，它的本质是“思想”。于是，笛卡尔便通过普遍怀疑的方法确立了形而上学的第一理：“我思故我在”。为了维护这一命题作为第一原理的自明性，笛卡尔强调“我思故我在”并不是推论而是一个直观到的真理。笛卡尔通过怀疑方法将思想的形式与思想的内容（对象）分开，由此而确立了主体的独立地位，并且以之为一切思想或认识的基础，从而确立了近代哲学之主体性的原则，通常被称之为“主体性的觉醒”，笛卡尔也因此而成为近代哲学当仁不让的创始人。然而，他把这一认识论的反思转化成为本体论的结果，将“我”看作思想的实体却是不合法的。不仅如此，当他为近代哲学确立主体性原则的同时也留下了一道二元论的难题，使后来的哲学家们在解决思维与存在的同一性问题时始终难以摆脱困境。

2、试述海德格尔对此在的生存论分析。

存在作为哲学本体论问题为历代西方哲学家所关注。在古希腊的哲学家中，巴门尼德坚持事物是无变化的，认为真实的存在惟有“一”，并且是无限和不可分的；赫拉克利特虽然坚持事物是变化的（他最著名的论断是人不能两次踏进同一条河），认为事物有正反两个对立面的斗争和统一，但他依然认为有某种东西是持久的。[④]这两位前苏格拉底哲学家虽然在形式上表现得有极大的差异，但在本质上还是对存在永恒观念怀着特殊的偏好。及至柏拉图，他已区分了实体和现象；在他的理念中，现象可以表现出多样性，但其实体的本质是没有时间性的，是永恒的，因此必然是神所创造的。亚里士多德则认为在存在着的东西中，有一些永远如此，而有一些出于偶性而经常如此。[⑤]很显然柏拉图和亚里士多德两位先哲的存在学说对其后二千多年的西方产生了巨大的影响。[⑥]于是直至康德仍然认为存在者是由于构成概念之理性使用，与先天的直观相关而无须借助于经验。[⑦]循着这一脉络，西方思维构建性地寻求目的的方式成为了主流，并走向一条以自我为中心的道路。首先应该明确存在者之存在的视角。西方一直以第一人称存在的方式体察世界，强调主体和理性，直接反映出价值判断和目的。现已有学者提出第三人称存在的概念，其涵义是“由存在者自己去构成的存在按其本意来说不可能是任何一种被给予、被描述的存在状态，只能是去做、去实行的存在行为，在此存在行为中，存在者亲历其事地与其他存在者相与共同到场。”① 这种存在状态实质上是与中国哲学相吻合的。另一种最重要的存在，关涉到存在者之存在之间的交往、相与、互变的动态存在，姑且称之为“场存在”。在场存在的作用下，或一存在者改变另一存在者，或同时改变，或变化出新的存在者，因此场存在具有创造性。其次，在考察存在、时间、虚无三者关系时，不能将三者单独隔离开来。由虚无的否定性确立了存在者的多样性，由存在的否定性复归于虚无，其中时间的不间断性将过去和未来归结到现在这一点上，时间将虚无与存在联结在一起。再次，既以人本体视角出发体悟意义，又从自然客体出发体悟规律，简而言之，即从两者关系的视角体悟脉动。由此从自然规律中找到切合人类意志的规则体系，将在现实生活中更具导向作用。

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辨析黑格尔的思维与存在同一

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辨析黑格尔的思维与存在同一

摘 要： “思维与存在同一性”问题作为近代哲学的最高问题，经历了由康德的二元对立进入抽象的同一，再过到黑格尔绝对唯心论基础上思辩的对立统一。黑格尔在驳斥康德不可知论的基础上，继承并发发展了谢林的哲学思想，从而创立了其思维与存在同一于“绝对理念”的学说。在他看来，思维是存在的本质，一个事物的存在只有符合思维才具有实在性；思维不断在存在中实现自己，使存在同自己相符合。马克思主义哲学的研究应批判地吸收其合理的思想，科学地解决思维与存在的同一性问题，以期取得新的进展。

关键词： 黑格尔； 绝对理念；思维与存在；同一

思维与存在的关系问题，特别是其中的“思维与存在同一”问题，在西方哲学上经历了漫长的思索、争论，逐渐从模糊到明确，从抽象从具体，到了近代则采取了自觉的形式突显出来，发展为全部哲学，特别是近代哲学的最高问题。它经历了由康德的二元对立进入抽象的同一，再过到黑格尔绝对唯心论基础上思辩的对立统一。

思维与存在的辩证同一，是黑格尔整个思辨哲学的出发点和归宿，是他的全部哲学基本的和首要的命题。从社会政治根源上说，他之所以研究这个问题并形成其内容丰富的理论，一方面，在于近代资产阶级的政治革命和工业革命揭示了思想可以构筑起存在，思维能够实现自身的道理，是黑格尔站在德国资产阶级立场上对法国革命所作的新的哲学概括；另一方面，在于德国资产阶级的日益成熟和变革现实的信心不断增强，相对于康德时代有着将近质的飞跃。从理论上说，则是从康德的“理念”学说出发，是自康德古典哲学革命深入发展的必然结果。本文主要从理论上来论述黑格尔的思维与存在同一论。

一、黑格尔前的德国古典哲学家论思维与存在的同一

在近代哲学中，思维与存在的对立在一开始就被明显的亮出，两者在斗争的过程中逐渐趋向于同一。

康德原则上否认思维与存在的同一性，否认思维把握客观存在本来面目的可能性。他一方面肯定在我们之外存在着刺激我们感官的客体，即“自在之物”；另一方面，他又断言客观存在的事物——“自在之物”是不可认识的，是超验的、彼岸的东西，认识所能达到的只是“自在之物”刺激我们感官而产生的感觉表象，即所谓“现象”。这样一来，在康德面前就存在两个世界：一个是可以认识的此岸的“现象”世界，另一个是不可认识的彼岸的“自在之物”世界。可见，康德本质上是否认思维与存在的同一性，否认思维能够把握客观存在的本来面目，否认世界的可知性。但在这里，他第一个把主体能动性思想等一系列辩证法因素引入到解决思维与存在的问题中来，为以后德国古典哲学家特别是黑格尔在解决思维与存在同一问题上提供了启发。

由于康德把思维与存在的关系以二元对立的形式典型地表现出来，使他之后的德国古典唯心主义哲学家一下子就可以抓住中心问题。继康德之后的费希特，认识到康德哲学导致思维与存在分裂的关键在于肯定一个不可知的“自在之物”的存在，于是他取消了康德的“自在之物”，竭力发挥了康德的主观唯心主义中的“主观感觉”，构造出一个“自我”，作为本体，认为康德的“自在之物”是“自我”的产物，他称之为“非我”，并构造了以下三个命题：1、自我设定自身（正题）；2、自我设定非我（反题）；3、自我设定自身和非我（合题）。“自我”就是作为这样一种能动的活动，按照正、反、合的规律，实现了他的思维与存在同一。就这样，他把认识和实践同一为个别思维主体，即“自我”的能动的设定行动，思维与存在在自我意识内部达到了同一，比起康德哲学则进了一层。

谢林反对费希特把“自我”看成是至高无上的，认为要使“自我”和“非我”的同一，就必须有一个凌驾于二者之上，既非主体又非客体的东西，他称之为“绝对”。“绝对”是产生一切有限事物（物质和精神）的本原，并且是思维与存在、主体与客体必然同一的根据。“自我”和“非我”都产生于“绝对”。“绝对”是思维与存在的“无差别的同一”，是一种不自觉的精神力量。他站在客观唯心主义的立场上，认为只要肯定有一个在思维之外独立存在着的客观的东西，我们就不能对它有所认识，而要认识客观存在，就必须把思维与存在看成是“无差别的同一”，即单纯的等同，思维与存在溶合为一，没有差别。谢林就这样试图在客观唯心主义的基础上来构建思维与存在的同一性。

二、黑格尔论证思维与存在的同一

黑格尔驳斥了康德的不可知论，继承了谢林在“绝对”的基础上实现了思维与存在统一的客观唯心主义观点，但是不同意谢林所谓的“无差别的同一”。他在吸收谢林的客观唯心主义基本原则的基础上，把辩证法用于思维与存在同一论，论证了“绝对”是对立的统一，是矛盾发展的过程，从而在客观唯心主义的范围内系统地论证了思维与存在的同一。

黑格尔强调：哲学不应只作为“应当”哲学，它更重要的是要作为一种“应为”哲学。所以他极力反对康德在认识之外确立一个“自在之物”。他认为，康德哲学里的知识只是对于“现象”的知识，而关于“物自体”的知识是不可知的，这就割裂了主体与客体、思维与存在的同一，其实质是一种不可知论。而对于谢林的“无差别同一”，则认为忽略了思维的主体的能动性，没有了解到思维与存在的同一是一个矛盾发展的过程，而不是一次就可达到的无差别的同一。于是，他在“绝对理念”的基础上，肯定地回答了思维与存在的同一性问题。在黑格尔哲学里，“绝对理念”是作为宇宙万物的“本原”，是“实体”，同时又是一个富有生命力的能动的创造性的认识主体。他从其唯心论的人本主义出发，坚信人类理性的力量，主张思维与存在的同一性。但要强调的是，黑格尔所说的“思维”， 不仅指的是人们头脑中的思想，而且主要指的是存在于人们头脑之外的某种“客观思想”，亦即“绝对理念”，人脑中的思想不过是“绝对理念”发展的高级阶段而已。 至于黑格尔所说的“存在”，也并不是我们通常所说的“存在”，而是“客观思想”。黑格尔是根本不承认物质的存在的。按黑格尔的的看法，一切事物（存在）都不过是“绝对理念”（思维）的异化物，是“绝对理念”的外壳或皮囊，而“绝对理念”则是万物的内在根据和核心。

总的说来，黑格尔的“思维与存在同一”学说，主要包括以下三方面的内容：

①存在即思维，没有思维以外的客观存在。

②思维是存在的本质、灵魂；存在是思维的外化、躯壳，二者可以相互转化，并把实践引入到解决思维与存在同一问题中来。

③思维与存在的同一是一个矛盾发展的辩证的过程。

下面就从这三个方面来具体阐述黑格尔的思维与存在同一于“绝对理念”的学说。

⑴存在即思维，没有思维以外的客观存在。这是黑格尔的思维与存在之所以能达到同一的一个基本前提。

黑格尔吸收了谢林关于思维与存在等同的思想，把它作为自己哲学的一个成分，认为存在即思维，客体即主体，没有思维以外的客观存在。黑格尔说：“照我看来，一切问题的关键在于：不仅把真实的东西或真理理解和表述为实体，而且同样理解和表述为主体。”①他明确否认物质的客观实在性，从根本上否认事物的客观存在。他说：“唯物论认为物质的本身是真实的客观的东西。但物质本身是一个抽象的东西，物质之为物质是无法知觉的。所以我们可以说，没有物质这个东西。”②

在黑格尔看来，关于事物是否可知的问题，只能有两种看法：要么主张事物在思维之外独立存在，而这就是不可知论；要么主张事物的可知性，而这就意味着存在即思维。此外的看法是不可想象的。正据于此，黑格尔就取消了康德哲学里“自在之物”的独立存在，认为一切事物（存在）都不过是“绝对理念”（思维）的异化物，是“绝对理念”的外壳或皮囊，而“绝对理念”则是万物的内在根据和核心。这样，存在就是思维了。

⑵思维是存在的本质、灵魂；存在是思维的外化、躯壳，二者可以相互转化。而要把握一个对象，就是意识着这个对象的概念。并把实践引入到解决思维与存在同一问题中来。

黑格尔在肯定了一切事物都是思维的根本前提下，又将事物区分为思维与存在两个方面。他一方面主张存在即思维，没有思维以外的客观存在的同时；另一方面又明确反对把思维与存在的“同一”看成是无差别的同一、单纯的等同。黑格尔认为，谢林所认为的“绝对”是主观与客观的统一，这话诚然不错，但是承认思维与存在的绝对同一，那就不免于片面。其实在“绝对”里，主观与客观、思维与存在不仅是同一的，而且又是有区别的。

黑格尔认为，一切事物都是思维与存在两个方面的统一：思维是存在的本质，存在是思维的内容。黑格尔说：“一切真实的事物，就它们之为真理而言，即是理念。”③而理念是“概念和客观性的绝对统一”。而这两方面又不是平等并列的：思维是存在的创造主，存在是思维的外在化。黑格尔说：在思维与存在的同一里，“思维统摄了存在，主观性统摄了客观性。”④由于思维具有能动性和创造性，所以思维与存在二者不是僵硬地对立着的：思维一方面可以通过“外在化”的作用产生自己的对象——存在；另一方面又可以通过克服自己和对象间的对立，使之成为己有，即“同化”，也就是使存在或对象为自己所占有。就这样，由“外在化”和“同化”这两个方面的作用，构成了思维与存在同一的发展过程。

在这里，黑格尔把实践引入到认识论中来论证思维与存在的同一性。在黑格尔看来，康德哲学老是停留在“应当”上，未免太软弱了，理念必然不会停留在主观性里，而是要扬弃它的主观性并表现自身为客观的东西。而理念要使客观世界同自己相符合、相一致，需要一个中介，那就是“实践”。他指出：“活动和劳动，这是主观性和客观性的中介”⑤，“每一个行为都要扬弃一个观念（主观的东西）而把它转变为客观的东西”⑥。只有实践、行动是沟通主体和客体的桥梁，是使思维转化为存在，使存在符合思维，实现思维和存在的同一的一个必要环节。

⑶思维与存在的同一是一个矛盾发展的辩证的过程。

黑格尔思维与存在的同一不是谢林无差别的“绝对同一”，也不是一次就可以达到的同一。在他看来，任何一个具体事物的存在总是暂时的、相对的，思维与存在的同一是一个矛盾发展、相互转化的过程，是思维在存在中不断实现自己，使存在不断符合自己的过程，是由“自在”到“自为”，由有限到无限，由相对到绝对，由直观的多样性到多样性的统一，由表面的现象到深刻的实质的过程。总之，是思维把握存在、占有存在的过程，是“绝对理念”在思维与存在的这种矛盾进展中，在事物新陈代谢的发展中不断实现自己，使事物逐步同它的概念相符合，达到了思维与存在的同一的过程。黑格尔与其他近代哲学家相比较，在对解决思维与存在问题颇具特色之处就是把其系统的辩证法作为方法论应用于解决“思维与存在同一”问题当中。

黑格尔的思维与存在的同一过程，大体上是一个由存在到思维、由客观到主观的纯概念转化、发展的过程。思维与存在并不是两个根本不同、截然分开的东西，而是同一个东西的不同发展阶段：由存在到思维是一个由低级阶段到高级阶段、“自在”阶段到“自为”阶段的发展。黑格尔写道：“它（指世界）的是如此与它的应如此是相符合的。但这种存在与应当的符合，却并不是死板的、没有发展过程的。”⑦按照黑格尔的观点，既然思维是存在的本质，那么一个事物只有符合蕴藏在其中的思维才具有真实性。然而，由“绝对理念”派生出来的各个具体事物，都是受一定的条件限制的“有限事物”，它们只是“绝对理念”发展过程中的各个环节或阶段。因此，对于任何一个具体事物来说，它们都不可能完全同它的概念相符合，就是说其中必定存在着既符合但又不完全符合的矛盾。任何一个具体事物都由于其内在的思维和存在的矛盾而运动、变化和发展，并最终归于灭亡，为另一个更符合于概念、理念发展要求的具体事物所代替。任何一个事物的存在总是暂时的、相对的，而“绝对理念”则在思维和存在的这种矛盾进展中，在事物的新陈代谢的发展中不断实现自己，使事物逐步同它的概念相符合，使思维与存在同一。

在黑格尔的思维与存在同一论里，最基本的一个内容是他引以为荣的一个命题：“凡是合乎理性的东西都是现实的，凡是现实的都是合乎理性的”。由于在黑格尔看来，世界上的各种具体事物都不过是“绝对理念”的“外壳”或“皮囊”，是“绝对理念”发展过程中的各个环节或阶段，所以他认为：一切曾经是现实的东西的东西，都必定要转化为不现实的东西；而一切符合“绝对理念”发展要求的东西，不管它同现存的一切怎样抵触，也必将变成为现实的。唯有“绝对理念”是永恒的生命，一切有限事物皆不免于毁灭。可见，在黑格尔的思维与存在同一论里，思维与存在就似空间里两条渐近线，彼此不断无限接近，但又永不相交。

总之，黑格尔的思维与存在同一，概括起来就是：思维是存在的本质，一个事物的存在只有符合思维才具有实在性；思维不断在存在中实现自己，使存在同自己相符合；思维与存在同一于“绝对理念”当中。

三、评价

黑格尔在论证思维与存在的同一性这个基本观点的过程中，构造了一个“绝对理念”自己认识自己，自己实现自己、不断走向思维与存在同一的哲学体系。黑格尔的哲学体系是一个客观唯心主义体系，自然界、人类社会以及人的认识的发展完全被归结为“绝对理念”神秘地自行实现、自己认识的过程。黑格尔的思维与存在同一论，既有其积极合理的一面，又有它非科学的一面。马克思主义哲学的研究应批判地吸收其合理的思想，科学地解决思维与存在的同一性问题，取得新的进展。

⑴黑格尔的“思维与存在同一”论，一方面走出了在他以前的西方哲学家的思存对立和割断现象与本质、各走极端或绝对同一，走向了思维与存在的辩证同一，有利于我们科学地了解辩证唯物主义的对象及其思维方式；另一方面，黑格尔反对唯物主义，抵制外在的世界受限制认识的自由，规定思维能够认识的内容，一开始就是思想内容，思维得到了自由。思维不但不受制于实在，而且还能创造实在。黑格尔在事物是否可知的问题上的第二种看法，即主张“存在即思维”的观点，是十分荒谬的。马克思对此尖锐地指出：“黑格尔陷入了幻觉，把实在理解为自我综合、自我深化和自我运动的思维的结果。”⑧并且，黑格尔的“思维”、“存在”并不就是辩证唯物主义里的“思维”、“存在”。 这样，黑格尔的本体论并非真正意义上的本体论，它没有承认现实的感性事物对思维的制约作用，只听任思维凌驾一切；它认识论里思维与存在的同一，从根本上看，只呈现一种现象，只是在精神中消解思维与存在自身的对立，映射出了思维(意识)与存在的一体，并没有真正达到思维与存在的辩证同一。他的“思存同一论”是置于客观唯心主义的基础之上的，虽进一步发展了可知论，驳斥了不可知论， 但终决定了他的同一论并非科学的同一论。

⑵黑格尔的“思维与存在同一”论强调理性活动的积极性、能动性，批判了旧形而上学认识论、反映论的被动、消极、直观性，揭示了认识发展的过程性、发展性、辩证性，并企图去揭露这种运动和发展的内在联系，对人类认识发展史作出了重在的贡献；但他把人类作为有限的认识主体，这个主体是由“绝对理念”分化出来的主体理念，是“绝对理念”借以实现自我认识的一个工具，人类的思维也不过是“绝对理念”的高级发展形式，只有“绝对理念”作为唯一的实体是一直存在着的，并在人类历史活动进程中，以人类自觉思维为起点，一步步认识并达到这一精神实体，且使其更为成熟。黑格尔的错误在于，他只是透过了存在（实体），看到了存在的存在（绝对理念），于是一味赞美存在的存在而忘却了存在。于是，当黑格尔在强调理性作用的同时，就错误地贬损了人类在认识中的主体地位，以理念主体湮灭了人类主体, 理性吞噬了人性，使人类的能动性在理性面前显得苍白无力。这是极端的的错误，乃至后来的一些哲学家如叔本华，尼采，在批判黑格尔这种理性压抑人性的错误时，走上了另一个极端——非理性、反理性主义的哲学道路。

此外，黑格尔在论证思维与存在二者可以相互转化时，做了一件哲学上划时代的大事：把“实践”作为思维与存在转化的必要中介引入到认识论中来论证思维与存在的同一性。这一思想无疑是深刻的，启发了马克思在辩证唯物主义基础上论证了思维与存在同一于实践。

综上所述, 黑格尔的“思维与存在同一”论，虽然有其不合理的一面，但也存在很多思想的闪光点。马克思主义哲学的研究应批判地吸收其合理的思想，科学地解决思维与存在的同一性问题，以期在新的历史时期下取得新的进展。

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术语神话来源于希腊语单词神话（下称“人的故事”）和徽标（“字”）等被定义为一个说出的（后来写的）故事的文化。现代学者将神话分为不同类型，以服务于许多不同的文化目的。

神话有助于解释世界的起源、世界的各个方面如何运作以及为什么、苦难和死亡的意义，并且始终有助于加强文化价值。这些故事的核心是超自然人物——神、英雄、恶魔、灵魂——他们的目的是传达信息。

这些人物，无论他们服务于其他什么目的，都表达了人们的恐惧和希望。诸神，在每一个古代文明中，都被普遍认为是仁慈的，但总有一些神灵选择让人类过不去。

与和蔼可亲的人相比，人们往往更小心地幽默和安抚令人生畏的老师、教授或主管，同样，古人在感谢那些只对威胁性的人表示感谢之前，会谨慎地为来势汹汹的势力做好准备。他们的意思很好。护身符和护身符、供奉人物、咒语和祈祷、手势和日常奉献被用来保护自己免受超自然威胁，在某些情况下，这些做法在特定的超自然生物中得到表达。

十二个神话人物

以下列表来自世界各地的文化，并选择数字作为类型的代表。世界神话中有数以千计的这样的人物，在孕育他们的文化中，都有自己的个性和特殊功能。

正在考虑的十二个实体是：

帕祖祖——美索不达米亚

贝斯——埃及

拉米亚——希腊

狐猴 –罗马

年 –中国

呼玛鸟——波斯

Bhramari –印度

Ixtab – 中美洲

The Morrigan –爱尔兰

Manananggal – 菲律宾

凯尔派 -苏格兰

赤壁子 –日本

其中一些是神灵，但大多数是超自然的实体，其力量低于诸神，但远高于人类的能力。所有生物的底层形态都象征着变化、转变，这与人类对它的抵抗一样不可避免。人类从已知和熟悉的事物中获得安慰，并且倾向于回避或积极 对其既定规范的感知威胁。

同时，生活中也有明显的挑战，常识要求人们尽量避免，例如死亡、疾病和损失，这些数字代表了那些威胁和避免它们的希望。从有关它的文物和咒语的数量来看，古人最大的恐惧之一是婴儿死亡率，因为它不仅威胁到人口增长，而且威胁到社会稳定。

帕祖祖

Pazuzu，一个来自美索不达米亚的亚述/巴比伦恶魔，为了应对这一威胁而出现。他被描绘成一个类人生物，长着一张犬脸、凸出的眼睛、鳞片状皮肤、大翅膀、爪子和蛇头 ，在现代最为人所知的是他在 1970 年代 CE 畅销小说和**《驱魔人》中的核心角色 在这部作品中，Pazuzu 是拥有主角的恶魔，但最初，他本是一位母亲为了保护她的孩子而召唤的实体。

帕祖祖无疑是一股邪恶而混乱的力量，但这正是他经常被要求保护的原因。出于这个目的，人们在家里，尤其是儿童房里，竖起了帕祖祖的小图像和雕像。该图像被认为是召唤灵魂本身，并且由于人类通过该图像和敬意来向恶魔致敬，Pazuzu 会将他的愤怒转向任何威胁家庭安全的事物。他最经常被引用对被称为谁在怀孕捕食的拉玛什图妖灵妇女和新生儿。

贝斯

贝斯是古埃及的矮人神，他也有类似的目的，但也是一位掌管人类性行为、幽默和战争——所有转变模式的生育之神。他主要是调用的孕妇和新生儿的保护，但是，他的形象已发现古遗址以外的埃及出生的房子，家庭，和寺庙致力于女性神和生育能力，如寺的哈索尔在丹德拉。贝斯被描绘成一个身材矮小，生殖器突出，弓腿，胡子，长而蓬松的头发，总是咧着嘴笑的男人。他的女性对应物是贝塞特，他保护人们免受鬼魂、恶灵和恶鬼的侵害，但贝斯与生育和分娩女神塔维雷 (Tauret) 的关系最为密切，通常被描绘为河马。

拉米亚

希腊神话中有许多关于宙斯神婚外情的故事，拉米亚的故事就是其中之一。拉米亚是宙斯的情妇之一，当他的妻子赫拉发现后，她诅咒那个失眠的女人——所以她永远不会休息——并灌输她对孩子的极度渴望。虽然孩子的行为与拉弥亚的威胁原本似乎没有任何联系，但这成为她最常见的特征，因为父母（甚至到中世纪）都会利用拉弥亚的威胁来吓唬他们行为不端的孩子要服从他们，尤其是在就寝时间。至少在公元 1 世纪，Lamia 被认为是一个 emposa（变形者），并被视为一个引诱年轻人的人，然后她会像与她有关联的魅魔以及美索不达米亚的拉玛什图一样享用他们。

狐猴

LEMURIA 是现代节日纪念死者的早期先驱，例如墨西哥亡灵节、万圣节和中国的清明节和鬼节。

罗马的 Lemures 是不安分或愤怒的死者，他们需要通过一个名为 Lemuria 的节日（5 月 9 日、11 日、13 日）来安抚他们。这一仪式起源于今年早些时候举行的两场纪念活动，即 Parentalia（2 月 13 日至 21 日）和 Feralia（2 月 21 日）纪念逝去的亲人的灵魂。死者可能会出于多种原因再次困扰和困扰生者，但主要是因为不适当的葬礼和埋葬仪式，包括无视他们在遗嘱中表达的意愿。狐猴会扰乱生活，在街上闲逛并制造各种麻烦（正如奥维德在他的作品Fasti 中所描述的那样）， C。8 CE），除非观察到 Lemuria 并且他们确信他们的不满会得到解决。利莫里亚节是现代纪念死者的节日的早期先驱，例如墨西哥的亡灵节、万圣节以及中国的清明节和鬼节。

年

狐猴造成的混乱是人类在太平间仪式中的一种或另一种失误的结果，但中国的年降临在一个人口上，仅仅是因为这是它的性质。年是一种生活在海底或高山上的巨鸟，在过年的关键时期降临村庄，肆虐庄稼，吞噬人畜。年兽比地球上的任何其他生物都要大，有着狮子的脸、有角的头和锋利的、突出的牙齿。它喜欢人类、大型动物和谷物，但特别喜欢吞噬儿童和破坏村庄。那只鸟是不死的，根本没有机会杀死它，但它可以被巨响赶走，被红色所冒犯。正因为如此，中国新年以鼓乐、烟花、鞭炮、 、

呼玛鸟

波斯的呼玛鸟与年的完全相反，因为如果看到——即使只是短暂的——它会带来生命的祝福。呼玛在飞行中诞生，永不落脚，永远飞翔在天空的最高处。它的根本目的最初似乎是为了解释命运，因为人们认为，即使人们看不到它，如果呼玛鸟的影子落在一个人身上，他们也会得到祝福。相反，如果有人试图抓住甚至杀死这只鸟，那么它很快就会死亡并预先遭受不幸。

呼玛的飞行将它与至高无上的天堂和神性联系起来，随着时间的推移，它与王权联系在一起。在波斯波利斯和其他古代波斯遗址的废墟中可以看到呼玛的图像，在那里它类似于后来的神话中的狮鹫形象。它的变革性方面进一步体现在它与凤凰的联系中，凤凰从自己的毁灭灰烬中升起，因为人们认为呼玛包含男性和女性并在飞行中出生。

婆罗门

印度女神 Bhramari 是被称为Shakti的宇宙力量的化身。她的出现是为了应对只有她才能解决的危机。恶魔阿罗修罗欺骗大神梵天，给他一个特殊的安排，让阿罗修罗不能被任何有两条或四条腿的东西伤害或杀死。得到了这个应许，他就攻打了诸神的家园，将他们驱逐出去，让整个宇宙都陷入了混乱。一场伟大的战斗Aranasura 的恶魔和众神之间发生了冲突，但没有打败恶魔，众神被驱逐，直到生育和爱的女神帕尔瓦蒂将地球上所有的昆虫——蜜蜂、苍蝇、蚊子、大黄蜂、黄蜂和所有其他人 - 并将Shakti-energy化身为Brahmari女神，她摧毁了恶魔军队，并凭借她的六足昆虫能够杀死Aranasura。然后众神可以返回家园，秩序恢复。

表

秩序与混乱的二元性是神话中的一个共同主题，在中美洲，玛雅自杀女神 Ixtab（发音为 Ish-tahb）中找到了个人表达。Ixtab 被设想为一个女人的腐烂尸体，她被天上的绞索吊着，安慰自杀者并在死后将他们安全地带到天堂。

玛雅人（和其他中美洲土著文化）的来世是一个黑暗而危险的迷宫，错误的转弯和邪恶的计划旨在让灵魂尽可能长时间地徘徊，因为它在冥界寻找世界树的基地，它会然后必须攀登才能到达天堂。伊斯塔布在自杀者进入希巴尔巴的黑暗领域之前将其灵魂捡起，让其免于进一步的痛苦，从而成为一个确保没有死亡被边缘化的稳定人物。玛雅人，以及其他中美洲文化，如阿兹特克人和塔拉斯坎人，也相信灵犬在其他死亡（例如溺水、狩猎时孤独死亡、儿童死亡）中执行 Ixtab 相同的功能，引导灵魂安全地度过来世

莫里根

MORRIGAN 不仅可以预测而且可以影响未来，并且还被认为可以选择谁将在战斗中生死。

自然地，从生到死的转变一直被视为最具戏剧性和最令人恐惧的转变，在古爱尔兰，与此密切相关的女神是莫丽甘，一位以单一形式出现的三重女神，主要主持战胜命运和战争。Morrigan 与居住在这片土地上的 Tuatha de Danaan（达纳之子）的神秘种族结盟，并被 Formorians 和后来的种族的到来驱赶到地下。在爱尔兰史诗Cath Maige Tuired 中，Morrigan 召集 Tuatha de Danaan 来击败 Formorians 并夺回他们的遗产。她还在史诗英雄库丘兰的故事中扮演了重要角色，预言了他的死亡。她与萨温节有关（发音为“soo-when”或“sow-in”），凯尔特新年，当时人们认为生者与死者之间的面纱最薄，死者可以在生者之间行走并与他们互动。Morrigan不仅可以预测而且可以影响未来，并且还被认为可以选择谁将在战斗中生死。她的理由是她自己的，但她总是通过变形来实现终极秩序，这象征着她改变形状的能力，特别是变成乌鸦，她的伴侣鸟。

马南加尔

菲律宾的 Manananggal 是一个完全不同的实体，他们在混乱和屠杀中茁壮成长。一个吸血鬼，几乎总是女性，她被描绘成一个可怕的生物，有大翅膀，在地球上行走，直到她发现她的猎物，然后将她的躯干与腿分开，快速飞行并进行攻击。腿保持原位，直到她排出受害者的血液并将其撕裂，然后她重新固定并继续前进。事实上，她的名字的意思是“移除”或“分离”，指的是这种能力，但形象地说，可以应用于她对猎物的野蛮攻击。像许多这样的神话生物一样，她被认为特别喜欢孩子，并且在怀孕的母亲睡觉时，她的长而分叉的舌头会从胎儿身上吸取生命。年轻的已婚夫妇，准新郎，和准新娘也是它最喜欢的目标之一，但它可以通过护身符和各种香料来抵御。Manananggal 是对黑暗和未知的恐惧的缩影，因为和所有吸血鬼一样，它无法忍受会杀死它的阳光。如果有人能在它分离后找到并杀死它的下半部分（在它上面撒盐和/或大蒜），那么 Manananggal 就会死，但有人在尝试这样做时冒着上半部分返回的风险。

凯尔派

凯尔派是来自苏格兰的变形水妖，通常表现为一匹马，但有时表现为一个英俊的青年，它吸引人们——通常是儿童和年轻女性——靠近或爬到它的背上，然后把他们拉下他们称之为家的水体。

该水鬼是最流行的类型在世界神话精神中-与在其他僵尸和吸血鬼一起-被称为水精灵，水精灵，是苏格兰对应于这些实体的Qalupalik的因纽特人的，在水贵的中国人和班依普人澳大利亚的。这些人物的主要文化功能是吓唬社会中最脆弱的成员——尤其是儿童——远离水边的危险。kelpie 的故事有许多不同的版本，但通常情况下，该实体表现为一匹美丽的马，从湖或池塘中出来，引诱一个或多个儿童爬上它的背，然后潜入水中，淹死，然后吃东西他们，然后把他们的肠子吐到河岸上。作为变形者，海带可以采取任何形式，因此除了警告年轻人远离潜在危险的水域外，他们还鼓励年轻人对陌生人持怀疑态度。

赤壁子

另一方面，日本的 Akabeko 正是它看起来的样子：一头牛。相传公元9世纪，日本会津地区有一头母牛，名叫赤壁子，致力于建造佛寺的工人。人们认为这头牛将自己奉献给了佛陀，并且根据传说的版本，要么将自己变成石头成为建筑物的一部分，要么只是在寺庙场地上过着长寿而繁荣的生活。公元 16 世纪，当牛的模范生活和对佛陀的奉献促使当权的领主丰臣秀吉时，这头牛变成了一个超自然的实体(r 1585-1592 CE)，让他的主要工匠为该地区的孩子们制作赤壁子的小玩具。当一场天花疫情爆发时，拥有赤边玩具的孩子们神秘地幸免于难，人们认为该玩具具有神奇的治愈和保护能力，这源于最初赤边的圣洁和圣洁。这些玩具在今天仍然在日本制造，并且仍然被认为具有同样有效的保护作用。

结论

Akabeko 的重要性代表了所有神话生物的重要性，因为它是对健康、安全和安全的直接威胁的回应。就赤壁子而言，起源故事是众所周知的，但对于大多数神话实体而言，事实并非如此。即便如此，这里所呈现的每一个人物以及世界各地成千上万的其他人物一定是由某种事件或情况的汇合产生的。例如，学者们推测希腊神话中著名的牛头怪是由雅典人的恐惧和对克里特岛米诺斯人的怀疑共同创造的克里特岛的跳牛运动，运动员和公牛似乎成为一体。欧洲蛇怪被认为起源于对毒蛇的恐惧以及人们如何在看到毒蛇时“僵住”，而日本的树精 kodama 已成为解释树木为何生存、死亡和死亡的原因。切割时似乎“流血”树液。

kodama 表征了病因神话中发现的类型 - 那些解释为什么事情会发生或者事情是如何发生的。还有历史神话、心理神话、民族神话等多种类型。最核心的是转型和变革的主题。许多心理神话中的英雄都在自我发现的旅程中反对他们。

一、米利都学派，不论是水、阿派朗、气，三位哲学家（泰勒斯、阿那克西曼德、阿那克西美尼）都是将某一种物质最为世界的本源，并且在转化中，本体是发生质变的，这也是症结之一，即单一如何生成众多？三人解释运动的动力问题是通过一种本源的对立力量来解释的。（泰勒斯除外，他的灵魂是物活论思想，不过后来被“分裂”了）二、赫拉克利特，他将本源与运动的动力问题合二为一，提出逻各斯和火本原，二者是同一个本源的内外连个规定，世界按照逻各斯进行辨证发展，泰勒斯的“灵魂”的物质性、规律性展现了出来。但他依然继承米利都学派将单一物质最为本原的思想。三、毕达哥拉斯哲学，一反伊奥尼亚哲学认为本原是运动的“一”，他们提出本原是不动的“多”，即是“数本原”，但这不是代数的数，而是几何数和物体的几何结构。四、埃利亚派哲学，包括克赛诺芬尼、巴门尼德、芝诺和麦里梭，他们同意毕达哥拉斯的本原是不动的思想，但不同意本原是“多”，而提出本原是不动的“一”，尤其是巴门尼德的“存在”，但这存在还不是抽象的存在概念，而是物质性的存在整体，最为宇宙的整体的存在是不能动的。芝诺用五个悖论反驳伊奥尼亚哲学和毕达哥拉斯哲学的“动”与“多”，将巴门尼德的思想推向极致。五、元素派哲学，包括恩培多克勒和阿那克萨戈拉。 恩培多克勒将巴门尼德的“存在”“切”成四块，是四个根，但不是说世界有四个本原，而是一个本原的四个元素，每个事物都包含这四个元素，事物的变化都是通过元素内部的比例、排列决定其质的，这里面已经有量变质变关系了。并且，恩培多克勒继承米利都学派的动力问题的解决方式，即将“爱”和“恨”一对对立的力量作为事物运动的原因，这个时候，包括他本人的还有之前的人，在动力问题上都没有提出过“实体性”的动力因。在认识论上提出同类相知 阿那克萨戈拉将巴门尼德的“存在”打碎，碎成无数个种子，每个种子都是异质的，都包有万物的成分，进一步解决伊奥尼亚哲学和南意大利哲学在一与多、动与静上的矛盾，达成进一步的统一。在动力因上，阿那克萨戈拉超越了以往的人，提出“努斯”的“实体性”概念，泰勒斯的“灵魂”的精神性展现了出来，作为与种子平行的另一个本原，唯心论始成。在认识论上根据种子的异质性提出了异类相知原则。六、原子论，主要是德谟克利特，他统一了先前的哲学，讲巴门尼德的存在彻底打碎，变成了无数个不可再分的同质的原子，同时他为了解决运动的条件问题，又提出了“虚空”作为与原子共存的另一本原，二元论继续进行，虚空是原子原子运动的场所，是纯粹的空间，空无一物。七、智者学派，他们在本原论上没什么建树，多是相对主义的理论，尤其是普罗泰戈拉的“人是万物的尺度”，但他和高尔吉亚还不是真的相对主义，而只是萌芽，后来的智者学派越来越走向相对主义甚至在道德上滑入虚无主义的困境，苏格拉底已经呼之欲出！苏格拉底正是看到前人在本原论上争论不休，看到智者学派的相对主义危机，于是他认识到可能是我们的认识原则发生了问题而致使我们的思考没有通向真理，而是意见。这些是对他之前的哲学的线索的总括，你要仔细研究要去读哲学史和相关专著才行，我的回答希望对你有帮助，本人哲学系。

呵呵，很喜欢这个问题。其实，从某种角度，这是一个西方哲学史的问题。1西方哲学开始于古希腊。最早的学派有米利都、埃利亚、毕达哥拉斯等。这些学派是人类天眼顿开之时，发现了万物的统一性和本源性后，也就是人心的初步结构，对世界的初步探索。人们把目光锁定在了自然上。泰勒斯认为水是世界的本源，赫拉克利特认为火是万物的本源，毕达哥拉斯认为数是万物的本源，这些本源说为思想的发现奠定了基础。巴门尼德首先发现了思想本身，把存在规定为存在者。因此，西方哲学本体论可以追溯到巴门尼德这里。这是早期西方哲学的境况。2苏格拉底把哲学从自然拉回到了人间。他提出了一系列的人的问题，比如：认识你自己、精神助产术等。3柏拉图建立了第一个本体论体系，也就是著名的理念学说。在这个理念学说里，他阐述了两种世界，理念的世界，现实的世界，现实的世界是对理念的世界的一个模仿。理念世界是永恒的，人之所以能够认识在于人能够回忆理念。这是西方社会的一件大事，此后大概一千年，西方的信仰体系靠此而得以建立。4亚里士多德对西方社会自然科学等的构建做了很多努力。在此不多谈。5笛卡尔首先论证了作为思着的自我。这是西方理性主义发展的又一个重要阶段。我的著名论说：我思故我在。以前的人们仅仅发现了思想，并为把思想着的主体领会入心。6沿着笛卡尔的路线，莱布尼茨、斯宾诺莎等着手建立一个理性的，机械的世界。后来康德批判的理性心理学，宇宙观，和对上帝的论证等的一系列错误，都在此时建立。7与此同时，英国经验主义也在发展，代表人物是洛克、贝克莱、休谟。经验主义的一个基本思想就是，一切认识均来源于经验，除了经验，任何事物都不得构建。他们拆解了人类建立思想体系的构件，比如因果性，实体性等。8康德的批判哲学是哲学进一步深入心的心灵的探索。他的三大批判为人的三个块能力：知识、情感、意志，开辟了道路。他研究的问题的核心便是人，人能知道什么，人能做什么，人可以期望什么。康德是德国古典哲学的开创者。9黑格尔是德国古典哲学的高峰。他建立了纯思的辩证逻辑体系。在他之前，概念要靠意志进行自为性活动，而在他那里，概念本身便是自为的。他通过纯思的概念建立了一个庞大的哲学体系。绝对精神便是他的体系的至高点。10由黑格尔的哲学延伸出了很多问题，因此，以他不同的哲学就逐渐延伸出来。叔本华大约与黑格尔同时期。他提出了意志哲学。就是说，人的理性不非人的全部，理性需要靠意志背着才能完成。11此后，尼采解构了形而上的世界的荒谬性，试图还原一个形而上的世界的根本面貌。正是由于形而上的世界的无力，尼采才解构了人们赖以生存的价值基础。他提出：上帝死了。12上帝死了怎么办？西方哲学在此沿着两个方向寻着出路。一个是存在哲学，一个是实践哲学。当然，现象学是一个重要的基础。现象学的主要代表人是胡塞尔，而存在哲学的主要代表人是海德格尔、雅思贝尔思。实践哲学的代表人就是我们熟悉的马克思了。现象学的基本观点是;还原事物的本来面貌看待事物。存在哲学是一个重要的哲学，这个哲学体系正处于现代哲学的前沿，还会有很多发展，他的基本观点是否定西方社会传统的作为存在者的本体论，把哲学引向基础的本体论，也就是存在。实践哲学就是马克思的辩证唯物主义和唯物辩证法还有唯物史观了。在此就不多说了。就写到这吧，希望对你有帮助。